МНОГОБОЖИЕ( ШИРК)

Воистину, Аллах не прощает, когда веруют в других богов, кроме Него,

но прощает, кому пожелает, все грехи, кроме этого.

 А тот, кто верует в других богов помимо Аллаха,

пребывает в глубоком заблуждении.

  (Сура «Ан-Ниса», 4:116)

Содержание:

Предисловие

ЧТО ТАКОЕ ШИРК?

СКОЛЬКО КАТЕГОРИЙ МНОГОБОЖНИКОВ (МУШРИКОВ) ОПИСАНО В КОРАНЕ?

ШИРК «ВО ИМЯ АЛЛАХА, ВО ИМЯ ВЕРЫ»

ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ МУШРИКОВ (МНОГОБОЖНИКОВ)

ДВЕ ОСНОВНЫЕ ПРИЧИНЫ ШИРКА

«РОМАНТИЗМ»:  ЕЩЕ ОДНА ПРИЧИНА ШИРКА

СКРЫТЫЙ ШИРК: ОПАСНЕЙШЕЕ ИЗ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

РАЗБИТЬ ИДОЛЫ

Предисловие

Многие люди знают, что ширк, или многобожие, является величайшим заблуждением, но вовсе не задумываются о том, что и они могут иметь к нему какое-либо отношение, ведь многобожниками принято считать только тех, кто открыто поклоняется каменным или деревянным тотемам, символизирующим богов. В истории ислама многобожниками называют арабов периода доисламской джахилии (невежества), до прихода последнего посланника Аллаха, пророка Мухаммада (с.а.с), поклонявшихся многочисленным идолам, помещенным в Каабе, а также иные языческие цивилизации древности.

 Однако понятие ширка не ограничивается лишь поклонением деревянным идолам или тотемам, вопреки сложившемуся мнению ширк имеет широкое распространение во многих современных обществах. Ведь все и вся, что избирает человек своей жизненной целью, на помощь чего надеется и чьей благосклонности пытается добиться, словом, то, что удаляет его от служения милости и довольствию Аллаха, по сути, является идолом. Поэтому не следует пренебрегать вниманием к ширку и считать его присутствие в жизни человека маловероятным.

Вместе с тем ширк, или придание равных Аллаху, - величайший из грехов человека. Придавать Аллаху равных, возводя что-либо в мирской жизни в ранг бога наряду с Ним, возводить ложь и неистину на Всевышнего есть самый большой грех и небрежение, неуважение человека к своему Создателю. Именно поэтому в Коране Аллах особо указывает нам на то, что Он может простить человеку грехи, которые пожелает, но никогда не простит ширка, который, по сути, является величайшим заблуждением:

Воистину, Аллах не прощает, когда веруют в других богов, кроме Него, но прощает, кому пожелает, все грехи, кроме этого. А тот, кто верует в других богов помимо Аллаха, пребывает в глубоком заблуждении.  (Сура «Ан-Ниса», 4:116)

Именно в этом и заключена чрезвычайная важность знания сути заблуждений и бдительности человека в проявлении ширка. Истинно верующий мусульманин должен решительно избегать этого тяжелейшего греха, о непростительности и тяжести которого Всевышний Аллах многократно сообщает во многих айатах Корана. Вместе с тем во многих айатах Всевышний не раз предупреждает верующих об опасности многобожия и решительно предостерегает от любых его проявлений. Наставление пророка Лукмана, мир ему, своему сыну является одним из этих предостережений:

О сын мой! Не поклоняйся наряду с Аллахом другим, ибо многобожие - великий грех. (Сура «Лукман», 31:13)

 Еще одна серьезнейшая опасность ширка заключается в том, что все деяния человека, оказавшегося в заблуждении ширка, становятся тщетными и ввергают его в великое наказание. Эта истина отражена в Коране следующим образом:

Тебе и тем, кто жил до тебя, было внушено через откровение: "Если ты будешь поклоняться другим богам помимо Аллаха, то тщетны будут твои деяния [в этом мире] и ты окажешься [в Судный День] среди потерпевших ущерб.  (Сура «Аз Зумар», 39:65)

Совершенно очевидно, что придание Аллаху равных – крайне опасный, не искупаемый грех, который может ввергнуть  человека в вечные муки Ада. Искренне богобоязненный мусульманин, испытывающий трепетный страх пред Аллахом, желающий достичь Рая, обещанного Всевышним уверовавшим, должен проявлять чрезвычайную бдительность ко всем проявлениям этой опасности. Но для этого, конечно же, следует очень ясно и осознанно представлять себе все проявления этой опасности и знать, какие деяния являют собой ширк. Только хорошо осознавая истинную суть ширка, богобоязненный верующий будет решительно сторониться этого греха.

Цель этой книги – раскрыть подлинный смысл явления ширка, описанный нам в Коране, а также все возможные проявления ширка в мирской жизни, проанализировать многочисленные нормы поведения и деяния, которые широко распространены и приняты в современном обществе, но, по сути, являются самым откровенным ширком. Может быть, эта книга выполнит свое предназначение и послужит тому, что люди, осознав свои заблуждения, оставят всех своих идолов и придут к осознанию истинной веры и поклонению Единому Всевышнему Господу – Аллаху.

Однако следует напомнить, ни один человек не должен самоуверенно считать себя далеким от этой опасности, избавленным от всех заблуждений. Вне сомнения, подобная позиция может принести ему тяжелый грех. Ведь такой человек не считает для себя нужным даже размышлять над этим вопросом, не приемлет на свой счет рассматриваемые здесь опасности и приводимые примеры из мирской жизни, так что не сможет осознать своих заблуждений. Если в его поступках все же таится ширк, то он будет продолжать вести прежний образ жизни в глубоком неведении и грехе. В конечном счете он покинет этот мир, будучи многобожником, и предстанет с этим грехом на суд Всевышнего, но такого не может пожелать себе ни один истинно верующий. Поэтому автор считает своим долгом призвать каждого читателя к искренности при осознании фактов, приводимых в книге, так, словно бы все сказанное здесь обращено именно к нему. Искренние размышления над прочитанным и глубокое знание сути проблемы помогут в осознании скрытой опасности действий, внешне даже не напоминающих собой ширк. Ведь человек сотворен существом недостаточным, подверженным многим заблуждениям и ошибкам. Но, самое главное, суметь осознать допущенную ошибку и не совершать ее впредь, ибо ширк, о котором идет речь  в этой книге, является крайне опасным заблуждением, человеку следует остерегаться всех его форм, проявляя к нему постоянную бдительность, тщательно взвешивая свои поступки. Автор хотел бы просить каждого читателя не рассматривать опасность, о которой будет идти речь в книге, как нечто далекое и не касающееся их, ведь человек всегда может впасть в заблуждение, и только искренний подход к осознанию проблемы сможет спасти его от возможных ошибок.

ЧАСТЬ  1

ЧТО ТАКОЕ ШИРК?

Слово «ширк» в арабском языке означает «соучастие». В переводах смыслов Корана на русский язык это слово иногда звучит как «придание равных, сотоварищей».

В Коране термин «ширк» используется для выражения положения или действия, которым человек делает для себя в жизни что-либо или кого-либо равным Аллаху, ставя это что-либо превыше Всевышнего Господа с точки зрения важности, превосходства или усердия, отдаваемого служению ему. Кроме того «ширком» является и отношение к мирской жизни согласно искаженному образу мышления. Подобное поведение характеризуется в Коране как сотворение или приобретение себе бога помимо Всевышнего Аллаха.

Суть главного послания Корана людям заключена в айате: «Нет бога, кроме Аллаха», которое многократно повторяется и особо подчеркивается нам как первое непременное условие веры, Имана. Истинно верующим следует хорошо осознать этот айат, ибо Единство Аллаха, Обладателя Безграничной Силы и Мощи бесспорно, однако будет ошибочно расценивать эту истину лишь в ее очевидном смысле. При внимательном изучении айатов Корана мы убедимся, что любое вероубеждение, образ мысли и поведения, идущее вразрез с этой непреложной истиной будет представлять собой ширк. Поэтому ширк в самом широком его значении можно описать как проявление менталитета, поведения, допускающего к принятию существование любых иных «обладателей силы и мощи», «богов» наряду с признанием Аллаха и истины «нет бога, кроме Аллаха».

В данной ситуации, конечно же, чрезвычайно важно осознать истинный смысл понятия «бог». Единственно значимый и истинный смысл этого понятия ниспослан в откровениях Священного Корана, где нам даются знания об Аллахе и Его прекрасных Именах, Эпитетах и сообщается истина о том, что нет бога, кроме Аллаха. Таким образом, становится понятно, что Бог – это Тот, кто обладает всеми Именами и Эпитетами, приведенными в Коране, следовательно, Всевышний Аллах  есть Единый Бог. Нет и не может быть другой сущности, которая обладала бы Атрибутами и Прекрасными Именами Аллаха. Поэтому любое утверждение о существовании такого существа, имеющего какое-либо из Прекрасных Имен Аллаха, будет означать признание существования других богов, помимо Аллаха, или, говоря иначе, «придание Ему равных», а это величайшее заблуждение.

Здесь будет уместным заострить внимание на очень тонкой, но весьма существенной грани. К примеру, термин «Гани», то есть «Богатый», является одним из Прекрасных Имен Аллаха, используется также и по отношению к людям. Конечно же, нет ничего предосудительного в применении этого термина для выражения материального положения кого-либо из людей человека, однако причиной ширка может стать мнение о том, что это богатство исходит от самого человека, таким образом, совершенно невежественно и преступно наделяя его одним из Божественных Эпитетов, забывая о Всевышнем. Тогда как только Аллах проявляет себя в угодном Ему человеке угодным Ему Прекрасным Именем «Гани» (т.е. Богатый) и если пожелает, может лишить человека данного ему. Все сотворенное Им совершенно беспомощно и бесконечно нуждается в Нем, и Аллах проявляет себя в угодном Ему человеке угодным Ему Прекрасным Именем. И, как следствие данного заблуждения, складывается мнение о том, что этот человек является действительным обладателем всего имущества и богатства, которое исходит от самого человека вследствие самостоятельного наличия у него этого качества. Такой подход совершенно невежествен и является предтечей ширка. Ибо при совершении действий, согласно этой логике, человек совершенно забывает об Аллахе и несправедливо наделяет другого человека божественным атрибутом. Истина же в том, чтобы осознавать  Аллаха Единым Господом всего, что в небесах и на земле, и всегда помнить о том, что Аллах волен лишить человека этого богатства в любой угодный Ему момент. Критерием оценки того или иного человека, пусть даже и наделенного богатством, не может быть его достаток или бедность, он должен восприниматься только как раб Аллаха. Так, например, если члены семьи этого человека будут относиться к нему и почитать его как главного владельца имущества, но все свои чаяния и надежды они будут возлагать только на него, забывая, что истинным Господом всего сущего является Аллах, то это ввергнет их в крайне тяжелое заблуждение. Точно так же и люди, работающие у этого человека, не должны забывать о том, что кормит, поит их и дает им средства для жизни лишь Аллах. Если же они предадут забвению Аллаха и станут расценивать своего начальника, работодателя как независимую от Аллаха самостоятельную силу, то и это будет величайшим невежеством. Эта истина особо подчеркивается в Коране:

... Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не властны даровать вам пропитание. Так ищите же пропитания у Аллаха, поклоняйтесь Ему и будьте Ему благодарны. К Нему вы будете возвращены.  (Сура «Анкабут», 29:17)

В качестве другого примера можно привести айаты суры «Аль Кахф» (18:39), где сказано нам, что нет другого обладателя силы и мощи, кроме Аллаха, а сила и мощь, которыми, казалось бы, обладают творения Аллаха, в действительности же, являются лишь отражением в них Его Беспредельной Мощи. И в любой угодный Ему момент Он может лишить их всего этого. Поэтому возвеличивание кого-либо из людей вследствие силы и мощи, дарованных ему Аллахом на определенное время в качестве испытания мирской жизни, восхищение этим человеком, приписывание ему единоличного владения этой силой будут также своего рода ширком, обожествлением этого человека. Только Аллаху надлежит все наше трепетное восхищение, благодарение, упование и надежды. Эта истина отражена в Коране так:

Не оценили они Аллаха должной ценой. Поистине, Аллах – Силен, Велик! (Сура «Аль Хадж», 22:74)

Таким же образом следует относиться ко всем Прекрасным Именам Аллаха, отражающимся в Его творениях. Оценивая то или иное достоинство в человеке, всегда следует помнить, что обладателем всех этих достоинств является только Аллах и видимое нами в людях – это лишь отражения Его Имен.

Истоки зарождения ширка: «обожествление себя»

Анализируя истоки зарождения ширка, в первую очередь обнаруживается искаженный, невежественный образ мышления, при котором творения Аллаха, то есть люди и предметы, рассматриваются как отдельные, независимые от Аллаха существа. Согласно этой логике, люди могут сами обладать богатством, красотой, силой и величием совершенно независимо от Воли Аллаха. Подобные рассуждения в высшей степени ошибочны: расценивая  кого-либо или что-либо как самостоятельную силу, принимая его особенности абсолютными, имеющимися в нем совершенно независимо от Воли Всевышнего, испытывая перед этим человеком благоговение и почитание, более того, страх, мы позволяем себе возвести этого человека в степень Бога.

Эта искаженная логика, порожденная невежеством и незнанием предписаний Корана, как раз таки и составляет первопричину ширка. В последующих главах книги мы увидим на примерах, что, действительно, в основе всех проявлений ширка и поведения мушриков (т.е. тех, кто совершает ширк) сокрыто именно это недостаточное знание. Между тем как каждый верующий, стремящийся стать истинно праведным мусульманином, должен основывать свою веру на прочной основе осознания себя «муваххидом», то есть человеком, признающим Единство Аллаха и ни в какой форме не придающим Ему равных. Каждый миг жизни он должен помнить, что все сущее на земле было сотворено Волей Всевышнего Аллаха. Только Он поддерживает их жизнь, и в любой миг Аллах может прекратить существование кого-либо из них. Аллах наделяет все сущее всеми отличительными чертами и особенностями. Сила, богатство, ум, красота, слава, положение в обществе – все это даруется человеку Его соизволением. И Аллах волен изъять их у человека в любой миг. Это для Него легко. Аллах проявляет Себя во всем и в каждом человеке по-разному. Люди же наблюдают вокруг себя лишь отражения Всевышнего. Истинно верующий человек должен глубоко осознать сердцем и разумом эту непреложную истину: на свете нет ничего, что обладало бы независимой от Аллаха сущностью. Только через правильное понимание и осознание этого человек спасет себя от заблуждений, ведущих к ширку.

Бессмысленные оправдания многобожников

Единственным источником, отражающим самый полный, истинный смысл таких понятий, как язычество, единобожие, поклонение и служение Аллаху, является Священный Коран. Поэтому обретение истинной веры и образа жизни, угодного Всевышнему Аллаху, избежание величайшей опасности ширка возможны только через осмысленное, глубокое изучение айатов Корана и стремление к полному исполнению всех предписаний Корана. Человек верующий и осознающий истинность предписаний Корана, но вместе с тем продолжающий придерживаться убеждений, принципов, образа жизни и суждений, отличающихся от очевидных абсолютных истин, определенных в Коране, тем самым игнорирует повеления Аллаха, устанавливая для себя свои собственные нормы и законы. Какие бы мотивы при этом не выдвигались, ввергает себя в откровенный ширк.

Ни одно из мотивов человека не может быть оправданием подобной логики. Например, стремление угодить или добиться благоволения кого-либо, вместо того, чтобы стараться обрести довольствие Аллаха, будет означать обожествление человека, придание его в равные Всевышнему Аллаху. Таким же образом ширком является чувство боязни, трепетного страха перед кем-либо из людей, ведь порой этот страх бывает даже больше, чем страх перед Аллахом, под влиянием этого страха человек, не задумываясь, может отойти от соблюдения предписаний Всевышнего. Так же как проявление к кому-либо из людей любви в такой же степени, как и Аллаху, а подчас даже большей, означает возведение его на один уровень с Аллахом, то есть также придание этого человека в равные Аллаху. Раскроем эти примеры более детально: допустим, что человек понимает необходимость жития согласно предписаниям Аллаха, но, ссылаясь на некие условия жизни или собственное окружение, утверждает, что «вынужден» поступиться некоторыми предписаниями Корана, дабы не навлечь на себя негативную реакцию окружающих его людей, но ведь подобная позиция – явный признак ширка, поскольку в данной ситуации он отдает предпочтение не довольствию Аллаха, а своему окружению. Или же бывают ситуации, когда семья верующего человека, его супруга или друзья далеки от истинной религии; и если человек в этой ситуации предпочтет поступиться предписаниями веры и не исполнить свои обязательства перед Аллахом только ради того, чтобы не расстроить своих родных и близких, то это также будет признаком ширка. Для человека верующего не может быть ничего дороже довольствия Аллаха. Он ни при каких условиях не поступится Его повелениями. Это вовсе не означает, что человек должен пренебречь любовью и уважением к своей семье и родным, но если в неведении призывают его к ширку, ввергают его в заблуждение, то верующий должен поступить в этой ситуации так, как повелевает Всевышний в Коране:

Мы заповедали человеку относиться по-доброму к родителям. А если они будут настаивать, чтобы ты поклонялся наряду со Мной другим богам, о чем ты не ведаешь, то не слушайся их. Ко Мне вы вернетесь, и тогда Я расскажу вам о том, что вы вершили.      (Сура «Аль Анкабут», 29:8)

Наиболее ярким примером поведения мусульманина в данной ситуации служит период жизни Пророка Мухаммада, с.а.с. В то время, когда Пророк Мухаммад, с.а.с, проповедовал Ислам, многие люди поняли ее истинность и осознали, что Коран является Откровением Аллаха, которому им надлежит следовать. Однако лишь малое число этих людей надлежащим образом исполняло предписания Всевышнего Аллаха и последовало за Его посланником. Большинство побоялось негативной, враждебной реакции своего общества, его угроз, не захотело лишиться своего положения, авторитета. Они полагали, что, последовав за Пророком, уделяя свое время мусульманам и служению Аллаха, они понесут большие потери в торговых и прочих финансовых делах, из-за того, что не смогут уделять делам много времени. Одни из них побоялись притеснений и преследований со стороны неверных, другие же посчитали утомительным находиться вместе с Пророком под палящим солнцем пустыни, словом, предпочли собственное спокойствие. Выдвигая всякого рода оправдания и объяснения своим поступкам, они поступились верой в Аллаха, по сути, пребывали в ширке, поскольку, осознавая в душе истинное положение вещей, они избрали себе не довольствия Аллаха, а свой собственный покой, мнение общества или отдельных людей, деньги, свои положение или же угодное своим душам. Они искали благосклонности других помимо Аллаха и ждали помощи не от Него, но от других людей, так же как и они, сотворенных Всевышним.

Люди, окружавшие Пророка Мухаммада, с.а.с, в большинстве своем понимали истину, но вместе с тем они поступились Аллахом, идя  на поводу своих прихотей или же ради собственного спокойствия. Кто-то не хотел подвергать себя опасности, кто-то по собственной лени решил остаться в бездействии; одни не пожелали идти на тяготы и лишения, другие же поступились верой лишь ради прихоти и сохранения собственного комфорта. Вот что сообщается нам в Коране об этих людях, которые ради соблюдения собственных интересов измышляли всяческие предлоги, дабы не находиться в одном ряду с Пророком:

...И тогда некоторые из верующих сказали Пророку: "Наши дома остались без защиты [от врагов]". Но не [дома] были без защиты, а сами они хотели покинуть ( убежать) с поля боя.   (Сура «Аль Ахзаб», 33:13)

Как видно, люди, жившие во времена Пророка, выдвигали всевозможные предлоги, чтобы не быть рядом с Посланником и верующими, не жить с ними согласно предписаниям Аллаха. Возможно, что на тот момент они и сами поверили в свои отговорки, пытаясь убедить окружающих в их логичности. Между тем как перед Аллахом эти отговорки не имеют никакой силы. Эти люди обманули лишь себя, и это не избавило их от наказания. Они предпочли свои прихоти, страсти, амбиции и положение в обществе довольствию Аллаха. Айаты Корана толкуют подобное поведение людей как откровенный ширк, «придание Аллаху равных».

Здесь важно отметить следующее: люди, жившие при Пророке Мухаммаде, с.а.с, испытывались Аллахом в условиях того времени так, как это понятно из ранее рассмотренных примеров. Но люди, живущие сейчас, также подвергаются испытанию Аллаха. Искренни ли они при совершении выбора между своими страстями и довольствием Аллаха, выдвигают ли, подобно многобожникам, всевозможные отговорки – все это ведомо Аллаху, и каждый получит свое воздаяние за совершенное в День Господнего Суда. Вот что гласит один из айатов Корана о тщетности всех оправданий и отговорок пред Аллахом:

И в тот День тем, кто творил беззакония, не принесут пользы их [мольбы о] прощении и не примут их раскаяния.   (Сура «Ар Рум», 30: 57)

Верующие ни при каких обстоятельствах не должны отдаляться или поступаться предписаниями, ниспосланными Всевышним Аллахом в Коране, не изобретать бессмысленных причин, «оправдывающих» их слабость, ведь отход от повелений Корана и принятие вместо них других норм поведения будет означать, по сути, многобожие. Человек, поступающий таким образом, прежде всего считает личность, установившую эти критерии, законотворцем помимо Аллаха. Он придает эту личность в равные Аллаху, причем личности могут быть совершенно разными - это может быть как сам человек, так и его отец,  предки, начальник, окружающее его общество, лидер каких-либо идеологических учений и философий и т.д. Человек осознанно следует путем, отличным от стези, начертанной Истинной верой, то есть он впал в ширк, в многобожие. Этот человек может называть себя неверующим, атеистом, христианином, иудеем... Он может даже утверждать о своей принадлежности к Исламу... Но если человек совершает молитву, постится и выполняет многие предписания Ислама, однако при этом мировоззрение его, пусть даже в одном из моментов, противоречит положению Корану, если человек отрекается от повелений Аллаха  в угоду своему предпочтению, считает собственное видение или образ жизни более верным, нежели предписанный ему в Коране, то, по всей вероятности, человек этот впал в ширк, многобожие. Поскольку он создал себе иные законы, иных установителей правил помимо Всевышнего Аллаха.

Следует подчеркнуть один очень важный момент: мушрик, человек, попавший в ширк, не обязательно заявляет об этом открыто, он не говорит о чем–либо в своей жизни «Это тоже бог» или же «я избираю себе это другим богом помимо Аллаха, а вот этому я поклоняюсь». Ширк прежде всего зарождается в сердце и только потом начинает отражаться в мыслях и поступках человека. В Коране ясно сказано, что впадение человека в ширк – как уже об этом и упоминалось ранее, – начинается в тот момент, когда человек предпочитает, избирает себе в сердце что-либо или кого-либо помимо Аллаха. Как правило, люди, впавшие в ширк, вовсе не отрицают Аллаха. Более того, мушрики, в преобладающем своем большинстве, никогда не признают собственных заблуждений, уверенно доказывая свою праведность и искреннюю веру в Аллаха. Они обманывают самих себя, заглушая свою совесть, даже в иной жизни они будут отрицать свои заблуждения. Вот что сообщается нам о мушриках в одном их айатов Корана:

В тот День Мы соберем их всех, потом скажем тем, которые придавали Ему сотоварищей: “Где ваши сотоварищи, которых вы изобретали?” Потом не будет другой отговорки для них, кроме как они скажут: “Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!” (Сура «Аль Ан`ам», 6:22-23)

ЧАСТЬ 2

СКОЛЬКО КАТЕГОРИЙ МНОГОБОЖНИКОВ (МУШРИКОВ)

ОПИСАНО В КОРАНЕ?

В Коране Всевышний сообщает нам знания о многочисленных аспектах многобожия (ширка). Как очевидно, несмотря на неизменность общей логики ширка, он имеет множество разновидностей. Изучая айаты, описывающие положение ширка и многобожников, можно определить их общие черты: признание других богов, то есть тех, кто указывает им путь, устанавливает законы, порядок, друзей, помощников кроме Аллаха. Однако многобожники разделяются по категориям поклонения, которые, согласно айатам Корана, можно классифицировать по такой системе:

Обладатели Писания (Ахли-ль Китап)

Термин «обладатели писания» используется в Коране по отношению к христианам и иудеям. Значительная часть иудеев и христиан, отдалившись от религии Истины, ниспосланной им Аллахом, начали исповедовать религию, основанную на ширке, многобожии. Но в данном случае будет весьма неправильно говорить о представителях обеих конфессий обобщенно. Мы говорим лишь о большинстве обладателей Писания, которые сошли с Истинного Пути, впали в ширк, когда начали обожествлять пророков и служителей веры. Христиане сошли с Истинного Пути в тот период, когда начался процесс обожествления пророка Исы, (Иисуса), мир ему. Даже в наши дни мушрики (многобожники) из среды христиан утверждают, что пророк Иса, мир ему, есть сын Аллаха и, следовательно, тоже бог, да простит нас Аллах:

Воистину, не уверовали те, которые утверждают: "Аллах - Мессия, сын Марйам". А ведь Мессия сказал: "О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и вашему". Воистину, того, кто признает [других богов кроме Аллаха], лишил Он райских садов, а прибежищем ему будет адский огонь. И никто не поможет заблудшим.  Не веруют те, которые утверждают: "Воистину, Аллах - третий из Троицы" - нет божества, кроме Единого Бога! Если они не отрекутся от того, что твердят, то тех из них, которые не уверовали, постигнет мучительное наказание.

(Сура «Аль Маида», 5:72-73)

Кроме того, обе конфессии возвели служителей института веры в сотоварищи Аллаху. Часть иудеев приняла некоторые измышления раввинов, выдаваемые ими якобы от имени Всевышнего, как истинно божественные законы. Постановления и решения раввинов на протяжении истории  дописывались в Тору и в другие религиозные книги, большая часть иудеев веками исповедует их как законы Бога. Люди признали за раввинами право устанавливать законы от имени Бога, более того, наделили их полномочиями изменения законов Аллаха, тем самым приравняв раввинов к сану Создателя.

То же можно сказать и о христианах. Определенная, можно даже сказать большая часть, христиан веками слепо следовала предписаниям и постановлениям религиозных деятелей, священников и монахов, которые управляли ими от имени Бога. Вместо Религии Истины, ниспосланной им Аллахом, они приняли ту религиозную систему, что была сформирована этими людьми.

Ряд религиозных деятелей обеих конфессий в ходе истории вносили всевозможные добавления, изменения и удаления из текстов Священных Книг (Торы и Евангелия), таким образом, исказив Божественную суть Писаний. Религия Истины, принесенная Божественными Книгами, была лишена своего Божественного начала и в руках некоторых священнослужителей-многобожников превратилась в новую языческую веру. Вот как сообщает нам Всевышний Аллах о положении этих двух общин, сошедших со стези Истины на путь ширка:

[Иудеи и христиане] признавали богами помимо Аллаха своих ученых и монахов, а также Мессию, сына Марйам. Однако им было велено поклоняться только единому Богу, кроме которого нет божества. Хвала Ему, [превыше Он] их многобожия!   (Сура «Ат Тауба», 7:31)

Многобожники из среды обладателей Писания порицаются во многих айатах Корана. Последователей же обеих сбившихся с пути религий Аллах призывает к истоку веры, то есть к признанию Единства Создателя и служению лишь одному Ему, без придания равных:

Скажи, [Мухаммад]: "О люди Писания! Давайте признаем единое слово для вас и нас, о том, что не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, что никого другого не будем считать равным Аллаху, а признаем Господином только Аллаха". А если они откажутся [признать], то скажите им [,о муслимы]: "Свидетельствуйте, что мы - предавшиеся [воле Аллаха]". (Сура «Аль Имран», 3:64)

Здесь важно также напомнить, что мы ведем речь о той части иудеев и христиан, которые впали в ширк. Не следует забывать, что в каждой религии найдутся люди, находящиеся в положении мушриков, то есть многобожников, и что среди последователей Истины также порой встречаются те, кто ввергли себя в ширк. Но, конечно же, не может быть и речи о причислении к этой категории людей всех обладателей Писания в целом. С этой точки зрения мы выделяем тех людей из числа иудеев и христиан, кто, будучи чистосердечными и искренними, признают Аллаха как Единого Бога и никого не придают Ему в сотоварищи. Вот что говорится в Священном Коране об этих людях:

Не одинаковы они, – среди обладателей Писания есть община стойкая: они читают знамения Аллаха в часы ночи, совершая поклонение. Они веруют в Аллаха и последний День, приказывают одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат друг перед другом в совершении благого; они – праведники. Что бы они не сделали доброго, никогда его не будут отрицать за ними. Поистине, Аллах знает богобоязненных! (Сура «Аль Имран», 3:113-115)

Воистину, непременно среди людей Писания есть такие, которые смиренно веруют в Аллаха и в то, что было ниспослано вам и что было ниспослано им. Они не продают айаты Аллаха за ничтожную цену. Уготована им награда Господа их, ведь Аллах скор в воздаянии.

(Сура «Аль Имран», 3:199)

Кроме того, Аллах повелевает в Коране всем мусульманам призывать увещеваниями и наставлениями тех из обладателей Священного Писания, кто сошли на путь многобожия, к истинной религии и сообщать им о заблуждении, в котором они оказались, и неправедности многобожия:

Скажи, [Мухаммад]: "О люди Писания! Давайте признаем единое слово для вас и нас, о том, что не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, что никого другого не будем считать равным Аллаху, а признаем Господином только Аллаха". А если они откажутся [признать], то скажите им [,о муслимы]: "Свидетельствуйте, что мы - предавшиеся [воле Аллаха]".   (Сура «Аль Имран», 3:64)

Обожествление власть предержащих

Одним из самых известных примеров, который можно привести в данной ситуации являются египтяне времен правления фараонов, когда народ считал своего верховного правителя наместником Бога на Земле, т.е. вторым Богом. Система многобожия, сформированная фараоном и его окружением и народом, а также особенности этой системы, в сущности, являются универсальной моделью, которую можно встретить в любой эпохе и в любом обществе. Фараон объявил о своей божественности, а народ ему подчинился. Вот что сообщается нам в Коране о самообожествлении фараона:

И собрал [своих приближенных] и возвестил: "Я - ваш Господь Всевышний!"   (Сура «Ан Назиат», 79:23-24)

В первую очередь поддержало и подчинилось воле фараона его ближайшее окружение. Как становится ясно из 38-го айата суры «Аль Касас»:

И сказал Фир’аун: “О приближенные [мои]! Я не знаю для вас иного бога, кроме меня.

Фараон установил свое господство над предводителями народа и заставил их признать свою божественность. Те, в свою очередь, исходя из личных интересов, с радостью приняли эту систему, провозглашающую божественность фараона, ибо она давала им дополнительные механизмы для управления народом, кроме того, и от фараона они ожидали определенных выгод для себя. Но такое поведение привело их к гибели. Их постигло страшное наказание, которое обрушилось на их головы в мирской жизни и от которого им не избавиться на века и в ином мире. Вот как описывается в Коране положение и дальнейшая участь отвергшей волю Аллаха и покорившейся фараону знати:

Фир'ауну и его знати. Но [люди его] последовали повелению Фир'ауна, хотя оно и не было разумным.  В День Воскресения Фир'аун возглавит свой народ в шествии к адскому огню. И скверно то место, куда их поведут.  Вослед за ними раздаются там проклятия, [так будет и] в День Воскресения. Сколь отвратителен дар, которым их удостоили!

Это – из вестей про селения, которые мы тебе рассказываем. Из них одни стоят, другие пожаты. Мы их не обижали, но они сами себя обидели, и ни от чего не спасли их боги их, к которым они взывали помимо Аллаха, когда пришло повеление твоего Господа. Они только усилили их гибель!» (Сура «Худ», 11:97-101)

Вслед за знатью перед фараоном склонилась его армия и народ Египта, находящийся в его подчинении. Бедный, бессильный и нуждающийся народ, подвергшись унижению и притеснениям со стороны фараона, посчитал его обладателем силы и мощи и беспрекословно подчинился ему:

И тогда Фир'аун воззвал к своему народу со словами: "О народ! Не мне ли принадлежит власть над Египтом и эти реки, что текут подо мною? Разве вы не видите? … [Такими речами] он ввел в заблуждение свой народ, и люди повиновались ему: ведь они были нечестивцами.

(Сура «Аз Зухруф», 43:51-54)

В это время большая часть народа Израилева, находящихся в рабстве и подчинении египтян, также попали в заблуждение, ширк, ибо страх от притеснений египтян на них были очень велики. Они, точно так же, как и египтяне, считали фараона силой, независимой от Аллаха, – да простит нас Аллах – и боялись его,  так же, как боялись Аллаха. Поэтому они предпочли жить под гнетом фараона, нежели уверовать в посланников, принесших им Истину от Всевышнего Аллаха:

За Мусой из страха перед Фир'ауном и его вельможами последовало лишь немного людей из народа Фир'ауна, опасаясь его преследований, ибо Фир'аун правил на земле самовластно. Воистину, он преступил всякую меру.   (Сура «Йунус», 10:83)

Народ фараона в силу многих причин, будь то давление со стороны властей, страх, невежество, стремление к личной выгоде любой ценой, обожествил верховного правителя, отдав предпочтение его системе, нежели истинной вере в Аллаха, превратившись в общество многобожников. Тогда как все, что им надо было сделать - это, признав Аллаха Единым Богом, бояться только Его, всецело вверить себя Его Воле и, поступая согласно Его предписаниям, следовать за Его посланниками. Если бы они знали и верили в то, что Аллах – Единственный обладатель власти на земле, а фараон не обладает над ними никакой властью, то они, не испытывая страха перед фараоном, не боялись бы и наказания, которое он мог бы им причинить. И если бы они осознали, что фараон всего лишь такое же немощное существо перед Волей Всевышнего Аллаха, как и они сами, то не стали бы приписывать ему независимой от Аллаха сущности, не столкнулись бы с унижением и страхом перед ним. Ведь все имущество и богатства, великолепие и власть, военная мощь, которыми, по их мнению, обладал фараон, на самом деле, принадлежали лишь Аллаху. Они не могли понять эту истину и не сумели постичь Величие и Мощь Аллаха и обманулись видимой силой фараона. Если бы они знали, что Аллах может в любой момент лишить фараона всего, чем Он наделил его, то они не опустились бы до столь унизительного положения и явного заблуждения. Ведь назидательный пример утопления фараона в водах показал всем, что Аллах волен забрать всю дарованную Им же власть в любой миг. По сути, это было назиданием всем многобожникам, обожествлявшим фараона, ясным предупреждением любого рода языческим моделям общества. Эта модель – распространенная разновидность ширка, которая на протяжении веков господствовала во многих странах мира.

Идолопоклонники

Как мы уже говорили ранее, все живое или неживое, придаваемое в равные Аллаху, может быть охарактеризовано как идолы. Но в данной главе мы будем использовать это слово в его общепринятом значении, то есть по отношению к каменным, деревянным или иным изваяниям, символизирующим всевозможных языческих богов. Возможно, кто-то из читателей скажет, что поклонение подобным идолам свойственно языческим народам глубокой древности или первобытным племенам, до которых еще не дошла современная наука и технология. Но будет неверно упрощать эту величайшую опасность; она только с первого взгляда кажется оставшейся в глубокой древности, поскольку одной из разновидностей идолопоклонства является также и поклонения каким-либо личностям или ценностям, олицетворяемым этими статуями. Поэтому идолопоклонники воспринимают преимущественно идеи, образы мышления и системы жизни, ассоциируемые у них с тем или иным идолом, нежели сами изваяния. Таким образом, сотворяя себе идолов, они лишь стремятся увековечить тех, кого они придают в равные Аллаху, считая их спасителями, законотворцами, покровителями и помощниками, кроме Него или же наряду со Всевышним Аллахом. Поэтому в сути сотворения идола лежит символическая логика. Изваяния тех или иных идолов, по сути, представляют собой воплощение и увековечение обожествляемой сущности, человека или же идеи. Копии «оригиналов» в виде идолов пользуются таким же почетом и уважением, что и «оригинал». В действительности же люди придают в сотоварищи Аллаху олицетворяемые этими идолами идеи и менталитеты. Из Корана мы узнаем, что народ, к которому был послан достопочтимый пророк Ибрахим, мир ему, также сотворял себе многочисленные статуи и поклонялся им:

Вот сказал он своему отцу и своему народу: “Что это за изображения, которым вы поклоняетесь?”. Они сказали: “Мы нашли, что отцы наши им служили”. (Сура «Аль Анбийа», 21:52-53)

Как очевидно из айата, выясняется из этого айата, подобный тип поведения и мысли перенимается людьми от их отцов, предков. Именно поэтому идолопоклонство, каким бы невежественным и лишенным здравого смысла оно не было, внушается в сознание людей еще с самого детства и даже в современном обществе является формой поведения, широко распространенной и отнюдь не порицаемой.

Еще одна особенность идолов состоит в том, что со временем они начинают пользоваться такими же почетом и уважением, как и олицетворяемые ими человек или идея. В Индии, например, первоначально была обожествлена личность Будды, позднее в память о нем стали изготовляться статуи, олицетворяющие его и его философские воззрения. Сегодня же обожествляются уже сами статуи, люди поклоняются им, почитают, им возносятся мольбы и у них просят помощи. Подобные формы поклонения различным идолам можно встретить и во многих других уголках мира.

Мы знаем из истории, что в период ниспослания Корана арабы также поклонялись многочисленным идолам и изваяниям. Это сообщается нам и в айатах Корана. При изучении исторических документов становится ясно, что эти идолы, в сущности, символизировали собой определенные понятия и верования, то есть арабы периода джахилии (эпохи неведения) поклонялось  не самим истуканам, вытесанным из дерева или камня, но олицетворяемому ими смыслу, идее. К примеру, существовали идолы, которые воплощали богатство, власть, плодородие и.т.д. Если рассматривать идолопоклонство с этой стороны, то выясняется, что идолы арабских племен эпохи джахилии, по сути, ничем не отличаются от идолов, которым поклоняются современные общества, предпочитая их Истинной вере. Таким образом, говоря о мушриках, язычниках, будет ошибочно считать их древними племенами или народами первобытных культур. Идолопоклонники прошлого ничем не отличались от современных людей; они также знали о существовании Аллаха, но мирские блага - деньги, власть, имущество, женщины были для них более значимы, нежели предписания, ниспосланные им Всевышним Аллахом, они сочли возможным возвести эти ценности и понятия в ранг богов и, таким образом, стали идолопоклонниками.

Еще один пример идолопоклонства, который Всевышний приводит нам в Коране, также связан с сынами рода Израилева. Так, народ Израиля, спасшийся вместе с пророком Мусой, мир ему, от гнета фараона, встретили в пути племя, поклонявшееся идолу, и пожелали от достопочтимого посланника Аллаха, чтобы он сотворил им такого же. В Коране об этом повествуется так:

Мы переправили сынов Исраила через море, и они прибыли к людям, которые истово поклонялись своим идолам. [Сыны Исраила] сказали: "О Муса! Сотвори нам бога, такого же, как у них". Он ответил: "Воистину, вы - невежественные люди. Воистину, у этих людей пойдет прахом то, во что они верят, и тщетно то, что они делают".    (Сура «Аль А`раф», 7:138-139)

Как видно, народ Израиля в невежестве своем потребовали себе материально существующее божество, которого они могли бы видеть, склоняться перед ним, проводить перед его изваянием ритуалы, устраивать роскошные, показательные церемониалы. Подобная психология свидетельствует лишь о слабости веры в их сердцах, разум их был еще не готов к постижению истинного Величия и Могущества Всевышнего Аллаха. Пророк Муса, мир ему, терпеливо разъяснял им об истинной сути Божественного Послания, но стоило только пророку покинуть свой народ, как люди тотчас же приобрели себе идолов, ввергая себя в величайшее заблуждение. Так, в Коране сообщается нам, что вслед за этим народ Израиля раскаялся в содеянном:

Пока Муса отсутствовал, [находясь на горе Синай], его народ из своих [золотых] украшений отлил [идола для поклонения] в виде изваяния тельца, который мычал. Разве они не видели, что [телец] не разговаривал с ними и не вел их прямым путем? Они стали поклоняться ему [как божеству] и стали нечестивцами. Когда же они раскаялись и убедились воочию, что сбились с пути истины, то сказали: "Если наш Господь не смилостивится над нами и не простит нас, то мы непременно окажемся среди заблудших". (Сура «Аль А`Араф», 7:148-149)

Но Аллах так ответил тем, кто стал поклоняться статуе золотого тельца:

Поистине, тех, которые устроили тельца, постигнет гнев их Господа и унижение в здешней жизни! Так Мы воздаем измышляющим ложь! (Сура «Аль А`Араф», 7:152)

Аллах не прощает придания равных Ему, ибо, как сказано нам в айате, те, кто придает Аллаху сотоварищей, измыслили ложь на Него. Они знали о существовании Единого Бога предельно ясно, но, несмотря на все знания, предпочли обзавестись ложными божествами. Преклонение же перед ними – тяжелейший грех, преступление по отношению к Аллаху.

Поклоняющиеся джиннам

Среди людей существуют также и те, кто избирает себе объектами поклонения джиннов, придавая их в равные Всевышнему Создателю. Джинны по сути своего сотворения отличны от людей, как сказано нам в айатах Корана, сотворены не из глины, как люди, а из чистого огня (Сура «Ар Рахман»; 55:15). Джинны невидимы человеческому взору, наделены способностями, не свойственными человеку, так что некоторые невежественные и неверующие люди начинают взывать к помощи джиннов, возвышая их в своих глазах и полагаясь на их помощь, думая, что джинны - независимые от Аллаха существа, да простит нас Всевышний, приписывают им мистическую силу, ждут от них помощи, покровительства, страшатся их, словом, обожествляют их. Вот один из айатов Корана, сообщающий нам о людях подобного рода:

Некие мужи из числа людей искали покровительства у некоторых мужей из джиннов, но те только прибавили им безумия. (Сура «Аль Джин», 72:6)

Они поклонялись наряду с Аллахом и джиннам, - а ведь [именно] Он и создал джиннов.    (Сура «Аль Ан`ам», 6:100)

Между тем как джинны, так же как и все творения Всевышнего Аллаха, являются Его рабами. Они не имеют никакой силы и знаний, кроме тех, которыми наделил их Аллах. Среди них, так же как и у людей, есть и богобоязненные, и неверные. В этом мире они, так же, как и мы, существуют для испытания и служения Всевышнему и, в зависимости от степени их веры, будут обитателями Рая или Ада в вечной жизни. Во многих айатах Корана, в особенности в суре «Аль Джин» (72), нам передается очень много знаний о джиннах. В одном из этих айатов Аллах сообщает нам:

Я создал джиннов и людей только ради того, чтобы они поклонялись Мне.

 (Сура «Аль Зариат», 51:56)

Как видно, цель сотворения джиннов – поклонение и служение Аллаху. Джинны, так же как и люди, есть существа, появляющиеся благодаря лишь сотворению их Аллахом и каждое мгновение нуждающиеся в Нем. Обожествление джиннов только за то, что они наделены Аллахом некими физическими особенностями, не свойственными человеку, подчинение их воле и совершение поклонения им, с просьбами о покровительстве, пожалуй, можно расценить как определенную степень расстройства рассудка.

Однако, несмотря на всю невежественность и безрассудность подобного поклонения, на свете было и есть немало людей, попавших под влияние и обожествляющих их. Иногда джинны, скрывая свою истинную сущность, выдают себя неверным за ангелов-посланников Аллаха. Они, якобы от имени Аллаха, начинаю внушать людям всяческую ложь, удаляют их от Истинной веры и сбивают их с Прямого Пути Аллаха. Не секрет, что и сегодня в мире существует множество групп и сект, одержимых джиннами. Приверженцы той или иной секты веруют в то, что к ним или же к их лидеру приходит откровение от Аллаха и что люди отныне должны следовать этому откровению. Среди них есть даже такие, кто собирают якобы откровения, ниспосланные им через джиннов, составляют новые писания, рассказывая всем, что именно им ниспослано новое божественное писание, да простит нас Всевышний, и что теперь действительно только оно. История помнит немало людей, которые, будучи одержимыми джиннами, провозглашали себя пророками, удовлетворяя тем самым свою гордыню. Коран сообщает нам об участи этих людей в этом мире и мире вечном:

Они устанавливают родство между Ним и джиннами. А ведь джинны знают, что они предстанут перед Аллахом. Пречист Аллах от того, что Ему приписывают многобожники.   (Сура «Ас Сафат», 37:158-159)

Таким образом, неверные джинны совращают людей, дабы свести их с прямого пути, и ввергают их в ширк. О положении этих джиннов и совращенных ими людей в последующем мире Аллах сообщает нам в одном из айатов:

И в тот День, когда Он соберет их всех (скажет): "О сонмище джиннов! Вы совратили [с Пути Истины] многих людей". А друзья джиннов из числа людей скажут: "Господи наш! Одни из них пользовались другими, и мы дошли до нашего предела, который Ты нам определил". [Аллах] скажет [им]: "Обитель вашего вечного пребывания – огонь, если только Аллах не пожелает вам иное!" Воистину, Господь твой – Мудрый, Знающий! (Сура «Аль-Ан‘ам», 6:128)

Обожествившие свои желания

Еще один из объектов поклонения людей, упоминаемый в Коране, это «хева, – т.е. страсть, желания, прихоти, влечения естества, нафса». Поклонение же страсти возникает тогда, когда человек отдает предпочтение прихотям собственного естества, но не повелениям и предписаниям Всевышнего Аллаха. Потакание и обожествление своих страстей, по сути, заблуждение, присущее всем мушрикам, независимо от того, чему они поклоняются идолам ли, джиннам ли, иным ли измышлениям, все многобожники стремятся, прежде всего угодить прихотям своего нафса - естества. Но в современном обществе есть и такие, кто поклоняются только своей страсти, причем они составляют значительную его часть.

Желания нафса, человеческого естества, безграничны, он жаждет исполнения всех своих прихотей, толкая человека на пересечение границ дозволенного Аллахом, заставляя его пренебрегать повелениями и запретами Всевышнего. Эта особенность человеческого естества особо подчеркивается в Коране, в словах достопочтимого пророка Йусуфа, мир ему:

...Ведь истинно душа побуждает ко злу всеми силами, если только не помилует Господь мой... (Сура «Йусуф», 12:53)

Например, естество человека может жаждать обладания несметными богатствами и властью, но если получить все это честным и дозволенным путем не представляется возможным, то естество человека не посчитает зазорным прибегнуть и к путям запретным. Поэтому естество повелевает человеку красть, обманывать, присваивать себе чужое имущество, брать проценты и еще многие деяния, запрещенные Всевышним. С другой стороны, нафс внушает человеку держаться подальше от таких обязательных видов поклонения Аллаху, как пожертвование части имущества, милостыни, закята, дабы предохранить, таким образом, свое имущество от уменьшения. Истинно верующий трепетно следует повелениям Аллаха и избегает совершения того, что Им запрещено. Тогда как тот, кто обожествил собственную страсть, напротив, следует только прихотям своей души, нарушает запреты и повеления Аллаха.

 Вожделение также входит в число безграничных прихотей и желаний естества, для которого нет ничего предосудительного во вступлении с желаемым человеком (будь то женщина или мужчина) в недозволенные связи, в совершении прелюбодеяния. Более того, естество способно подталкивать человека на это, даже осознавая запрет совершения прелюбодеяния, он все-таки его нарушает, не видя в этом ничего зазорного. Человек, не раскаивающийся и не осознающий своего греха, открыто обожествляющий собственную страсть, тем самым придает ее в равные Всевышнему Аллаху. И вот поэтому в одном из айатов подобные люди поставлены в один ряд с язычниками, т.е. с теми, кто в качестве религии избрал себе поклонение идолам:

Прелюбодей женится только на прелюбодейке или многобожнице, а прелюбодейка – на ней женится только прелюбодей или многобожник. И запрещены (они) для верующих. (Сура «Ан Нур», 24:3)

Несть числа желаниям и прихотям естества человеческого, можно привести еще множество примеров. Но если человек уже превратил следование своей страсти в образ жизни, если страсть может беспрепятственно повести его в любом угодном ей направлении, если человек не сопротивляется низменным желаниям своего естества и по ее первому же зову может спокойно нарушить границы дозволенного Аллахом -  то он действительно обожествил свою страсть. Это значит, что он поклоняется собственному богу, то есть своей страсти, подчиняется только ее приказам. Также,  как и другие мушрики он находится в плену своих страстей и со временем теряет ум и трезвость мышления, совесть его слепнет, он опускается до уровня скота, лишенного разума, даже ниже того. Тип людей, обожествивших собственные страсти, описывается в Коране так:

Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть: разве ты будешь над ним надсмотрщиком? Или ты думаешь, что большинство слышит или разумеет? Они ведь только – как скоты и даже (ниже них) больше сбились с пути. (Сура «Аль Фуркан», 25: 43-44)

Обожествление собственных страстей и желаний – это самый распространенный в современных обществах вид ширка. Колоссальное число людей во всех прослойках общества, от так называемой богемы до представителей делового мира, от рядовых до деятелей искусства, существует только для того, чтобы растрачивать дарованную им жизнь на удовлетворение нескончаемых прихотей, желаний и страстей, позабыв или вовсе не зная о вере и Всевышнем Создателе. Единственное устремление этих людей – стать обладателями чинов, заработать как можно больше денег, приобретая как можно больше вещей, имущества, чтобы иметь возможность беспрепятственно удовлетворять любые свои желания и прихоти. Конечно же, зарабатывание денег и желание создать самые лучшие условия для своей жизни не может быть предметом осуждения. Здесь речь идет о заблуждении людей, которые становятся невольниками собственных страстей и желаний, превращая их в своих повелителей, обожествляя их желания и поступаясь запретами, установленными Аллахом. То есть в данном случае многобожием является предпочтение собственных прихотей и страстей жизни, согласно предписанию Аллаха и исполнению Его повелений и запретов. Взоры этих людей словно закрыты пеленой, разум отсутствует, они не думают, не размышляют ни о смысле своей жизни, ни о Всевышнем Творце, ни о последующей жизни. В Коране так упоминается о людях, чьи взоры и сердца закрыты толстой пеленой неведения:

Разве ты не видел того, кто взял своим богом свою страсть, и Аллах сбил его с пути при Своем знании и положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу. Кто же его поведет после Аллаха? Разве вы не опомнитесь? (Сура «Аль Джасия», 45:23)

Мушрики не в состоянии использовать разум и совесть, дарованные им, они утрачивают способность давать трезвую, здравую оценку основополагающим истинам мирской жизни. У них не остается способности слышать что-либо и понимать, которая позволила бы им делать логичные выводы о вере и найти истину. В суре «Аль Кахф» («Пещера») нам сообщается притча о владельце сада, ослепленного жаждой наживы и страстью самоуверенности, так и не сумевшего осознать Безграничное Могущество Аллаха, позабывшего о существования будущей, вечной жизни дольнего мира. Этот пример очень важен, ибо образ мысли мушриков, всех, кто придает равных Всевышнему Аллаху, страдающих умственной и логической слабостью, приводил их именно к такому ходу рассуждений, какой демонстрирует владелец сада в айатах Корана. В суре «Аль Кахф» Священного Корана повествуется нам:

Приведи им притчу о двух мужах: одному из них Мы даровали два   виноградника, оградили их пальмовыми рощами, а между обоими виноградниками поместили ниву. В обоих садах созрели плоды и ничто не пропало. И по Нашей воле между виноградниками стал течь ручей. У него было [много] плодов, и сказал он своему товарищу во время беседы: "У меня больше, чем у тебя имущества, больше, чем у тебя родни". Греша против самого себя [подобными мыслями], он вошел в свой виноградник и сказал: "Не думаю, чтобы виноградник мог когда-либо сгинуть. Не думаю также, что придет [Судный] Час. Если же меня и возвратят к Господу моему [в Судный День], то я обрету там лучший конец, чем этот [виноградник] ".

(Сура «Аль Кахф», 18:32-36)

Образ владельца сада является ярким описанием положения людей нашего времени, не способных оценить по достоинству величие Аллаха и не верующих в последующую жизнь. Люди подобного психологического типа, боясь мысли физического исчезновения после смерти, утешают себя мыслями о том, что «допускают возможность» существования вечной жизни, в которой они непременно будут довольны и счастливы. Но поскольку вера в жизнь после смерти неискренна, а лишь сродни сомнению и предположению, то они не готовятся к ее встрече и не делают ничего для того, чтобы спасти себя в ней и обрести желаемое довольствие и счастье.

 Здесь важно отметить момент. Ранее мы говорили, что прихоти и желания, страсти и влечения человеческого естества безграничны. Это справедливо не только касательно неверных, ведь нафс (естество) му’минов также иногда повелевает и толкает их на неправедные поступки. Всевышний Аллах наделил человеческое естество такими особенностями, дабы испытать людей и выделить из них тех, кто, поддавшись прихотям естества, тем самым обожествляет свою страсть, и тех, кто, совладав со своими желаниями, повинуется лишь повелениям и предписаниям Аллаха. Мушрики, пренебрегающие границами дозволенного, установленными Всевышним Аллахом, в стремлении удовлетворить свои прихоти не выдержат этого испытания. Они променяли довольствие Аллаха на довольствие собственных страстей, обрекая себя на вечные муки Ада. Вот что говорится о них в Коране:

Вы исчерпали вашу [долю] в благах в земном мире и насладились ими. Сегодня же воздаянием вам будет позорная кара за то, что вы распутничали и предавались гордыне на земле без всякого на то права. (Сура «Аль Ахкаф», 46:20)

Му’мины, для которых повеления Аллаха были превыше всего, отвергшие прихоти и недоброе, что внушало им их естество, в мире дольнем обретут довольствие Аллаха и станут обладателями щедрого воздаяния – Райских садов, где все их желания и мечты смогут обрести свое воплощение дозволенным образом, не ввергая себя в страдания:

Их будут обносить блюдами из золота и чашами; в них – то, что пожелают души и чем услаждаются очи. И вы в этом пребудете вечно! (Сура «Аз Зухруф», 43:71)

Боготворящие самих себя

Еще одним из широко распространенных сегодня видов ширка является обожествление человеком самого себя. На первый взгляд может показаться, что подобный психологический тип человека встречается весьма редко, но если разобраться в сути проблемы, то становится очевидным - люди данного типа встречаются в современном обществе очень часто. Может быть, многие люди не могут охарактеризовать или обозначить переживаемое ими состояния души, но если искренне подойти к рассмотрению вопроса, то они смогут сами убедиться в точности этого «диагноза».

К примеру, как часто мы встречаем людей, которые считают достигнутые ими успехи или же исключительные черты характера, свой ум, внешнюю красоту, телосложение, богатство, имеющееся у них имущество, чины и положение в обществе итогом лишь своего собственного таланта и труда, достоянием только себя и поэтому позволяют себе возносится на другими людьми. К тому же если они обладают не одним из вышеперечисленных качеств, а несколькими сразу, то степень их самодовольства становится еще выше. Они совершенно уверены в том, что всё в их жизни достигнуто только лишь их руками и талантами и является их собственными достижениями. А значит, они могут позволить себе презирать других людей, менее талантливых или трудолюбивых, на их взгляд, принижать их и в силу своих исключительных качеств считать себя выше остальных.

Такого рода люди выделяются в среде своего окружения надменными манерами, гордыней и пренебрежением к нижестоящим. Тогда как подобный образ мысли, по сути, великое преступление перед Всевышним Аллахом. Ведь все чем обладает человек, даровал ему Аллах. Красота – это одно из отображений Прекрасных Имен Аллаха, и, следовательно, восхваления красоты достоин только Он. К примеру, видя перед собой красивую картину, мы, естественно, благодарим и хвалим художника, который нарисовал ее, ведь картина не могла появиться сама собой. Таким же образом красота, присущая тому или иному человеку, дарована ему Аллахом, и, естественно, все похвалы могут быть отнесены только лишь к Аллаху. То же самое касается богатства, имущества человека. Единственным Господом всего сущего является Аллах, человек же не владеет ничем, так что человеку не может быть отнесена даже доля похвалы за богатство, дарованное ему Всевышним. В любое угодное Ему мгновение Аллах может без труда забрать у человека его красоту и многие богатства; это для Аллаха совершенно легко. Поэтому восхваление человека за что-либо ему не принадлежащее, превознесение его за обладание чем-либо будет большой ошибкой. Верным же будет помнить о том, что обладателем красоты и богатства является Аллах, и благодарить Его за все данное Им. Вот что сообщается нам в Коране в повествовании о пророке Сулеймане, о его сильной любви к лошадям и богатству:

Мы даровали Давуду Сулаймана. Прекрасный он был раб: воистину, он всегда обращался к Нам. [Вспомни,] как [однажды] вечером мимо него гнали коней, бьющих копытами, быстроногих.  И он воскликнул: "Воистину, я отдал предпочтение земным радостям перед молитвою к Господу моему до того времени, пока [солнце] не скрылось за завесою. (Сура «Сад», 38: 30-32)

Еще одним назидательным примером из Корана может послужить повествование о пророке Зу-л-Карнайне (букв. Двурогий – комментаторы сходятся, что это кораническое прозвище относилось к Александру Македонскому). Как известно, Аллах наделил достопочтимого Зу-л-Карнайна силой, могуществом и многими благами и властью. Когда люди попросили у него помощи против племени Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), распространявших нечестие и жестокость на земле, он тотчас же согласился прийти на помощь, хотя задача была не из легких. Зу-л-Карнайн совладал действительно с трудной задачей и предотвратил распространяемое на земле нечестие, но не извлек из победы для себя ни малейшей доли похвалы, а, напротив, вознес благодарение и хвалу Всевышнему за оказанную ему помощь:

Он сказал: “Это - по милости от моего Господа. А когда придет обещание Господа моего, Он сравняет это с землей; обещание Господа моего истина. (Сура «Аль Кахф», 18:98)

Как видно из айатов Корана, Аллаха повелевает человеку верующему, му’мину, все время обращаться мыслями и благодарением ко Всевышнему, помнить о своей беспомощности пред Волей Аллахом, с трепетом и смирением исполнять Его предписания, зная о Его Единой власти над всем сущим на земле.

Мы ознакомились со многими айатами Священного Корана, из которых становится совершенно очевидно, что ширк вовсе не является лишь поклонением всякого рода идолам и статуям, но только одной из видимых граней опасности, тогда как истинный смысл ширка гораздо глубже и многограннее. Подобная логика проповедуется лишь многобожниками, мушриками, стремящимися оправдать свои позиции. Они полагают, что понятие ширка исчезло окончательно еще во времена пророка Мухаммада с приходом Ислама и разрушением идолов, находившихся в Каабе.

Между тем как в сотнях айатов Корана Аллах дает нам подробное описание ширка и решительно предостерегает от него верующих. Поскольку повеления Корана будут действительны до самого Судного Дня, то и айаты, ниспосланные людям, заключают в себе глубокие назидания для нас.

В Коране говорится также и о типе мушриков, которые, выступая от имени истинной веры, устанавливают всякого рода постановления, законы, разрешения и запреты, не имеющие никакого отношения к истинной религии Аллаха. Поведение этого типа людей, пожалуй, относится к теме данной главы, но по причине того, что они представляют собой источник опасности и раздоров (фитны) непосредственно внутри нашей веры, мы считаем своим долгом подробно рассказать о них в последующей главе книги.

ЧАСТЬ 3

ШИРК «ВО ИМЯ АЛЛАХА, ВО ИМЯ ВЕРЫ»

В последних строках предыдущей главы мы упомянули о многобожниках, которые появляются внутри самой религии, из рядов верующих и начинают изобретать, еще и во имя Аллаха (!), всякого рода предписания и правила, не имеющие абсолютно никакого отношения и Истинной вере, устанавливают новые запреты и разрешения, таким образом, ввергая себя в великий ширк. Они позволяют себе вносить изменения в Божественные основы веры свои домыслы и постановления, в силу фанатизма или в угоду личным прихотям, выгодам, пожеланиям и амбициям, тем самым искажая ее Высшую суть. Таким образом, в Писаниях, ниспосланных Аллахом, появлялись совершенно нелепые, невежественные и языческие домыслы, да простит нас Всевышний, добавления или искажения, которые, однако, выдаются под именем Истины. Возникает ложная вера, в корне отличная от Истинного Писания, но при этом носящая тоже название.

Таким образом, многобожники ввергают в величайший грех ширка не только себя, но и большое число людей, последовавших за ними. Они внушают людям свою извращенную религию, тогда как массы людей, неосведомленных о сути истинной религии и истинном Писании Аллаха, принимают измышления группки людей за правду, ведь эти массы признают своих предводителей полноправными законодателями в религии, имеющими право, наряду со Всевышним Господом, да простит нас Аллах, составлять и озвучивать, якобы от имени Бога, свои постановления. Эти «служители» Бога сознательно обожествлены народом и возведены в степень равных с Ним. В этой главе книги мы как раз собираемся рассказать о подобных явлениях в истории веры. Положение данных людей ничем не отличается от участи заблудших народов прошлого. Вот что говорится в одном из айатов Корана о положении мушриков, то есть многобожников, из среды народов древности:

[Иудеи и христиане] признавали богами помимо Аллаха своих ученых и монахов, а также Мессию, сына Марйам. Однако им было велено поклоняться только единому Богу, кроме которого нет божества. Хвала Ему, [превыше Он] их многобожия! (Сура «Ат Тауба», 7:31)

Вот лишь несколько из айатов Корана, в которых Всевышний описывает нам логику и образ мышления общества многобожников – тех, кто возводит клевету на Аллаха, измышляя от Его имени всевозможные постановления и выдавая их за Истину, а также тех, кто последовал за этими людьми:

Точно так же их божества внушили большому числу многобожников, что убиение собственных детей - благо. И это - для того чтобы погубить их [самих] и внести путаницу в их веру. А если бы Аллах захотел, то они не делали бы этого. Так отвернись от них и их измышлений.  Многобожники говорят: "Вот эти посевы и скот запретны. С них может кормиться только тот, кому мы соизволим [разрешить это]". Так утверждают они [ заблуждаясь]. [Они запрещают также] ездить верхом и возить грузы на [некоторых видах] верблюдов и при этом не упоминают имени Аллаха при их заклании, измышляя против Него ложь. Воздаст Он им за то, что они измышляют!  При этом они говорят: "То, что содержится в утробах этих животных, разрешено нашим мужчинам и запрещено нашим женам". Если же [плод] будет мертвым, то и мужчины и женщины делят его. [ Аллах] воздаст им за то, что они возводят [на Него]. Воистину, Он - Мудрый, Всеведущий.

В убытке оказались те, которые убивали своих детей по недомыслию и по невежеству и запрещали [есть] то, что давал им Аллах в удел, возводя [при этом] напраслину на Аллаха. Воистину, заблуждаются они и не следуют прямым путем!

(Сура «Аль Ан`ам», 6:137-140)

Из вышеприведенных айатов можно сделать заключение, что мушрики, измышляя законы, которых Аллах не ниспосылал, демонстрируют свою чрезмерную склонность к запрещению благ и милостей, дарованных и дозволенных Аллахом людям. Люди подобного типа, как видно из айатов, преимущественно склонны к логике запрещения все и вся, усложнения и запутывания ясных положений Истинной веры, в угоду своим личным амбициям. Всевышний особо подчеркивает нам, что упоминаемый тип людей подобными усложнениями веры возводят ложь и клевету на Всевышнего Создателя. Совершенно очевидно, что они действуют в рядах верующих для достижения только своих целей и лишь прикрываются именем Аллаха. Ведь в первом айате как раз сообщается нам, что они запутывают положения Истинной веры, создавая в ней противоречия и нелепую бессмыслицу. Всевышний Аллах сообщает нам, что своими деяниями этот тип мушриков создает свою религию, не дозволенную Аллахом и противоречащую Его повелениям:

Или у них есть другие боги, которые узаконили им в религии то, чего не дозволял Аллах? И если бы не Господне слово решения (о Судном Дне), то было бы между ними решено. Поистине, для несправедливых – наказание мучительное! (Сура «Аш Шура», 42:21)

Сколько бы ни казались они себе и своим последователям истинно праведными и богобоязненными, какими бы искренними они ни представлялись, перед Аллахом они – мушрики. Коран гласит о том, что извращенная логика мушриков передается ими из поколения в поколение, все более и более вводя их в заблуждение и грех:

Скажут те, которые придают Ему сотоварищей: “Если бы Аллах пожелал, ни мы бы не придавали товарищей, ни отцы наши, и не запрещали бы ничего”. Так лгали и те, которые были до них, пока не вкусили Нашей кары. Скажи: “Есть ли у вас какое-либо знание? Покажите его нам. Вы следуете только за предположениями, вы только измышляете ложь! (Сура «Аль Ан`ам», 6:148)

Из смысла айата становится понятно, что мушрики, отставив в сторону ясные знамения и пренебрегая повелениями Аллаха, следуют своим предположениям и измышлениям. Во многих айатах также сообщается, что мушрики, отойдя от веры, переданной им в Писании Всевышнего, предпочли последовать искаженной религии, принятой ими от их отцов и дедов:

Да! Они сказали: “Мы нашли наших отцов в некоем учении, и мы, конечно, идем прямо по их следам”. И также Мы не посылали до тебя в селение никакого увещателя, чтобы не говорили благоденствующие там: “Мы нашли наших отцов в некоем учении, и мы следуем по их следам”. Скажи: “А если бы я пришел к вам с более верным, чем то, в чем вы нашли ваших отцов?” Они сказали: “Мы, конечно, не веруем в то, с чем вы посланы”. (Сура «Аз Зухруф», 43:22-24)

Невежественное, упрямое, фанатичное и консервативное мышление мушриков, решительно и слепо придерживающихся религии отцов, описывается еще во многих айатах Корана. Вот, пожалуй, некоторые из них:

И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!” – они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов”. А если отцы ничего не понимали и не шли прямым путем? (Сура «Аль Бакара», 2:170)

Когда неверным говорят: "Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за Посланником", - они отвечают: "Довольно нам того, что исповедовали наши отцы". Но ведь если их отцы ни о чем не ведали и не следовали прямым путем? (Сура «Аль Маида», 5:104)

А когда они сделают какую-нибудь мерзость, то говорят: “Мы нашли в таком состоянии наших отцов, и Аллах приказал нам это”. Скажи: “Поистине, Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете?” (Сура «Аль А`араф», 7: 28)

Из рассмотренных ранее айатов можно прийти к заключению: в основе заблуждений мушриков, отхода от Истинного Пути лежит их отказ и небрежение к Писанию Аллаха. Они с готовностью принимают вместо предписаний Всевышнего все то, чему они были научены предками под видом религии, и стараются выполнять все законы измышленного культа. Если их предки запрещали блага, дарованные и дозволенные людям Всевышним Аллахом, то они также принимают эти блага за запрещенные. Вместе с тем они стараются неукоснительно следовать всему, что не имеет никакого отношения к вере, что Аллах не сделал для них обязанностью, но их предки, именем Аллаха, да простит нас Всевышний, объявили когда-то непременным обязательством. Но слепое следование человека за его предками не имеет ничего общего с истинной верой. Человек богобоязненный, стремящийся к довольству Всевышнего, ответствен перед Аллахом не за сохранение обычаев предков, но только лишь за неукоснительно исполнение всех предписаний и границ дозволенного, установленных Аллахом и ниспосланных людям в Его Послании через достопочтенного Пророка Мухаммада, с.а.с.

Язычники (мушрики) как социальная группа

При изучении айатов Корана, описывающих психологические типы людей, придающих равных Аллаху и создающих себе многих богов и идолов, становится очевидным, что данный тип людей рассматривается в Коране как отдельная социальная группа, объединенная под общим именем мушриков, т.е. «придающих сотоварищей Богу». Это социальная группа людей с едиными характерными особенностями, вероубеждениями и образом мысли. Они упоминаются как особая категория людей, не похожая на мушриков из среды других религий. В одном из айатов Всевышний сообщает нам следующее:

Воистину, в День Воскресения Аллах рассудит уверовавших с иудеями, сабиями, христианами, огнепоклонниками и многобожниками. Поистине, Аллаху ведомо все сущее. (Сура «Аль Хадж», 22:17)

Совершенно очевидно, что огнепоклонники, астрологи и почитатели звезд, большая часть христиан и иудеев, следующих Писаниям, искаженным исправлениями, добавлениями со стороны «служителей» веры, придают равных Господу, впадают в откровенное многобожие. Но в вышеприведенном айате, сообщается и об отдельной группе людей, «которые придают Богу сотоварищей». Следовательно, под словами «те, которые придают сотоварищей» подразумевались не все многобожники в целом, а особая часть общества, обозначенная этим определением.

Общая черта остальных групп, упомянутых в айате, заключается в том, что все они являются представителями ложных верований, исповедующих заблудшие системы вероучений. Следовательно, «те, которые придают сотоварищей» – это заблудшая группа с присущей ей религиозной системой. Так кто же эти люди?

Ответ на этот вопрос становится очевидным при изучении исторического периода времен достопочтенного Пророка Мухаммада, с.а.с. Арабские племена отошли от религии Истины, переданной им Всевышним через пророка Ибрахима, мир ему, и стали следовать языческим культам и вероубеждениям. Они поклонялись идолам, но не отрицали Аллаха. Они знали о Его существовании, но вместе с тем считали некоторых своих идолов равными Аллаху, да простит нас Аллах, и придавали их Ему в сотоварищи. Более того, они сотворили этих идолов посредниками между собой и Аллахом и верили в их заступничество перед Всевышним, вознося им молитвы и прося их покровительства. В одном из айатов Корана искаженная вера мушриков описывается нам так:

И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: “Это – наши заступники у Аллаха.” Скажи: “Разве вы сообщите Аллаху о чем-либо, чего Он не знает в небесах и на земле? Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему придают в соучастники!”(Сура «Йунус»,10: 18)

В Коране сообщается, что эти многобожники совершали хадж, принимали у себя паломников, посещали Каабу, совершали намаз, делали пожертвования во имя Аллаха. Они считали себя людьми набожными, которыми непременно должен быть доволен Аллах. Но это не принесло им пользы, поскольку они, в силу своего языческого менталитета, служили и поклонялись искренне одному лишь Аллаху. И сколь бы набожными, избранными и близкими к Аллаху они себя ни считали, Всевышний запретил им входить в Запретную мечеть (Мечеть Аль-Акса):

О вы, которые уверовали! Ведь многобожники [пребывают] в скверне. И пусть они начиная с этого года не входят в Запретную мечеть. Если же вы боитесь бедности, то Аллах обеспечит вас богатством по щедрости Своей, если пожелает. Воистину, Аллах - Знающий, Мудрый. (Сура «Ат Тауба», 9:28)

Как мы знаем, Священный Коран обращен ко всем периодам жизни человечества вплоть до Судного Дня, описывает условия и атмосферу каждого из них, таким образом, нам следует увидеть Высшую Мудрость этих айатов, обращенную к сегодняшнему дню. Так, в айатах, рассказывающих нам о мушриках, четко описывается линия поведения и менталитет тех, кто искажает и разрушает религию Истины, а затем, прикрываясь тем же именем веры, измышляют религию языческую, принимают ее сами и призывают к ней других, разрушая веру и сознание этих людей, ввергая их в ереси и заблуждения. Нет никакого сомнения в том, что те, кто и сегодня проявляют подобный образ мышления, исповедуют вымышленную религию многобожия, также соответствуют описаниям айатов Корана. И действительно, сегодня под именем истинной веры получили широкое распространение многочисленные искаженные верования. И те, кто, прикрываясь именем Всевышнего, измышляют в вере новые постановления, запреты, дозволения, обязанности, а также те, кто бездумно следует за ними, принимая за истину все их ереси, как раз таки и составляют общество мушриков, которые, по определению айатов Корана «измышляющих на Аллаха», «следующих не за тем, что ниспослал Аллах, а за тем, на чем они застали своих отцов».

Более того, представители этого общества не считают себя безбожниками; как раз наоборот, они причисляют себя к истинно верующим радетелям религии Аллаха. Не случайно многие народы прошлого, исказившие религию Истины и погрязшие в ширке, считали пророков – увещевателей, посланных к ним Всевышним, дабы указать им на их заблуждения и вернуть их к истинной религии, – заблудшими «еретиками», тогда как себя – стойкими в своей вере. Многие народы даже обвиняли посланников в «измышлении лжи на Аллаха» (Сура «Аль Му`минун», 23:78; Сура «Саба’», 34:8). В этом же обвиняли и Пророка нашего Мухаммада, с.а.с (Сура «Аш Шура»; 42:24).

Вот как описывает нам Всевышний так называемые  радения мушриков и их нападки на посланников Алаха, совершаемых под именем сохранения чистоты веры:

Они были удивлены тем, что к ним явился увещеватель из их среды. Неверные говорили: "Он - чародей, лжец!  Неужели он хочет заменить [многих] богов единым Богом? Воистину, это поразительно!"

Знатные люди из их числа удалились и наказали [остальным]: "Ступайте и будьте стойки [в поклонении] своим богам. Воистину, это то, что требуется".

"Мы не слышали об этом даже в самой новой религии. Это не что иное, как измышление".

"Неужели только он средь нас достоин того, чтобы ему ниспослали откровение?" Вот как, они сомневаются в откровении, ниспосланном Мною! Да, они еще не изведали Моего наказания.  (Сура «Сад», 38:4-8)

Те, кто придают равных Аллаху в Его вере, не осознают своих заблуждений, считая себя набожными и праведными служителями Бога, они не допускают даже малейшей мысли о своих заблуждениях. И даже в Судный День, когда откроют и покажут все их заблуждения, они не захотят согласиться с этим. Об этом их положении сообщается в следующем айате:

В тот День Мы соберем их всех, потом скажем тем, которые придавали Ему сотоварищей: “Где ваши сотоварищи, которых вы изобретали?” Потом не будет другой отговорки для них, кроме как они скажут: “Клянемся Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!” (Сура «Аль Ан`ам», 6:22-23)

Как видно из содержания айатов, ширк, т.е. придание равных Аллаху в сути веры, начинается тогда, когда начинают исполняться не законы и предписания Всевышнего, но правила и решения, измышленные под именем веры неким классом людей, выдающих себя за радетелей истинной веры отцов и дедов. Но человек попадает в ширк не только по причине следования искаженным положениям веры. Он становится мушриком прежде всего потому, что не знает предписаний Корана и, следовательно, не может оценить Всевышнего Аллаха таким, как Он описывает нам себя в айатах Корана. Бог, которого он представляет, понимает и воображает в своей невежественной голове, – совершенно иной. Он верит в бога, которого знает лишь по ересям и измышлениям людей, от которых он слышал о боге. И он придает в сотоварищи Аллаху образ того бога, представление о котором сложилось в его сознании. Его представление об уважении, любви и трепетном страхе перед Аллахом не имеет ничего общего с тем, что описывается в Коране. Между тем как Всевышний Аллах описал Себя в Коране людям предельно ясно. И для того чтобы осознать Беспредельное Величие Аллаха и глубоко понять Истинную веру, ниспосланную нам, следует прежде всего взять себе «путеводителем» жизни Его книгу – Священный Коран. Эта истина так сообщается нам в одном из айатов Корана:

Мы ниспослали тебе Писание в разъяснение всего сущего как руководство к прямому пути, как милость и добрую весть для муслимов.  (Сура «Ан Нахль», 16:89)

ЧАСТЬ 4

ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ МУШРИКОВ

(МНОГОБОЖНИКОВ)

Одной из отличительнейших черт общества мушриков является фанатизм, то есть доведенная до крайности, исступленная вера, заключающаяся в ограничении человеком своих мыслей и поступков во имя веры, основываясь на измышленных им самим принципах, лишенных какого-либо здравого смысла запретах и ограничениях, не имеющих ничего общего с положениями Истинной веры. Когда же речь заходит о фанатизме в религии, то подразумеваются пренебрежение истинным и действительным источником религии и следование измышленными правилами и принципами, основанными лишь на «предположениях и домыслах». Этот термин очень часто в народе ошибочно применяется по отношению к богобоязненным мусульманам, тогда как на самом деле в точности характеризует мушриков, следующих, якобы во имя веры, измышленным предписаниям, запретам и «нормам» религиозного поведения. Именно фактор фанатизма толкает многобожника на следование столь глубоким заблуждениям, поскольку естество человека, наряду со многими отрицательными чертами, имеет также и склонность к фанатизму.

Для мушрика фанатизм и одержимость им кажется более привлекательным, нежели принятие Истинной веры, он получает от своей одержимости некое мистическое наслаждение. Фанатизм был причиной искажения Истинной веры в иудаизме. Сегодня некоторые консервативные иудеи – в данном случае речь не идет об искренних уверовавших в Единого Бога иудеях - на первый взгляд кажутся весьма «набожными» и скрупулезно соблюдающими предписания созданной ими же религии. Однако религия эта далеко не та, что была ниспослана им Всевышним Аллахом и исповедуется этими людьми никак не ради служения довольствию Аллаха, но только лишь ощущения удовлетворения от собственной одержимости и сохранения традиций предков.

 Религия мушриков, основанная на подобном «фанатизме», полна странных символов, мистических одеяний и ритуалов, поскольку все эти атрибуты их религиозной одержимости являются немаловажными средствами показательности «глубины и искренности» веры. Благодаря данным атрибутам «приверженности» вере они слывут людьми в высшей степени набожными и богобоязненными, что многократно возвеличивает их авторитет и вес в обществе. Но фанатичность, кроме того, что является внешним показателем «глубокой богобоязни» и средством для получения внутреннего самоудовлетворения. Ибо людям такого типа недостаточно осознания сути веры, ее подлинной формы, сказать иначе, той самой ее формы, в которой она снизошла от Аллаха. Простота и ясность веры, легкость следования предписаниям веры, ее рациональность и высшая логика не устраивают таких людей. Они получают удовлетворение только тогда, когда служат мрачной, запутанной и непонятной «простым смертным» вере, стараясь всеми силами продемонстрировать свою «избранную» богобоязненность окружающим. Им недостаточно осведомленности одного лишь Аллаха об их поступках и «искренности» веры, такое положение веры неприемлемо для них. Истинная религия требует от человека предельной искренности, но люди подобного типа не могут быть искренними, такая вера не для них, они отдают предпочтение лишь показательности своей избранности и «глубокой» религиозности, непостижимой другими людьми.

 Но следует также сообщить, что благодаря великой милости Аллаха к людям мушрики – в отличие от своих единомышленников из среды предыдущих религий – не смогли исказить ни единого слова в последнем Откровении Всевышнего - Священном Коране. Достопочтенный Пророк наш Мухаммад, с.а.с, сообщил нам, что после ниспослания Корана Всевышний не будет более направлять Своих предупреждений к людям, не придет к ним иной веры после Ислама и предписания Корана будут действительны для людей вплоть до Конца Света и Дня Господнего Суда. Коран находился и будет находиться под надежной защитой Всевышнего Аллаха, это Его обет, о котором нам также сообщено в Коране. И поэтому для каждого искреннего верующего, испытывающего желание узнать свою религию в самом ясном и чистом виде, не существует никаких препятствий; Коран и жизнь Пророка Мухаммада, с.а.с, соответствовавшая всем предписаниям Всевышнего, открыты перед нами.

Мушрики всегда будут защищать свои заблуждения и ереси, отдаляющие людей от предписаний Корана. Все приводимые ими аргументы, без исключения, противоречат айатам Корана. Как подчеркивается в одном из айатов, они только лгут, измышляя, питая всяческие домыслы об Аллахе и пребывают в беспокойстве и подавленности, вызванными их бесконечными сомнениями. Порой мушрик пытается вернуть себе утраченную решительность и уверенность, прибегая к агрессивности, грубости, насмешливости и цинизму.

В то же время мушрик ужасающе невежествен. Он не избавится от этого, даже если заучит наизусть целые тома книг, поскольку он пренебрегает Кораном. Он невежествен потому, что не озарен светом Корана, не способен приблизиться к постижению Аллаха, ибо не знает Его так, Каким Он описал Себя в Коране. Он поклоняется совершенно другому богу, образ которого ему преподносит его ложная религия. Он живет в неведении об Истинах, ниспосланных Всевышним Господом в Коране.

Невежественность и неразумность отражается в его поведении, поступках и словах. Его непонимание Корана, недалекость и неразумность, в кораническом значении этого понятия, расстройство логического мышления становятся причиной его постоянной униженности и страха перед жизнью. Привязанность к ложной религии не дает ему разума отстаивать ее разумными доводами.

Мушрик не может обратить себя к Аллаху напрямую; он не в силах почувствовать искренней близости к своему Господу, потому что сердце его черство. Он обращается к Аллаху лишь с шаблонными мольбами, заученными выражениями только в определенное время молитв, полагая, что, часто повторяя эти выражения и мольбы, он делает уже достаточно для «ублажения» бога. Он не чувствует никакой близости и преданности Аллаху, обманывая лишь себя. Имя Аллаха у него на устах, но никак не в сердце. Для того чтобы обратиться к Аллаху, он определяет себе посредников, считая достаточным добиться их довольствия. Он уверен в том, что они помогут ему пред Всевышним, добьются для него Его покровительства, между тем как они лишь отдаляют его от Аллаха, все глубже затягивая в грех ширка. В Коране сообщается о том, как мушрики обожествляют своих посредников, которых считают заступниками пред Аллахом и их положении День Господнего Суда:

И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: “Это – наши заступники у Аллаха.” Скажи: “Разве вы сообщите Аллаху о чем-либо, чего Он не знает в небесах и на земле? Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему придают в соучастники!” (Сура «Йунус», 10:18)

Мушрик далек от Корана, а значит, далек он и от Высших нравственных принципов этой Книги. Все в его поведении, поступках и словах противоречит Корану. Мушрик лишен тех благ, того знания, тех высоких нравственных качеств, которые дарует Коран людям искренне верующим, поскольку он не читает Корана, а даже если и читает, то присущим ему разумом не может постичь его сути. Что говорить о высоких нравственных качествах, если естество его склонно к проявлениям полнейшей безнравственности и притворства. В трудной ситуации или когда им овладевают прихоти и страсти его естества, он может преступить любые границы, создав для себя самые приемлемые, удобные условия и подавив в себе голос совести.

Человек, придающий равных Аллаху, в то же время очень скуп. В одном из айатов Корана Всевышний повелевает верующим жертвовать на служение Аллаху все, что превосходит жизненные потребности человека, мушрик же может отдать лишь мизерную часть своего состояния, но и это он делает только для того, чтобы показать другим. Накопление имущества и денег – одна из его неодолимых страстей. Он воздерживается от затрат даже тогда, когда речь идет о его собственных нуждах, предпочитая копить деньги. Он живет в постоянном страхе за будущее, потому что лишен истинной веры и, как следствие, не может положиться всем сердцем на Волю Аллаха. Он делает постоянные вложения в свое будущее. Конечно же, человек должен поступать разумно и заботиться о будущем, но превращать это в страсть, в ненасытное желание, тем самым проявляя отсутствия упования на милость Всевышнего, будет крайне неблаговидным поступком. Это в то же время демонстрирует слабость веры человека и недостаточность понимания им Аллаха. Верующий, во всем полагающийся на Аллаха и знающий, что все блага жизни исходят от Него, не сможет проявить такую слабость к мирской жизни.

Наряду с тем зависть, жадность, эгоизм и самодовольство составляют основные черты характера многобожника. Люди такого типа лишены чувства эстетики, искусства и изящества. Они не понимают хорошего тона и доброжелательности к людям, крайне грубы по отношению к окружающим их людям. К тому же они пытаются преподнести это как свою избранность и превосходство в вере, как признак богобоязненности.

Еще одна отличительная черта мушриков – это их трусость и малодушие. Эти люди испытывают необъяснимый себе самим страх по отношению к истинно верующим людям, но этот страх рождает в их сердцах Аллах за их многобожие и неискренность. В Коране сказано об этом так:

Мы ввергнем в сердца тех, которые не веровали, ужас за то, что они придавали Аллаху в сотоварищи то, чему Он не ниспослал никакой власти. Убежище их – огонь, и скверно пребывание нечестивых! (Сура «Аль Имран», 3:151)

Кроме того, мушрики обладают чрезвычайно пессимистичным и несчастным, вечно страдающим состоянием души. Они придают Аллаху равных, вследствие чего Всевышний низводит на них Свою кару, их постоянно преследуют тягости, несчастья и неудачи, но эти страхи лишь начало их мук и унижений еще в этом мире. Но, более того, поскольку неудачи и страдания не покидают их, они подсознательно питают скрытый протест и неприязнь к Аллаху, да простит нас Всевышний. Но, несмотря на все неудачи и осознаваемую причину этих жизненных неудач, они не покидают свою религию, «изобретенную во имя Аллаха», поскольку весь их образ жизни, семейный уклад, связи с окружающими, общественные и деловые отношения построены именно на этой ложной религии. И им не так то просто отказаться от этого сложившегося порядка.

Одной из характерный черт мушриков является их нечистоплотность. Выражение «ведь многобожники – нечистота...» 28-го айата суры «Ат Тауба» подчеркивает как духовную, так и материальную нечистоту в целом. Мы уже упоминали о многих проявлениях духовной нечистоплотности, но материальная нечистота также является одной из их характерных особенностей. Будь то их тела, или одеяния, или среда их жизни – везде царит ужасающая нечистота, которая доходит до той степени, что начинает вредить даже их здоровью. От них исходит неприятный запах нечистоты, который беспокоит всех окружающих их людей, но, что странно, сами они не замечают этого запаха. Они не имеют представления о действительной, разумной чистоте.

Неразумен и их подход к питанию, поскольку рацион питания основан на всякого рода запретах и измышленных суевериях. Вследствие недостаточного, несбалансированного питания временами у них наблюдаются физические и умственные нарушения. В силу нерационального питания, вызванного догматами измышленной ими религии, матери еще во время развития ребенка в утробе придерживаются нездорового образа жизни и питания, так что данные нарушения начинают проявляться у детей уже в самом младенческом возрасте.

Состояние умственного здоровья мушрика также весьма плачевно. Нарушения и несбалансированность питания во время развития ребенка, которая будет сохраняться в силе на протяжении всей жизни, а также нездоровые, нечистые условия проживания, диктуемый фанатичными догмами их веры, отрицательно сказываются на его умственном развитии и формировании функций мозга.

Наряду с тем способность здравого мышления и суждения у мушрика также ущербна. Речь и поведение его непродуманны, неуравновешенны и далеки от здравого смысла. Его душевное состояние отличается непостоянством, спокойствие порой резко сменяется всплесками агрессивности, иногда доходя до крайней степени возбуждения. При этом голос его отталкивает своей пронзительностью и дисгармоничностью.

Все описанные здесь характерные особенности создают крайне отталкивающий образ фанатичных «верующих», которые заявляют о себе как об истинных радетелях веры, лишь отдаляя от себя, стремящихся к истинной вере. Они убеждены в том, что служат религии и борются с неверием, но на самом деле лишь наносят религии только вред, причем больший, нежели сами безбожники. Самую активную работу против веры ведут именно они сами.

Но этого им не дано понять, поскольку в Коране сообщается о том, что Аллах приставляет сатану к тем, кто пренебрегает поминанием и благодарением Всевышнего, которые внушают мушрикам, что последние находятся на верном пути:

К тем, кто отвращается от упоминания Милосердного, Мы приставим шайтанов, которые станут их закадычными друзьями. И, воистину, они будут сбивать их с пути истины, хотя те и будут считать, что идут по прямому пути. (Сура «Аз Зухруф», 43:36-37)

Даже если кто-либо попытается поведать мушрику о его заблуждениях и воззвать к голосу разума, то его неискренность не даст мушрику возможности услышать того человека, он ничего не поймет, более того, не захочет понимать. Прочтя эти строки, он не примет их содержания на свой счет, не осознает, что их смысл обращен непосредственно к нему, но даже если и почувствует, то постарается сделать вид полного непонимания. Даже если все вышесказанное будет ясно указывать на него самого, он все равно не признает этого и будет искать ереси и заблуждения не внутри себя, но в людях, которые окружают его.

Однако те, кто, будучи искренними, впали в подобного рода заблуждение по незнанию, но, узнав истину, прислушаются к голосу совести, искренне покаются и направят себя на стезю Истины, обретут спасение. Может быть, Аллах наставит на путь Истины искренних верующих, с чистыми намерениями, которые по незнанию и во имя религии последовал за мушриками. Цель этой книги заключена еще и в том, чтобы помочь этим людям с искренними намерениями, обладателям чистого разума и совести, увидеть свои заблуждения и недостатки, раскрыть им глаза на тьму многобожия и невежество, в которой они оказались, и послужить поводом к их раскаянию перед Аллахом и обретению Его Чистейшей Веры.

 Но если Всевышний Аллах не снимет завесу с его взора, слуха и сердца, то нельзя надеяться, что эти строки смогут пробудить совесть мушрика или наставить его на Путь Истины. Мушрик, к которому попадет эта книга,  так и не поймет ее смысла, что тоже будет одним из знамений Аллаха. Он останется при своем мнении, уверенным в своей глубокой набожности. Конечно же, самым радостным и желанным было бы для нас то, чтобы все рассказанное здесь достигло сердец людей, живущих в язычестве и ересях, и послужило бы поводом к поискам Пути Истинной Веры. Но нельзя забывать: сердца людей – во власти Аллаха. Ежели человек проявит чистосердечие, искренне осознает свое положение, покается пред Всевышним и будет молить Его о том, чтобы Он наставил его на Праведный Путь, вне сомнения, Всевышний воздаст ему желаемое. Каждый из нас должен быть чрезвычайно бдительным ко всем проявлениям серьезной опасности ширка, которую Аллах показывает нам в айатах Корана предельно ясно, раскрывая всю мерзость подобного поведения людей. Вместо того чтобы в невежественной самоуверенности наперед отрицать эту опасность и считать себя огражденным от нее, будет вернее всегда помнить о ее потенциальной вероятности и с этой точки зрения пересмотреть свое отношение к себе, к собственным убеждениям, к окружающим нас заблуждениям и своей вере. Нет абсолютно ничего постыдного в том, чтобы человек осознал свои ошибки и исправил их; более того, именно такое поведение будет признаком его совершенной искренности, свидетельством его истинной богобоязни.

Из прочитанных нами айатов Священного Корана можно заключить, что отступление и пренебрежение к Корану и сунне достопочтимого Пророка Мухаммада, с.а.с, следование всевозможным ересям и лживым законам веры, измышленным людьми нечистоплотными, преследующими свои личные интересы и амбиции, да еще от имени Аллаха, да простит нам Всевышний, не только никогда не выведет человека на Истинный Путь, но увлечет его в глубины бездонной пропасти заблуждений и ширка. Единственно правильным исповеданием веры может быть только решительное и стойкое следование по прямому пути Священного Корана, пути Ахль аль-Суннат. Действительно и то, что многие искаженных идей и их последователи могут выступить под именем следования Сунне и Корану, пытаясь показать себя истинными радетелями веры, но мусульмане должны проявлять неусыпную бдительность ко всякого рода измышлениям и ересям и ни на шаг не отклоняться от предписаний Священного Корана.

ЧАСТЬ 5

ДВЕ ОСНОВНЫЕ ПРИЧИНЫ ШИРКА

Невежество

Одна из важнейших причин, которая затягивает человека в бездну ширка - его неосведомленность, невежественность в вопросах веры. Первым условием для избавления человека от ширка является овладение глубокими знаниями о вере, ибо, как сообщается в одном из айатов Корана, многобожники представляют собой невежественное общество:

Если же какой-либо многобожник попросит у тебя [, Мухаммад,] убежища, то предоставь ему приют, чтобы он мог слышать слова Аллаха [от тебя]. Затем отведи в безопасное место, потому что ведь они (т. е. неверующие) - невежественные люди. (Сура «Ат Тауба», 9:6)

Человек может достичь глубин знания веры, которые составляют первое, непременное условие Имана, лишь через постижение айатов Корана. Только Коран раскрывает людям самое ясное и правильное определение Единобожия, Таухида, описывает нам Единство Бога, объясняет суть Единства и почему не может быть иных богов, раскрывает нам, что есть идолы, какой должна быть чистая вера? Какие поступки и образ мысли мусульманина угодны Всевышнему Аллаху? Какие мысли и деяния могут повергнуть человека в ереси и ширк? Какое оружие использует сатана против людей и чем завлекает их в безверие? Какой линии поведения следует решительно избегать истинно верующему? Коран дарует нам полные и ясные ответы на все эти и многие другие вопросы. Несомненно, что без глубокого осознания всех этих вопросов, раскрываемых нам в Коране, невозможно обрести подлинную, чистую веру, свободную от ширка.

Здесь следует особо подчеркнуть, что знание Корана, о котором идет речь, - это не бессмысленное накопление информации. Под словом «знание» в Коране подразумевается то постижение, что воздействует на сердце человека, пробуждает к размышлениям и вере его разум и совесть. Иной подход к постижению Корана, т.е. изучение содержания Корана как свода сухой информации, да простит нас Всевышний, не принесет человеку никакой пользы.

В Коране ниспосланы сотни айатов, несущих нам знания о Единстве Аллаха, о том, что нет других богов, помимо Него, а также о многобожии (ширке) и тех, кто впал в ширк. Всевышний многократно привлекает наше внимание к подробному описанию всех этих вопросов, показывая нам, сколь жизненно важное значение для людей имеет их глубокое осознание. Это основополагающие истины вероучения Ислама, конечно же, не могут быть известны и доступны человеку, далекому от Корана или же не читающему его надлежащим образом и не размышляющему над ним. По выражению Корана, этот человек является «джахилем», т.е. «невежественным».

Положение такого человека ничем не отличается от положения арабских племен, которые жили в неведении о подлинной вере в период до ниспослания Корана. Эпоха язычества, а также религиозное состояние жителей Аравии до появления Ислама и пророка Мухаммада, с.а.с., именуется в айатях определением «джахилия», т.е. «неведение». Но тот, кто, имея перед собой Коран, все же игнорирует его предписания и не следует ему, даже по прошествии 1400 лет по-прежнему остается одним из общества джахилии. Он осознанно отказался следовать предписаниям Корана, находящего рядом с ним, под рукой, так что никакие доводы, выдвигаемые этим человеком в оправдание своего незнания и ересей, не могут быть приняты, потому что он отказался последовать Истине. Сколько бы этот человек ни утверждал о собственной набожности, навеянной ему всяческими суевериями и ложными убеждениями, унаследованными будь то от отцов и дедов или же из рассказов других людей,  он по-прежнему остается невежественным, до тех пор пока не начнет постижение истин, ниспосланных в Коране, не придет к осознанию веры и образа мысли, которые описаны в Божественном Писании. Те, кто не последовали за откровением Аллаха и Его посланником, но встали на путь верований своих отцов и дедов, по сути, подчинили свою жизнь господству неведения и ересей. Аллах сообщает об этой истине в следующем айате Корана:

Когда неверным говорят: "Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за Посланником", - они отвечают: "Довольно нам того, что исповедовали наши отцы". Но ведь если их отцы ни о чем не ведали и не следовали прямым путем? (Сура «Аль Маида», 5:104)

В Коране мы очень часто сталкиваемся со словами пророков, характеризующих свои народы, к которым они были посланы с увещеваниями Всевышнего, как общества язычников и невежд, что еще раз показывает нам: первопричиной зарождения ширка, многобожия, является прежде всего незнание. Вот лишь несколько из айатов, раскрывающих верность данного утверждения:

И перевели Мы сынов Исра’ила через море, и пришли они к людям, которые чтут своих идолов. Они сказали: “О Муса! Сделай нам бога – такого бога, как у них”. Он сказал: “Поистине, вы – люди невежественные!” (Сура «Аль А`Араф», 7:138)

Вспомни [, Мухаммад,] брата 'адитов, как он предупредил свой народ в ал-Ахкафе, когда увещевания произносились прежде него и после него, [возвестив]: "Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха! Воистину, я опасаюсь, что вас постигнет наказание в великий День". Они спросили: "Неужели ты прибыл, чтобы отвратить нас от наших богов? Так яви же то, чем ты нам угрожаешь, если ты прав".  Он сказал: "Знание ведь - только у Аллаха, и я сообщаю вам то, с чем я послан. Но я вижу, что вы - несведущие люди". (Сура «Аль Ахкаф», 46:21-23)

Понятие «неведения», упоминаемое в вышеприведенных айатах, заключает в себе очень глубокий смысл, а именно: проявление неведения, в Кораническом смысле этого слова, наряду с неосведомленностью, также и притворное непонимание очевидных истин. Примером тому может послужить положение сынов Израиля, которые были свидетелями пророка Мусы, мир ему, ниспослания ему Торы, а также того, как этот посланник Аллаха призывал их к истинному пути и боролся с фараоном. Казалось бы, народ, ставший свидетелем стольких знамений Бога и Его милостей к ним, должен тот час же осознать веру и стать самым богобоязненным. Но, даже зная и видя воочию все описанные деяния пророка Мусы, мир ему, народ Израиля, словно бы так и не смогли поверить в Бога Мусы, мир ему, возжелали себе другого бога помимо Аллаха и к тому же осмелились изъявить о своем пожелании пророку Мусе. Подобное поведения народа пророка Мусы, мир ему, поразительно. Отсюда становится ясно, что избавление от неведения подразумевает не бессмысленное получение знаний о вере и Боге, но глубокое осознание умом и сердцем этих знаний, только проникая в сердце, знания о вере пробуждают его, меняют образ мысли и душу человека, определяют его деяния и слова.

Заблуждение народов прошлого, упомянутых в Коране, которые впали в язычество и сошли с истинного пути, в особенности определенных групп из числа сынов Израиля – здесь речь ни в коем случае не идет о искренне уверовавших иудеях, – заключалось именно в этом. Всевышний даровал им многие знания, явил им свои знамения, народ хорошо осознал их, но все же сошел с Пути Истины. Вот почему в Коране это община определена как «ослы, которые несут книги». Коран гласит:

Те, кому было ведено придерживаться Торы, они же не соблюли ее [заветов], подобны ослу, навьюченному книгами. (Сура «Аль Джума, 62:5).

При упоминании об иудеях, в Коране также сообщается следующее:

Среди них были такие, которые слышали слово Аллаха, а потом, после того как поняли его смысл, заведомо исказили его. (Сура «Аль Бакара», 2:75).

                Значит, одного лишь знания Божественных законов недостаточно, для того чтобы постичь эти знания с трепетом и богобоязнью должно обладать еще и искренним сердцем.

 Таким образом, проясняется еще одно непременное условие чистой веры, свободной от ширка и заблуждений: искренность сердца. Следовательно, противоположная ей неискренность есть один из факторов, ввергающих человека в ширк.

Неискренность

Говоря о неискренности, мы подразумеваем пренебрежение человека осознанными и хорошо им изученными истинами, а порой даже и совершение действий, прямо противоположных этим истинам, ради достижения мирских выгод или для удовлетворения прихотей своего естества. Человек, читающий Коран должным образом, обладающий хотя бы толикой разума и совести, без труда поймет, что представляют из себя моральные принципы и нормы поведения мусульманина, угодные Всевышнему. Но только степень его искренности будет определять, насколько неукоснительно он последует им в жизни.

 Неискренний человек в угоду своим мелочным расчетам и интересам может с легкостью переступить через все известные ему истины и границы дозволенного. Он следует лишь за страстями, прихотями и желаниями своего естества и может, не задумываясь, пренебречь повелениями Аллаха. Словом, он отдает предпочтение преходящим и обманчивым ценностям мирской жизни, продавая свою вечную жизнь за ничтожную цену.

Не следует забывать и о том, что, следуя на поводу своих страстей и прихотей, пренебрегая повелениями Всевышнего, человек уже осознанно впадает в ширк через обожествление прихотей своего естества, придавая их в равные Аллаху. Он не сможет очиститься от мерзости ширка, до тех пока не покается в совершенном и не осознает своих заблуждений. Он не избавится от ширка, даже будет неукоснительно соблюдать другие предписания Аллаха, те, которые не «ущемляют» интересов и желаний его естества. Более того, со стороны такой человек может казаться весьма усердным в своих богослужениях; вполне возможно, что он действительно совершает некоторые из них должным образом. Но если при этом этот человек осознанно пренебрегает пусть даже только одним из предписаний Всевышнего, то он неискренен перед Аллахом и поступается своей совестью; вернее, он предпочитает удовлетворение собственной души довольствию Аллаха. И если он, ведомый прихотями своей души, продолжает упорствовать в поведении подобного рода без зазрения совести, не чувствуя собственной вины и раскаяния, то это означает его глубокое падение в бездну ширка и ересей.

Эти люди стали мушриками, ибо позволили себе пренебречь не устраивающими их предписаниями Аллаха и покорились воле своих страстей, обожествив их власть над собой. Но до тех пор пока мушрики не раскаются в своих прегрешениях и будут упорствовать в их продолжении, все их деяния, пусть даже самые богоугодные, будут тщетными. Всевышний сообщает нам об этой истине в Коране:

Тебе и тем, кто жил до тебя, было внушено через откровение: "Если ты будешь поклоняться другим богам помимо Аллаха, то тщетны будут твои деяния [в этом мире] и ты окажешься [в Судный День] среди потерпевших ущерб". Так поклоняйся же Аллаху и будь в числе благодарных [Ему]. (Сура «Аз Зумар», 39:65-66)

Из рассмотренного нами можно заключить, что неискренность в том значении, которое мы подразумевали здесь, свойственна не только одним лишь безбожникам. Те, кто по причине своей неискренности впали в ширк, в большинстве своем люди, которые под показной набожностью действуют в жизни по принципу двойных стандартов. С одной стороны, они пытаются достичь всех мирских благ, угождая малейшим прихотям своего естества, тогда как, с другой, привносят в свою жизнь определенные религиозные мотивы, дабы успокоить вечно тревожащуюся совесть. Они следуют вере не так, как требует того Аллах и предписывает мусульманам в Коран, но как это диктуют им их прихоти и желания, то есть они изобретают свою собственную религию и строят жизнь согласно ее правилам. Но смысл совершаемого ими предельно ясен: они предпочли угождение своим желаниям служению довольствию Всевышнего. В искренней вере не может быть и мысли о подобном соглашательстве между страстями и частичным угождением Богу. Прихоти, приказы и нашептывания души не имеют никакого значения, искренне верующий мусульманин существует только для служения Воле Аллаха и исполнения Его предписаний; в искреннем стремлении к довольствию своего Господа для него не представит никакого труда совладать с прихотями души. Он чрезвычайно требователен к себе и трепетно следит за исполнением всех повелений Аллаха, ибо этого требуют его глубокая любовь, преданность и богобоязнь. Он никогда не пойдет на компромисс между прихотями своего естества и верой в Аллаха. Если в какой-либо ситуации он вдруг осознает, что тот или иной его поступок будет самым достойным и подобающим богобоязненному мусульманину перед Аллахом, то, не медля, совершает именно его.

Однако менталитет мушриков прямо противоположен образу мышления верующих, они неискренни в первую очередь по отношению ко Всевышнему. Аллах ведает обо всех их деяниях, скрытых намерениях и ухищрениях, мушрики же, даже осознавая невозможности сокрыть ни единую мысль или слово от ведения Всевышнего, продолжают упорствовать в лицемерии. Они полагают, что выдвигаемые ими доводы (которые отстаивают столь рьяно, что даже сами начинают в них веровать), будут приняты как оправдание их двуличия. Они настолько внушают себе образ праведников и истинных радетелей веры, что если речь заходит о воздаянии в будущей жизни, то они непременно считают себя самыми достойными кандидатами для обретения Рая.

 В Коране сообщается, что у человека, обладающего знаниями истины, но осознанно предпочитающему следовать измышленным заблуждениям и ересям, отсутствует способность здравого мышления, его рассудок застилает непроницаемая пелена безумия, а потому бессмысленно искать какую-либо логику или здравый смысл в странной, неискренней и двуличной позиции мушриков. Если принять во внимание этот факт, становится ясно, что в основе лишенного всякой логики неискренности, лицемерия и измышлений кроется своего рода безрассудство, утрата способности здравого мышления и осознания очевидного, невозможность постижения истинного Величия знамений Аллаха. Вот как поясняется нам ущербная рассудочность мушриков в Суре «Аз Зумар»:

Они не воздали Аллаху должным образом, а вся земля в День Воскресения пребудет в Его власти, и свернет десница Его небеса. Пречист Он и Превыше того, чтобы признавали [иных] равными Ему. (Сура «Аз Зумар», 39:67)

Неискренний, двуличный мушрик (многобожник) опасен не только для самого себя, но и для окружающих. Поскольку, придавая Аллаху сотоварищей без какого-либо раскаяния или страха, он может склонить к этому и других людей, не твердых в вере. Единственное же избавление от этой опасности заключено в искренности. Возможно, что человек всю свою жизнь прожил в заблуждении и ересях или же следовал за людьми, внушавшими ему ложные сведения, а сам он не обладал достаточным знанием, чтобы отличить их ложь. Но он должен знать следующее: если однажды он искренне раскается и осознает свои заблуждения, с чистым сердцем обратит себя к Аллаху, то, конечно же, он может уповать на Его Беспредельное Милосердие и спасение своей души. Для этого он должен каждый миг своей жизни стремиться к достижению довольствия Аллаха, изучать Истинную Веру по айатам Священного Корана и должным образом – без упущений и чрезмерностей – претворять все осознанное в жизнь. Но следует помнить, что при этом человек не может выдвигать ни одного условия или оправдания или же откладывать на потом исполнение законов Аллаха, он должен следовать им безоговорочно, с радостью и искренностью в сердце, уповая только лишь на Его Милость и Помощь. В  таком случае он может рассчитывать на прощение своего Господа – Обладателя Великого Милости и Прощения. Всевышний указывает нам в Коране:

Скажи, [Мухаммад, от имени Аллаха]: "О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе, не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает полностью грехи, ибо Он - прощающий, милосердный". Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему, до того как постигнет вас наказание. Ведь потом вам не помогут. Следуйте за наилучшим, что ниспослано вам вашим Господом, до того как вас внезапно постигнет наказание, в то время как вы его и не ожидаете.  (Сура «Аз Зумар», 39:53-55)

ЧАСТЬ 6

«РОМАНТИЗМ»: ЕЩЕ ОДНА ПРИЧИНА ШИРКА

Совершенно очевидно, что ширк не имеет под собой какой-либо логической, мало-мальски разумной основы. Иными словами, никто из людей в результате долгих, глубоких размышлений не может прийти к заключению, что кроме Всевышнего Аллаха существуют еще боги, да простит нас Аллах, и не начнет придавать ему равных. Напротив, если человек обратится к своему разуму и прислушается к голосу совести, он совершенно отчетливо поймет, что нет и не может быть другого бога, кроме Аллаха. Но несмотря на это, большая часть людей, даже после рассуждений и осознания этой истины, ни коим образом не меняют свое отношение к жизни или образ мысли. Более того, начинают еще более усердно действовать в противоположном направлении. Подобное поведение людей более чем странно, нелогично, но вместе с тем встречается в жизни сплошь и рядом.

 Отказ от следования истине, принятой и осознанной разумом и логикой, более того, упорное измышление все новых путей ухода от истины исходят от преобладания чувственного фактора над здравым смыслом и рассудком. Мы позволим себе определить упомянутый фактор чувственного восприятия как «эмоциональность» или «романтизм».

Правильное мышление и адекватное поведение человека возможны только благодаря здравому рассудку. Во многих айатах Корана Всевышний сообщает нам, что уверовавшим дарован трезвый ум и способность логического мышления, благодаря которым они в состоянии постигать важнейшие истины жизни, в то время как мушрики и неверные не используют свой разум, из-за чего и оказываются в заблуждении. Основная причина нелогичности поведения мушриков состоит в том, что они действуют под господствующим влиянием эмоций, но не разума.

Эмоциональность (или романтизм) застилает разум человека, делая его уязвимым ко всем внушениям и козням сатаны, игрушкой в его руках. Сатана, используя романтизм - одно из излюбленных своих орудий, – может как угодно управлять человеком, попавшим в его сети, без труда ввергать его во всевозможные заблуждения.

Любовь, страх, доверие, надежда, потребность в чьей-либо поддержке и другие чувства, которыми человек наделен еще с момента своего сотворения, дарованы ему для использования их на пути служения Аллаху, для защиты добра и истины и, через искреннее служение Аллаху стремиться к довольствию своего Господа. Но если эти чувства будут использоваться человеком не согласно предписанному в Коране, без разума и воли и не для достижения Пути Истинного, то они перерастают в силу, толкающую человека ко злу.

И появление ширка является итогом искажения истинного предназначения чувства любви, страха, надежды, ожидание помощи от кого-либо и т.д. Эти чувства могут повести человека как к служению довольству Всевышнего, так и в сети сатаны. В первом случае чувства ведут человека к вере, искренности и, наконец, к постижению Всевышнего, в то время как во втором случае они увлекают его к ширку и мерзости. Аллах даровал каждому человеку познание этих чувств для того, чтобы постигать и приближаться к Нему и уповать на Милость Создателя, Его Довольствие, но если человек, забывая о Нем, о том, Кто и для чего даровал ему эти чувства, начинает растрачивать их на других людей или объекты, то, значит, человек позволяет себе наделять объект любви божественным статусом, испытывая к нему чувства, предназначенные только для служения Господу. Следовательно, он обожествляет того, кого он любит больше, чем Аллаха, позабыв о Нем, боится немилости объекта своей любви так же, как и Аллаха, надеется на помощь от равного ему человека, не полагаясь на своего Господа.

Хотя, как мы поясним далее, Единственной Сущностью, к Которой должна быть обращена вся наша любовь, почитание, восхваление, трепет и надежды, мольбы о помощи и покровительства, является только Аллах. Так как Творцом всего сущего, Единственным Обладателем всего величия и красот, знания и силы, которыми Он наделил Свои творения является Всемогущий Аллах. Все эти милости – Божественные Атрибуты. Наделять этими атрибутами других сотворенных людей, позабыв об их Создателе, будет означать обожествление этих существ, что, по сути, и приданием равных Аллаху, т.е. величайшим грехом ширка.

Рассмотрим в отдельности природу понятий любви, страха, надежды и покорности чьей-либо воле, чтобы определить, каким образом отсутствие контроля разума над этими чувствами и совершение действий, управляемых только эмоциями может привести человека к глубочайшему греху.

Любовь

Истинно верующий человек знает, что вся его искренняя любовь, близость и надежды могут быть обращены только ко Всевышнему. Ибо Аллах сотворил его из небытия и одарил его телом, красотой, разумом, сознанием, верой и всем, чем он обладает. Он обеспечивал и продолжает удовлетворять человеку все его потребности. Он сотворил для него в этом мире несметные блага и красоты. Кроме того, если человек уверует в Аллаха и повинуется Его Воле, Всевышний дарует ему Свою любовь, довольствие и великое, неисчерпаемое воздаяние как в ближнем, так и в дольнем мире. Он дарует человеку все это только как проявление Своей Беспредельной Милости, не требуя от человека ничего. В таком случае истинной любви и привязанности от Своих творений достоин лишь Он – Всемогущий Аллах.

Любовь к другому человеку зарождается в сердце каждого из нас от появления интереса и восхищения превосходными и прекрасными качествам, которыми наделен представитель противоположной стороны. Если же эти чувства будут взаимны и объект нашего интереса испытывает то же чувство восхищения к нам, то эти отношения перерастают в любовные узы. Но здесь сокрыт очень важный момент: каждый из нас должен осознавать и помнить, кто является подлинным обладателем превосходства и великолепия и к кому мы должны обращать чувства любви, восхищения и благодарности. Творцом и Обладателем всех превосходных качества, красоты и достоинства в человеке, к которому мы испытываем интерес, также является Аллах. Те черты, которыми на первый взгляд обладают Его создания, представляют собой лишь чрезвычайно малым отражением в человеке Его Высший Атрибутов и, в действительности, принадлежат только Ему. Они лишь проявляются,  становятся видимыми для нас, в сотворенных Им людях, Его рабах.

Поэтому чувство любви может быть испытываемо только лишь к Аллаху. Если человек считает кого-либо или что-либо отдельной, независимой от Аллаха сущностью и испытывает к нему такую же любовь, как и ко Всевышнему, то он позволяет себе обожествить объект своей любви, а это является одним из явных свидетельств заблуждения, ширка.

Однако подчеркнем, что в данном случае речь идет об ошибочных и неправедных проявлениях любви. Конечно же, само чувство любви не может быть неверным и чем-то недозволенным; заблуждение заключено в том, что человек, позабыв о своем Господе, Всевышнем Аллахе, начинает питать страстную, болезненную, безудержную привязанность к противоположной стороне или ради нее отказывается от всего, даже от служения довольствию Аллаха, забывая о предписания Всевышнего. Ведь если взглянуть на чувство любви к кому-либо из людей через истины веры, то каждому станет совершенно очевидно: все красоты, в действительности, принадлежат Аллаху. Человек, осознавший это сердцем и разумом, естественным образом обращается к Аллаху и, любя другого человека, он осознает, что на самом деле он любит лишь Аллаха в нем, лишь отражения Высшей Милости Всевышнего, которыми наделен объект его любви. Но любовь, испытываемая мушриками, имеет совсем иную природу. В Коране нам приводятся слова пророка Ибрахима, мир ему, который описывает любовь мушриков, забывших об Аллахе, как создание себе идолов из любви друг к другу:

[Ибрахим] сказал: "Вы стали поклоняться вместо Аллаха идолам только из-за взаимной привязанности и любви, которую питаете Друг к другу в этом мире. Но потом, в День Воскресения, одни из вас станут отрекаться от других, одни будут проклинать других. И пристанище для вас - адский огонь, и не будет у вас защитников".  (Сура «Аль Анкабут», 29:25)

Согласно айату, в последующем мире эта любовь превратится в ненависть и взаимное отрицание, так как любовь, которую они обожествляли в мирской жизни, идолы, созданные людьми из любви друг к другу станут причиной наказания, бесконечных мук и страданий в Аду.

Человек, признающий Богом лишь Аллаха, не может испытывать к кому-либо из созданных Им людей равную любовь или же большую той, которую он питает ко Всевышнему. В свою очередь мушрики, демонстрирующие прямо противоположную психологию, описываются в Коране так:

Среди людей есть такие, которые приравнивают к Аллаху [идолов] и любят их так же, как любят Аллаха. Но Аллаха сильнее любят те, кто уверовал. О, если бы нечестивцы могли знать - а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный День, - что могущество принадлежит только Аллаху, что Аллах суров в наказании.  (Сура «Аль Бакара», 2:165)

В айате сообщается, что уверовавшие испытывают самое сильное чувство любви только к Аллаху. Тогда как человек, обращающий свою любовь не к Аллаху, но к кому-либо из людей, неискренен перед Всевышним или же не смог в должной степени осознать Величие Аллаха. Это видно из последней части айата, где сообщается нам об ошибочном и недостаточном представлении об Аллахе, которое имеют мушрики, придающие Ему равных. Из-за неспособности оценить Аллаха должным образом и почувствовать к Нему искреннюю близость эти люди направляют дарованную им любовь к другим людям, помимо Него.

Здесь, пожалуй, будет очень полезно рассмотреть наиболее частую причину заблуждений, в которое впадают люди, испытывая к кому-либо или чему-либо сильную привязанность или чувство, определяемое как любовь – это взаимоотношения между мужчиной и женщиной.

Любовь и сильная привязанность, возникающая между мужчиной и женщиной, но развивающаяся не по предписанным и дозволенным Аллахом правилам, представляют собой одну из самых важнейших опасностей, ввергающих людей в заблуждения и ширк. Подобные взаимоотношения строятся преимущественно в духе романтизма, эмоциональности и определенных интересах каждой их сторон, и оба человека заботятся и стремятся, как правило, о довольствии противоположной стороны, но не о довольствии Аллаха. Ради достижения благосклонности друг друга они с легкостью могут преступить через запреты Всевышнего, не видя ничего в этом ничего предосудительного и не чувствуя от этого какого-либо беспокойства. Они даруют чувство любви, которое дано им Всевышним для почитания и благоговения перед Ним, объекту своей любви, забывая о Боге. Они думают и вспоминают, благодарят за дарованное им прекрасное, чистое чувство не Аллахе, а друг друга. В итоге перед нами предстают люди, рассматривающие себя независимыми от Аллаха и выполняющие обязанности, которые они должны соблюдать перед Аллахом, не по отношению к Нему, а друг к другу. Подобные взаимоотношения характеризуются в Коране как взаимное обожествление и поклонение.

Коран заостряет наше внимание на страстной любви к женщинам, которая наблюдается в подобного рода неправильных взаимоотношениях. Если эта любовь предпочитается любви к Аллаху, заставляет человека забыть о Всевышнем Господе и вытесняет из его сердца любовь к своему Создателю, тогда она способна утянуть человека в безвозвратный омут ересей и ширка. Из Корана мы узнаем, что подобная линия поведения, считающаяся в обществе вполне нормальной и безвредной, в степени Аллаха имеет совершенно иной статус:

Они поклоняются женщинам, позабыв Его; они поклоняются  только сатане, отступнику, утратившего всякую связь с добром. (Сура «Ан Ниса`а», 4:117)

Такая же опасность подстерегает не только мужчин, но и женщин. Эта языческая, безбожная страсть воспринимается и преподносится в обществе как «истинная любовь», «романтизм», «чистые и безгрешные чувства», более того, общественная мораль даже поощряет, идеализирует подобные взаимоотношения. Массовая пропаганда романтизма и «истинной любви» воздействует, в большей мере, на совсем еще юных людей и, окутывая их «сладкими чарами» романтики, препятствует развитию трезвого ума и разума, то посредством «невинной» пропаганды вырастают целые поколения людей, не осведомленных ни о Боге, ни о вере, ни о смысле им сотворения. Они не знают об Аллахе и Его Милостях, не имеющих ни малейшего представления о чувстве истинной любви и богобоязни, для них многобожие, даже безверие стало нормой, образом жизни. Но здесь полезно вновь напомнить об одном существенном моменте. Безусловно, люди должны и могут любить друг друга, привязываться друг к другу любовными узами, но эти чувства не могут быть независимыми, игнорирующими Аллаха, даровавшего им возможность ощущать чувство любви в сердце. Ведь любовь между людьми, основанная на любви и благодарности ко Всевышнему Аллаху, представляет собой ту модель человеческих взаимоотношений, которая упоминается в Коране и, в свою очередь, будет существовать в Раю. Так, один из айатов гласит, что в Раю обретут обитель люди, любящие своих супругов (Сура «Аль Уакиа»; 56:37), и тем самым подчеркивает важность и правильность этой модели любви пред Всевышним.

Любовь верующего человека кристально чиста и светла, она приносит ему душевное спокойствие и радость в сердце, поскольку истинным ее объектом является Аллах. Человек любит другое создание за то, что оно заключает в себе отражения Милостей и Красоты Аллаха. И поэтому, когда умирает близкий его сердцу человек или он лишается чего-то, дорогого ему, верующий не испытывает чувства безутешного горя или страдания, не чувствует муки обездоленности и разлуки. Потому что истинным обладателем проявленной материальной и духовной красоты в любимом им человеке является Аллах. Аллах извечен и бессмертен. Более того, Он ближе к человеку, чем его сонная артерия. Значит, нет никаких поводов для расстройства. Аллах лишь временно лишил, изъял у Своего раба некоторые из Своих отражений, дабы только испытать его. И покуда человек будет стоек в вере и знании о своем испытании в этом мире, Всевышний – если будет Ему угодно – преподнесет Своему рабу куда более многочисленные и прекрасные Свои отражения как в этом, так и в вечном мире. Именно потому, что верующий осознал эту истину, тайну своего испытания в жизни, он смог достичь чистой и подлинной веры, никакие события в жизни уже смогут принести боль и огорчения его сердцу, ввергнуть его в разрушительный романтизм, ведущий к заблуждениям и ширку. Твердость и светлая радость души верующих описывается в айате так:

Поистине, те, которые говорят: "Господь наш – Аллах", – а потом стоят прямо, – нет страха над ними, и не будут они опечалены. (Сура «Аль Ахкаф», 46:13)

Тогда как у многобожников, мушриков, ситуация совсем иная. Когда Аллах забирает у них любимых людей или вещи, они чувствуют в сердцах безграничную горечь утраты, так как для них эта утрата кажется вечной. То, что они предпочли Аллаху и придавали Ему в сотоварищи, станет причиной бесконечных мук, как в этом, так и в дольнем мирах. Все, что было предметами их вожделения в этой жизни, умирает или уходит от них одно за другим. Объекты их любви были такими же людьми, как и они, хотя и обожествленными, а потому они не способны достойным образом и сполна ответить на питаемые к ним чувства. В их обществе неверия, где подобные проявления так называемой чистой любви, романтизма мушриков считается похвальным, они становятся неизменными сюжетами песен, стихотворений, романов и фильмов. Главную тему большинства из них представляют неразделенные, безнадежные чувства, разлуки, измены, разводы, смерти и проистекающие из них горести, вечные страдания и вселенская печаль. И действительно, все эти фильмы и романы в наилучшей степени отражают душевное состояние многобожников.

Их страдания начинаются еще в этой жизни, но они разгораются еще более в жизни последующей бесконечными несравнимо более тяжкими физическими и душевными мучениями. В Коране сообщается об огне Ада, вздымающемся над их сердцами (Сура «Аль Хумаза», 104:5-7). Душевные муки мушриков в мирской жизни усилятся во много раз в жизни вечной и составят лишь часть его душевных страданий в Аду. Аллах воздает всем, кто предал Его и несправедливо сотворял Ему равных, как в ближней, так и в дольней жизни.

Страх

Еще одним фактором, толкающим человека к ширку, является страх. Когда боязнь, которую человеку должно питать лишь к Аллаху, начинает проявляться перед иными людьми, отражается в поведении и поступках человека, то налицо еще один вид ширка. Поскольку Единственной Сущностью, перед которой человеку следует испытывать страх, является Аллах. Он обладатель Абсолютной Мощи и Силы. Все сущее находится лишь в Его Воле. Ничто не может произойти без Его ведома и Его соизволения. Ничто не может нанести человеку без Воли Аллаха. Если же Он пожелает нанести кому-либо ущерб или боль, то не будет никого, кроме Него, кто смог бы предотвратить его нанесение. Поэтому нет другой сущности, кроме Аллаха, которой следовало бы бояться.

Проявление же страха к другому существу, помимо Аллаха, будет означать возведение этого существа в статус обладателя силы и мощи, независимой от Аллаха и способной действовать вне пределов Божественного предначертания (кадара). Словом, боязнь перед другим человеком означает обожествление этого существа. В Коране указывается на то, что проявление страха к другим, помимо Аллаха, является ширком, или, говоря иначе, сотворением себе второго бога, кроме Него:

И сказал Аллах: “Не берите двух богов; ведь Бог – только один, и Меня бойтесь!” Ему принадлежит то, что в небесах и на земле, Ему – подчинение постоянное: неужели вы боитесь кого-нибудь, кроме Аллаха? (Сура «Ан Нахль», 16:51-52)

В другом айате Всевышний сообщает нам, что нет иной силы, перед которой человек может испытывать страх, кроме Всевышнего Аллаха:

Разве Аллаха  не довольно для Его раба? А тебя [, Мухаммад,] стращают теми [идолами, кому они поклоняются] помимо Него. Того, кого сбил с пути Аллах, никто не направит на прямой путь. (Сура «Аз Зумар», 39:36)

Как это и подчеркивается нам в айате, мушрики боятся не Аллаха, а людей. Они боятся даже верующих. В Коране сказано, что этот страх является результатом все того же их безрассудства:

Несомненно, в их сердцах страх перед вами сильнее, чем перед Аллахом, поскольку они - люди, которые не разумеют. (Сура «Аль Хашр», 59:13)

Ожидание помощи и надежда

Все сущее в мире, кроме Всевышнего Аллаха есть лишь Его создания, появившиеся и существующие в мире по Его Воле. Аллах дарует им здоровье и пропитание, чувства радости и огорчения. Словом, все и вся, кроме Аллаха, являются бесконечно немощными, бесконечно бедными и бесконечно нуждающимися существами. Они не обладают независимой от Воли Аллаха собственной силой и способностями; они бессильны помочь даже самим себе. В таком случае нет никого и ничего, кроме Аллаха, на кого люди могли бы уповать и на чью помощь надеяться.

Поэтому взывание о помощи к кому-либо, кроме Аллаха, надеяться не на милость Всевышнего Создателя, а на людей, Его создания, будет означать возведение этих людей в степень независимых от Аллаха обладателей силы, воли и влияния; а это есть совершенно очевидный ширк, заблуждение.

Грех, в который впали те, кто, позабыв своего Создателя, молит о помощи Его рабов, выражен в строках Корана так:

Они поклоняются помимо Аллаха другим  богам, с надеждой, что, может быть, получат помощь! Не могут они помочь им, в День  Суда они предстанут предо Мной всей толпой. (Сура «Йа син», 36:74-75)

Как гласит айат, те, кто полагаются и надеются на ложных богов, становятся верными слугами и рабами последних. В повседневной жизни можно часто встретить ничтожных и жалких людей, которые в погоне за мирским «достоянием» и в страхе за свое будущее прислуживаются перед другими людьми, заискивая перед ними, стараясь добиться их благосклонности, позабыв о Беспредельных Милостях Своего Господа. Все надежды этих людей, ожидающих помощи от других, помимо Аллаха, оказываются напрасны, они влачат свое жалкое существование, униженные вечным страхом перед сотворенными идолами. Унижение и презрение – одно из воздаяний за их многобожие в этом мире – усилятся непостижимо более в жизни вечной.

О бессмысленности и тщетности поклонения людей другим созданиям, которые, по сути, являются такими же немощными и нуждающимися творениями Господа, сообщается нам в одном из айатов Корана:

О люди! Приводится притча – прислушайтесь же к ней! Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, никогда не создадут и мухи, хотя бы и собрались вместе для этого. А если у них похитит что-нибудь муха, они не могут отнять от нее. Слаб и просящий и просимый! (Сура «Аль Хадж», 22:73)

Во многих айатах бессилие и немощность существ, к которым люди порой взывают о помощи, выражается следующим образом:

Неужели они признают [наряду с Аллахом] богов, которые не создают, но сами сотворены, которые не могут оказать помощь ни людям, ни самим себе?  (Сура «Аль А`араф», 7:191-192)

А те, кого вы призываете помимо Него, не могут помочь вам и сами себе не помогают. (Сура «Аль А`араф», 7:197)

Совершенно очевидно, ни одно из творений Аллаха, которых люди, в забвении о Всевышнем Господе, молят о помощи, не могут помочь даже самим себе. Но невежественные люди, создающие себе «всемогущих» идолов и взывающих к ним о помощи, были во все времена. И участь, ожидающая их, описывается нам во многих айатах. Вот один из них:

Не призывай же с Аллахом другого бога, чтобы не оказаться среди наказываемых. (Сура «Аш Шу`ара», 26:213)

Примером тех, кто, понадеявшись на свое богатство, посмел придать себя в равные Аллаху и за это получил наказание, еще будучи в этом мире, может послужить притча о владельце сада в суре «Аль Кахф». Мы уже упоминали об этой притче в предыдущих главах книги: владелец сада был чрезвычайно горделив и высокомерен, полагая, что несметные богатства и многое имущество останется у него вечно, и все рассказы о наступлении Судного Дня лишь пустые рассказы. Но, оказавшись лицом к лицу с постигшим его наказанием, он понимает, какую совершил ошибку, возомнив себя всесильным и равным Аллаху:

[Случилось так, что] плоды [у владельца виноградника] погибли, и он стал ломать руки [, сожалея] о том, что потратил на виноградник, лозы которого обрушились с подпорок. И он говорил: "О, если бы я не поклонялся наряду с Аллахом никому!" И не было у него, кроме Аллаха, никого, кто пришел бы ему на помощь, и он сам себе не мог помочь. (Сура «Аль Кахф», 18:42-43)

Человек, который ожидает помощи от других, помимо Аллаха, уделяет им больше внимания, нежели Ему, молит их о милости и полагается на них, – как это и говорилось ранее – никогда не получит ожидаемого и на протяжении всей своей жизни, особенно в минуты тягости, будет подвержен чувству глубокой душевной пустоты, бессилия и одиночества. Перед лицом многочисленных трудностей и невзгод мирской жизни он чувствует себя беспомощным, одиноким, брошенным теми богами, на которых он так надеялся и на которых так полагался. Эта истина сообщается нам в айате:

Не поклоняйся наряду с Аллахом другому богу, а не то будешь порицаемым [людьми] и покинутым [Аллахом].  (Сура «Аль Исра`», 17:22).

Высшая мудрость содержится в аналогии, приведенной в другом айате Корана, демонстрирующем  духовную пустоту мушриков:

Избегайте же скверны идолов, а также лживых речей, оставаясь ханифами и не поклоняясь наряду с Ним никому. Тот, кто наряду с Аллахом поклоняется еще кому-либо, он словно упал с неба, и птицы подхватят его [и склюют на лету] или же ветер занесет его на край света. (Сура «Аль Хадж», 22:30 –31)

Верующие, му’мины, уповающие лишь на Аллаха, поклоняющиеся лишь Ему и только Его молящие о помощи, проходят испытания мирской жизни во благе, счастье и с достоинством. Они, по выражению Корана, «те, кто уверовал и чьи сердца успокаиваются поминанием Аллаха». Верующий, чье сердце исполняется покоем и удовлетворением от поминания Аллаха, не нуждается более ни в чем, поскольку он достиг наивысшей чести: ведь он не испытывает ни малейшего страха, слабости или беспомощности перед людьми. Даже перед лицом самых больших испытаний жизни он сохраняет свое достоинство и веру, подобно праведному пророку Йа’кубу, мир ему, который сказал: «Я жалуюсь на свою скорбь и печаль только Аллаху...» (Сура «Йусуф»; 12:86). Стойкость и достоинство верующих очень ярко выражено следующими строками Корана:

Cкажи: “Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах. Он – наш покровитель!” И на Аллаха пусть полагаются верующие! (Сура «Ат Тауба», 9:51)

Единение чувства любви, упования и ожидания помощи порождает в сердце верующего близость, которая названа в Коране «обретением друга, покровителя». Аллах сообщает нам в Коране, что человеку достаточно уповать на Его милость и обращаться к Нему, «как к другу и как помощнику» (Сура «Ан Ниса`а»; 4:45). Более того, Аллах говорит нам, что нет у нас друга и помощника лучшего, кроме Него Самого:

Поистине, Аллаху принадлежит власть над небесами и землей! Он живит и умерщвляет, и нет у вас помимо Аллаха заступника и помощника. (Сура «Ат Тауба», 9:116)

Мусульманин должен стремиться всеми силами быть удостоенным дружбы и помощи только Аллаха. Потому как все, помимо Него, – это лишь Его творения, такие же немощные и нуждающиеся существа, как каждый из нас, а значит, неспособные помочь даже самим себе, полностью зависящие от Его Воли и нуждающиеся в Нем:

Скажи: "Возьму ли я покровителем кого-либо другого, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он дарует пропитание [другим], но не [нуждается] в том, чтобы пропитание было даровано Ему". Скажи: "Воистину, мне ведено быть первым среди вверивших себя [Аллаху]. Так не будьте же в рядах многобожников". (Сура «Аль Ан`ам», 6:14)

Между тем как мушрики, многобожники стремятся обрести себе многих «влиятельных» друзей опричь Аллаха. Тогда как они навлекают на себя очень тяжкий грех, ибо, беря рабов Аллаха в покровители, забывая о Нем, человек приводит себя к мучительному итогу:

Неужели думали те, которые не веровали, взять рабов Моих вместо Меня защитниками? Мы приготовили геенну для неверных пребыванием. (Сура «Аль Кахф», 18:102)

В то время как верующие, му’мины, стремятся к покровительству Аллаха, неверные и мушрики, многобожники, берут себе в друзья сатану, тогда как взять себе в покровители сатану означает повиноваться его приказам, действовать наперекор предписаниям Корана, отрицая границы дозволенного, установленные Аллахом, придавая Ему равных и не поминая Его с благодарением... По сути, все это и есть приказы сатаны. Между тем как сделаться другом сатаны и попасть под его «покровительство» будет для человека поступком крайне безрассудным, ибо как об этом гласит айат:

А ведь предопределено, что того, кто прибегнет к нему (т. е. к шайтану), он собьет с пути истины и приведет к наказанию огнем. (Сура «Аль Хадж», 22:4).

Поэтому Аллах предостерег человека от козней его злейшего врага и оповестил о том, что истинным другом и покровителем для него может быть только Он Сам:

Аллах лучше всех знает ваших врагов! Только Аллах - ваш попечитель, и только Аллах - помощник ваш. (Сура «Ан Ниса`а», 4:45)

Чувство благодарности

Каждую секунду своей жизни человек пользуется несметным множеством благ Аллаха, но поскольку блага эти достигают его преимущественно посредством каких-либо причин, то человек склонен направлять свое чувство благодарности и признательности именно к этим причинам. Но ведь Коран многократно указывает нам, что чувство благодарности должно направлять в полном смысле этого слова лишь к Аллаху. Выражение чувства признательности именуется в Коране «благодарностью», осознание человеком, что все блага, независимо от того, как и откуда они приходят к нему, ниспосылаются ему только лишь Аллахом. Благодарность - это также и осознание своей зависимости от Аллаха, и вознесение Ему хвалы и признательности, как словами, так и сердцем.

Вознесение благодарности лишь Аллаху, чувство признательности, обращенное лишь к Нему, указывается в Коране как признак истинного поклонения и служения верующего:

О вы, которые уверовали! Ешьте блага, которыми Мы вас наделили, и благодарите Аллаха, если Ему вы поклоняетесь. (Сура «Аль Бакара», 2:172)

Ешьте же то, что даровал вам Аллах дозволенным, благим, и благодарите милость Аллаха, если Ему вы поклоняетесь! (Сура «Ан Нахль», 16:114)

Как видно из айатов, вознесение благодарности только лишь Аллаху – есть непременное условие истинной веры и признак искреннего служения, поклонения Ему, без придания равных и ширка. Поистине, если человек благодарит лишь Аллаха, только тогда, когда осознает сердцем и умом, что все блага исходят от Аллаха, что все сущее находится в Его Власти и Его Ведении, и нет другого бога, кроме Аллаха. А тот, кто осознает, что все блага исходят от Аллаха, уверует всем сердцем, что единственным обладателем силы и мощи, единственным повелителем и покровителем является Всевышний Аллах. А это значит, что человек обрел чистую веру во Всевышнего, предписанную и восхваляемую в Коране. Следовательно, чувство искренней благодарности и почитания, обращенное только лишь к Аллаху, являет собой важнейшую основу веры и чистоты перед Аллахом.

С теми же, кто оказался в заблуждении ширка, ситуация совсем иная. Мушрики считают источниками всех благ, полученных ими, материю или людей, посредством которых Аллах творит для них эти блага, и ожидают помощи от них. Они испытывают чувство признательности к ним, стараются благодарить. Словом, приобщают к Аллаху множество ложных богов, которых считают другими обладателями мощи и влияния, кроме Аллаха. Они не в состоянии осознать простую истину, что все их ложные боги и их деяния сотворены Аллахом, так же как и они сами, и эти «боги» не смогут сделать что-либо, справиться с чем-либо без воли и соизволения на то Всевышнего Аллаха.

Предать забвению Всевышнего Творца и искать силу и влияния в Его рабах, обращаться к ним и возношение им хвалы и благодарность является, в свою очередь, великим грехом ширка и неблагодарностью, невежеством по отношению ко Аллаху.

Следует сразу же уточнить, что в благодарности людей друг к другу, конечно же, нет ничего неправильного и предосудительного. Но, выражая благодарность кому-либо, нельзя забывать, что это добро и милость, в действительности, оказаны им Аллахом посредством того человека. Если человек действует с осознанием этой истины, его поведение будет верным. Но мушрики демонстрируют прямо противоположную психологию поведения и начинают обожествлять человека или другой источник, посредством которого они приобретают какие-либо блага. Ради этих надуманных богов они могут поступиться верой в Аллаха и пренебречь Его довольствием. Подобное поведение мушриков поясняется в Коране так:

Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и утверждаете ложь. Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не властны даровать вам пропитание. Так ищите же пропитания у Аллаха, поклоняйтесь Ему и будьте Ему благодарны. К Нему вы будете возвращены.  (Сура «Аль Анкабут», 29:17)

Люди же верующие, или му’мины, в противоположность мушрикам благодарят лишь Аллаха и испытывают признательность только к Нему. Когда Аллах дарует им что-либо из Своих благ, они прежде всего обращаются к Нему, возносят Ему хвалу и благодарность, осознавая Его милость. В Коране ниспослано множество примеров должного поведения истинно уверовавшего. Например, как известно, Всевышний Аллах возложил ответственность за праведную Марйам на достопочтимого пророка Закарию, мир ему. Каждый раз, когда пророк Закария, мир ему, входил в михраб, он находил возле праведной Марйам еду. Когда он спрашивал о том, откуда у нее эта еда, достопочтимая Марйам отвечала, что это у нее от милостей Аллаха:

Господь принял и вырастил ее прекрасно и поручил ее Закарийи. Каждый раз, когда Закарийа входил к ней в покои, находил при ней пропитание и [однажды] спросил: "О Марйам! Откуда у тебя это?" Она ответила: "Это - от Аллаха. Воистину, Аллах дарует пропитание, кому пожелает, без ограничения. (Сура «Аль Имран», 3:37)

Как видно из этого айата, праведная Марйам знала, что все блага, достигшие ее, исходят от Аллаха. Вот еще один пример из Корана, обращение пророка Сулеймана, мир ему, с хвалой и благодарение за дарованные несметные богатства:

[Потом Сулайман] сказал: "О знатные мужи! Кто из вас принесет ее (царицы) трон, до того как они предстанут передо мной покорными?"  Некий ифрит из джиннов сказал: "Я принесу его тебе, до того как встанешь со своего места. Ведь я в этом силен и достоин доверия". А тот, у которого было знание из Писания, сказал: "Я принесу его тебе в мгновение ока". Когда [Сулайман] увидел установленный перед ним [трон царицы], он подумал: "Это - милость Господа моего, ниспосланная, чтобы испытать меня: благодарен ли я [по природе] или же неблагодарен. Кто благодарен, тому пойдет на пользу его благодарность. А кто неблагодарен, то ведь Аллах - Всевластный, Великодушный. (Сура «Аннамль», 27: 38-40)

Как ясно свидетельствует айат, пророк Сулейман, мир ему, изъявил желание, и оно было исполнено одним из тех, кто находился рядом с ним. Но пророк не стал выражать признательность тому, кто исполнил его, а сперва обратил себя к Аллаху и возблагодарил Его. Именно таким и должно быть поведение человека верующего, му’мина. Если же человек в подобной ситуации забудет об Аллахе, будет чувствовать признательность лишь к исполнителю Воли Аллаха, посреднику, что между ним и Аллахом, и будет считать, что все благо исходит от этого человека, то он, таким образом, подведет себя к пропасти многобожия, ширка.

Во многих айатах Корана подчеркивается, что грех ширка, придание Аллаху равных и возношение Ему благодарности есть несовместимые друг другу действия. Так, к примеру, при описании пророка Ибрахима, мир ему, Всевышний Аллах указывает нам, что он не был мушриком, многобожником, и был он из благодарных Его рабов:

Поистине, Ибрахим был имамом,  верным Аллаху, ханифом, и не был он из числа многобожников, благодарным за милости Его; Аллах избрал его и повел на прямой путь. (Сура «Ан Нахль», 16:120-121)

В 65-м и 66-м айатах суры «Аз-Зумар» придание Аллаху равных и благодарность Ему указываются как два совершенно несовместимых друг другу понятия.

Как это очевидно, чувство благодарности, равно как и другие чувства, обращенное к Аллаху, рождает в человеке прочную веру и искреннее следование Его предписаниям, в то время как обращенное не к Аллаху, оно ввергает человека в тяжелейший грех ширка. Вознесение хвалы и благодарности Аллаху является важнейшим условием искренней веры, ибо является одним из признаков признания человеком Аллаха как Единого своего Бога и Господа. Так сатана как критерий своего «успеха» в совращении людей указал на «неблагодарность» последних. Аллах особо заостряет наше внимание на этом поучительном моменте, приводя слова сатаны в следующих строках Корана:

[Иблис] возразил: "За то, что Ты отвратил меня [от пути истины], я буду мешать им [следовать] по Твоему прямому пути. Я непременно буду являться к ним спереди, сзади, справа и слева, и Ты убедишься, что большинство из них неблагодарны [Тебе]. (Сура «Аль А`араф», 7:16-17)

Мы рассмотрели различные виды эмоциональности, романтических чувств, свойственных человеческой природе, которые, пожалуй, наиболее часто выступают в роли факторов, приведших людей к заблуждениям о вере. К ширку может привести как один из рассмотренных типов чувственного восприятия, так и некоторое их число, а то и все вкупе. Конечно же, человек наделен еще многими чувствами, помимо упомянутых нами. Милосердие, жалость, добро, ненависть, гнев – лишь некоторые из них. Они также могут привести человека к ширку, если их действие направлено в сатанинском направлении.

К примеру, человек, чувство жалости которого обращено не к Аллаху, а отдано в подчинение сатаны, испытывает безутешное горе, переживая смерть кого-либо из любимых, или детей, или невинных слабых животных. Жалость, руководимая сатаной, может привести человека к гневу против Всевышнего, мятежу против Воли Аллаха, а следовательно, к ширку. Хотя если человек сможет разумно и здраво осознать произошедшее, избавится от внушений сатанинской жалости, он увидит истину в кристально чистом виде. Смерть – не есть страдание и мука ни для ребенка, ни для верующего человека, ни для невинных животных, напротив, смерть для них спасение и обретение вечной, прекрасной и совершенной жизни. Смерть - это врата, через которые Аллах принимает к Себе эти чистые и безгрешные создания. Тогда как для сатаны и последовавших за ним смерть – есть тот предел, за которым уже нет места их мирским нечистям и угождению бесчисленным низменным страстям, за этим пределом начинается жизнь, полная обещанных им вечных страданий и нестерпимых мук. Поэтому сатана расценивает смерть как нечто страшное, мучительное и уродливое, стараясь преподнести ее в подобном свете и другим. Эта его оценка справедлива по отношению к нему самому, но не имеет никакого отношения к невинным рабам Аллаха и его истинным служителям. Для того же, чьей обителью станет ужасающий Огонь Ада смерть, истинно, является страшным и тяжелым мигом. Но для тех, кто будет обитателем вечного Рая Аллаха, она радостна и счастлива.

Тот, кто, не поддавшись влиянию чувств, руководствуется своим разумом, осознает эти истины совершенно ясно и отчетливо, готовится к ним должным образом. Жизненные события, которые кажутся чрезвычайно сложными, противоречивыми и даже непостижимыми человеку, чьим разумом правят эмоции и романтические иллюзии, для здравомыслящего истинно верующего предельно легки, ясны и открыты. Те же, кто отдал свой бесценный дар разума в подчинение эмоциям и низменным «чарам» и воле сатаны, продолжают безрассудно блуждать во мраке сомнения и невежества, подходя все ближе к пропасти вечных невыносимых страданий.

                                                                      ЧАСТЬ 7

СКРЫТЫЙ ШИРК: ОПАСНЕЙШЕЕ ИЗ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

До настоящего момента мы рассматривали лишь общие, основные значения понятия ширка, каким образом он зарождается и как проявляется в людях. В этой же главе будет рассмотрена самая опасная разновидность ширка, к которой следует относиться с предельным вниманием всем истинно верующим, мы хотели бы просить каждого читателя задуматься над этими страницами так, как если бы они касались бы и были написаны только обращаясь к вам. Речь пойдет о скрытом или тайном ширке.

Скрытый ширк стоит во главе тех жизненно важных, неотложных вопросов, которые требуют от каждого верующего человека глубокого и постоянного размышления. Допустим, что человек, читающий эту книгу, никогда в жизни не впадал в те заблуждения и виды ширка, о которых мы говорили до сего момента, но это опять-таки не должно вводить искреннего верующего в заблуждение. Если человек действительно стремится к чистой, искренней вере, он непременно, позволим повториться еще раз, непременно должен глубоко задуматься над этим вопросом, избегая самоуверенности и небрежения к этому аспекту опасности ширка. Так как во многих айатах Корана Аллах повелевает мусульманам уверовать в Него чистой, или, иными словами, лишенной скверны многобожия верой:

...Обращаясь к Нему: бойтесь Его, и выстаивайте молитву, и не будьте из числа многобожников... (Сура «Ар Рум», 30:31)

Скажи: “Поистине, Аллах сбивает с пути, кого желает, и ведет к нему того, кто обратился!” (Сура «Ар Ра`ад», 13:27)

Как об этом ясно свидетельствуют айаты, Аллах сделал для людей чистую веру непременным условием, повелев не быть из числа многобожников. В то же время Всевышний сообщает нам, что наставит на Путь Истины тех, кто обращает себя лишь к Нему. Следовательно, первым непременным условием обретения Пути Истины для человека является глубокое осмысление опасности ширка и избежание любых его форм.

Для этого необходимо действовать так, как того требует предписание Аллаха, которое звучит: «...И к твоему Господу устремляйся!» (Сура «Аш Шарх», 94:8). Однако это повеление требует глубокого осмысления. Что же означает устремление лишь к Аллаху?

Оно означает обращение человека к Аллаху как Единственному Другу и Помощнику и ставит себе целью всей жизни стремление к обретению Его лишь довольствия. Конечная цель жизни такого человека – сделать все, чтобы стать угодным Аллаху и обрести Его благоволение. Он строит свою жизнь согласно предписаниям, определенным Всевышним Аллахом в Коране, живет, соблюдая Его повеления и границы дозволенного. То, как относятся к нему люди со стороны для него второстепенно, он не стремится к удовлетворению и угождению их прихотям и нормам, для него важнее всего в жизни довольствие Аллаха, даже если при этом весь мир будет против него. Главное в том, чтобы он был угоден Аллаху – своему Истинному Другу и Покровителю. Его не печалит то, что думают или говорят за спиной окружающие, как они расценивают его действия. Ему достаточно в жизни довольствия и любви Аллаха. Это и будет означать устремлением к одному лишь Всевышнему Господу.

 Возможно, что каждый верующий человек, читающий эти строки, справедливо полагает, что он действительно обладает всеми этими качествами, но позвольте просить не проявлять в данном вопросе твердой уверенности, а искренне задуматься над этим вопросом и все время помнить о необходимости стремления к совершенствованию своей веры и личности.

Помнить о том, что все находится во власти Аллаха

Человек, устремившийся к Аллаху, полагается только на Него, ибо знает, что Аллах – Обладатель Мощи и Власти над всем сущим и ни один листок не упадет с дерева без Его ведома. Верующий осознает, что в любой жизненной ситуации следует обращаться за помощью и мольбой только лишь к Аллаху. Он взял Его себе Покровителем, и для него уже нет никого и ничего, кроме Аллаха, в чьей поддержке или помощи он нуждался бы. Это и есть истинный смысл понятий упования и доверия. Верующий, обретший чувство полного упования и покорности Воле Аллаха, ни перед какими трудностями своей жизни, пусть даже на миг не поддастся страху, огорчению или недовольству. Ибо он понимает, что все в этом мире происходит по воле Аллаха. Если перед лицом этой истины он позволит себе поддаться чувству печали, огорчения или отчаяния, то совершит тем самым очень неблаговидный и несправедливый шаг пред Всевышним. Поскольку подобное поведение будет означать то, что человек не согласен и недоволен ситуацией, сотворенной Аллахом с Высшей Мудростью и Благом, а недовольство есть ничто иное, как неуважение ко Всевышнему Создателю и отрицание Его Воли. Все, что сотворяет Всевышний, заключает в себе бесчисленные блага и знамения для человека верующего, который каждый миг своей жизни проходит с этой мыслью. Лишь Аллах ведает о том, что является добром, благом для человека, ибо сообщается нам об этом в Коране так:

...И может быть, вы ненавидите что-нибудь, а оно для вас благо, и может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло, – поистине, Аллах знает, а вы не знаете! (Сура «Аль Бакара», 2:216)

Человек, осознавший суть Божественного предопределения (кадара), очистивший свою веру от ширка, даже столкнувшись с каким-либо неожиданным событием, внешне кажущимся очень негативным, или в его жизни случится нечто такое, что характеризуется другими людьми очень опасным или страшным, не утратит даже малейшей доли упования и веры в Милость Аллаха. Поскольку даже «миг сомнения» будет свидетельством слабости его надежды и признания Беспредельной Мощи, Мудрости и Милости Аллаха.

Истинная вера в Аллаха и чистая любовь порождают абсолютную покорность Ему Воле и Мудрости. Мусульманин старается не поддаваться даже секундным слабостям, ибо он осознает, что даже миг сомнения в крепости веры или мысль о том, чтобы просить помощи у кого-либо кроме Аллаха будет означать шаг к пропасти ширка и придания Аллаху равных, чему не может быть извинения и оправдания в степени Всевышнего Господа.

 Скрытый ширк предстает большой опасностью перед человеком именно в подобных ситуациях. К примеру, если человек, столкнувшись с каким-либо жизненным испытанием, позволит себе допустить мысль такого рода: «Обычно я полностью покорен Воле Аллаха и всегда полагаюсь на Него, но только лишь в очень редких случаях впадаю в волнения и страх и теряю свое упование», – то это будет очень неправильным и недостойным рассуждением. Подобный самообман – шаг крайне опасный, ибо человек, действующий согласно этой логике, пусть хоть иногда, но обретает себе других помощников, значит Аллах для него не достаточен. Следовательно, даже если он и признает существование Аллаха – он не полагается на своего Господа всем сердцем и умом, не может постичь Безграничности могущества Аллаха и поэтому пребывает в многобожии, ширке.

Истинный мусульманин, уповающий лишь на Аллаха, всем сердцем с радостью принимает то предопределение (кадар), что сотворил для него Всевышний, ибо знает, что изменить предопределение Аллаха или выйти за его пределы невозможно. Каждый миг жизни мусульманин не забывает о том, что Аллах определил каждому человеку его жизнь, и она разворачивается перед ним с точности согласно установлению Всевышнего. Во многих айатах Корана Аллах сообщает нам, что каждое событие, происходящее в жизни каждого их людей, записано в его Книге жизни, ни с одним из нас не произойдет ничего, кроме того, что написано нашей книге. Вот лишь один из айатов:

И не скроется от Господа твоего ни одно [из ваших деяний], будь оно весом даже меньше пылинки, поскольку все [это записано] в книге ясной.   (Сура «Йунус», 10:61)

Как видно из айата, все, с чем сталкивается человек в своей жизни – от самого незначительного до великого, – учтено в Книге жизни. Каждый человек в течение мирской жизни словно бы прочитывает свою Книгу предопределения. Поэтому верующий расценивает каждое событие своей жизни, осознавая эту истину и в каждой детали предопределения, сотворенного для него Господом, ищет Высшую Мудрость и Милость Аллаха. Он верует, что каждый сюжет, каждый кадр фильма под названием «Жизнь», в котором ему предначертано играть главную роль, сотворен Аллахом только во благо и с Высшим смыслом. Для му’мина, осознающего истину Божественного предопределения, все переживаемое им безусловная и очевидная Милость Господа. Он никогда не впадет в заблуждение, сетуя с обидой или недовольством на пережитые в прошлом или происходящие в настоящем испытания. Он счастлив и благодарен Всевышнему за каждый, без исключения, миг своей жизни.

Проявления иного мышления и восприятия событий говорят о слабости веры, об имеющихся заблуждениях и скрытом ширке. Человек может говорить о том, что он уверовал в Аллаха и День Господнего Суда, вечную жизнь и является правоверным мусульманином. Однако тот, кто не может принять с благодарностью какое-либо из дарованных ему испытаний, испытывает недовольство Высшей Мудростью Аллаха, по сути, не может осознать истинного смысла упования, предписанного в Коране, не в силах постичь предопределение (кадар) Всевышнего, а это есть признак скрытого ширка.

Как очевидно, вопрос скрытого ширка очень важен и не терпит пренебрежения, ибо представляет постоянную опасность чистоте веры каждого мусульманина. Поэтому все мысли и чувства человека в повседневной жизни, его внутренняя реакция на происходящее имеют очень большое значение. В этом отношении каждый искренний мусульманин должен снова и снова пересматривать и анализировать всю свою прошлую жизнь, события каждого прожитого дня, свои мысли и чувства, ощущения, реакцию, проявленную на то или иное событие, и, что самое важное, подсознание, исходя из осознания опасности скрытого ширка.

Временами ширк может столь глубоко пустить корни в сознание человека, что даже какое-либо беспокойство или страх его может воспрепятствовать чистому исповеданию веры в Аллаха. К примеру, в серьезных заботах и беспокойстве о будущем он, под предлогом «обеспечения своего будущего», может пренебречь повелениями Аллаха и в некоторых ситуациях, на свое усмотрение может даже поступиться своей верой. Или же человек может расценить встречающиеся на его жизненном пути трудности как неудачи, впасть в мятежное состоянии духа, испытывая скрытое недовольство Волей Аллаха. Преобладающее большинство людей, пребывающих в подобных ситуациях, впадает в ширк, забывая о Беспредельном Величии и Могуществе Аллаха, Его Абсолютной Власти над всем сущим. Они забывают о том, что Аллах и сотворил их, и наделил их имуществом, властью, богатством, создал для них испытания в жизни, но также только Аллах способен устранить сотворенные им испытания и трудности с их пути и лишь к Нему следует обращаться с надеждой и мольбой. Как следствие «забывчивости» люди начинают приписывать обладание «спасительной силой» другим творениям Аллаха и ожидать помощи от них.

Между тем как каждый человек должен решительно избегать столь опасного невежества и всеми силами отводить его от себя. Он должен глубоко размышлять о своем положении и каждый миг своей жизни помнить, что Господь его – Обладатель Мощи над всем сущим, Единственный Повелитель предопределения (кадара) каждого существа и события. Только помня и веруя в эту истину, человек может удалить от себя опасность скрытого ширка.

К примеру, человек может заболеть неизлечимой формой рака или попасть в автокатастрофу, получить тяжелые увечья и узнать о том, что он будет инвалидом на всю жизнь и никогда больше не сможет ходить. Человек, обладающий чистой верой и покорностью Воле Аллаха, избавивший себя от греха ширка, ни на минуту не почувствует в себе обиды или гнев из-за  несправедливости произошедшего с ним; он не испытает огорчения, страдания из-за своей болезни и не будет жаловаться на случившиеся с ним. Он примет все с покорностью и верой, помня, что Господь его желает ему лишь добра, ибо верует, что все испытания мирской жизни очень малы и кратковременны по сравнению с вечной жизнью после смерти, и достойно выдержанные испытания станут источником великого воздаяния Всевышнего Аллаха в дольней жизни. Мусульманин, обладающий чистой верой, избавленной от ширка, узнав о предписанной ему Аллахом трудности или испытании, в тот же миг, без сомнений, принимает эту весть с покорностью и добром, размышляя о Высшей Мудрости и Благе, сокрытом в нем. Но следует особо подчеркнуть, что эти размышления и поиск сокрытой Высшей Мудрости – не попытки пустого самоутешения. Напротив, при наличии истинной веры человек искренне убежден, что постигшее испытание станет великим благом для него. Даже по прошествии долгого времени после постигшего его испытания болезнью или увечьем, требующего от него истинного терпения и веры, будь то наедине с самим собой или среди людей, он будет проявлять все то же смирение и покорность Воле Аллаха, ибо знает, что все происходит согласно предопределению Аллаха и случившееся с ним – есть Высшее Благо.

Каждый человек может столкнуться в повседневной жизни с совершенно неожиданными событиями. Он может подвергнуться большим несправедливостям, чудовищной клевете, словесным или физическим нападкам со стороны окружающих его людей, неверием или предательством со стороны близких... Но человек, избавивший свою веру от явного или скрытого ширка, в подобной ситуации не забывает о Божественном предопределении, не дает волю своим эмоциям, не впадет в уныние или в огорчение, позабыв о том, что все происходит с ведения и соизволения Всевышнего Аллаха. Он может столкнуться с событиями и несправедливым поведением людей, способными вызвать его негодование, раздражение, однако всегда помнит, что и они, по сути, являются частью его предопределения, и, как  повелевает Аллах в Коране, ответит с достоинством и добром даже на то зло, что направлено на него.

Он может столкнуться с такими событиями и испытаниями жизни, которые ввергнут в страх и отчаяние любого, кто не живет с верой и отрицает предопределение Аллаха, но истинного мусульманин никогда не допустит боязни и сомнения в свое сердце. Он знает, что каждый миг рядом с ним  ближе, чем кто-либо, и знает все скрытые тревоги души, а потому надеется и  полагается только на Него. Если Аллах предопределил ему испытание, вмиг забрав у него все состояние и имущество, более того, всю семью, но даже в тот миг человек покорен Аллаху и не испытывает недовольства. Он может потерять своего ребенка, остаться без средств к существованию, оказаться  вынужденным уйти с работы или узнать о том, что один из самых близких ему людей заболел неизлечимым недугом... Во всех этих и подобных им ситуациях истинно верующий человек всегда пребывает в непоколебимом уповании на Волю Аллаха и покорности Ему. Ни на долю  секунды не испытает в сердце смятения, отчаяния, оптимизма или огорчения, не утратит и доли своего упования на Аллаха.

Каждый мусульманин должен искренне задуматься над тем, какой должна быть его реакция в подобных ситуациях, принять все необходимые меры, дабы спасти себя от скрытого заблуждения, ширка. Ибо верхом невежества и заблуждения будет логика «это лишь недолгое сомнение, и Аллах непременно простит меня», нельзя брать критерием оценки глубины своей веры  реакцию и поведение в подобных ситуациях большинства людей, как правило, не верующих вообще, считая их нормой. Ибо повелевает нам Аллах в одном из айатов:

                Если ты [, Мухаммад,] будешь слушаться большинства обитателей земли, они сведут тебя с пути Аллаха. Они ведь только следуют предположениям и строят догадки. (Сура «Аль Ан`ам», 6:116)

Но есть еще одно обстоятельство, способное стать причиной скрытого ширка: человек склонен принимать свои успехи и деяния как плод лишь собственных стараний. К примеру, человек произнес красивую, проникновенную  речь и будет довольно полагать, что сделал это благодаря лишь своему уму, тогда как подобная мысль будет заблуждением. Поскольку, сказано об этом в Коране, «внушающим речь всякой вещи» является Аллах (Сура «Фуссилат»; 41:21). Не будь на то Его воли, человек вообще не в состоянии наделить себя навыком речи, и уж тем более говорить мудро и проникновенно. Все это происходит по воле Аллаха. Или если человек достигает успеха в своей профессиональной деятельности, совершает полезные для людей научные открытия и изобретения, развивающие жизнь человечества, то все это он делает с дозволения Аллаха и благодаря Его помощи. Без Воли и Ведения Аллаха человек не в состоянии добиться чего-либо. И если, несмотря на очевидные истины, человек все еще продолжает приписывать свои успехи лишь самому себе, бахвалиться ими и своими талантами, независимыми от Воли Аллахе, то подобное поведение будет весьма невежественным и глубоко ошибочным. Так, в одном из айатов Корана Аллах сообщает нам о полном отсутствии у человека собственной воли или знания:

Но не можете пожелать вы, если не пожелает Аллах, – поистине, Аллах – Мудрый, Всезнающий! (Сура «Аль Инсан», 76:30)

Если человек, наряду с успехами, столкнется с каким-либо несчастьем, например с болезнью или травмой, то он должен помнить о том, что и это сотворено Всевышним в его предопределении (кадаре). Нельзя выдвигать причиной болезни какой-либо вирус и обвинять в аварии и  травме – плохой водитель, забывая при этом о Воле Аллаха, то будет большим невежеством и безверием. Конечно же, в свершении каждого события существует множество промежуточных звеньев, посредством которых  Аллах совершает то или иное событие, предопределенное нам, но нельзя забывать, что Он совершает их и ведает о них, все в Его власти. Человек заболевает не по вине вируса или попадает в аварию не из-за беспечности водителя, но по тому, что недуг предопределен Аллахом как испытание в его книге жизни. Непринятие человеком этой истины и внутренний бунт против Воли Аллаха будут тайным ширком. Крайне опасно думать, что тяготы и недуги, даруемые нам, не свершаются с Высшим Благом и Мудростью, происходят произвольно, без ведома Аллаха, полагая, что недуги исходят от вирусов и микробов, забывая о том, что и эти вирусы и микробы сотворил тоже Аллах как средство свершения Его предопределения (кадара).

 Священный Коран содержит в себе множество айатов, гласящих о том, что каждое событие происходит с ведения и соизволения Аллаха. Так, к примеру, об одном из трудных периодов, с которыми столкнулись первые мусульмане во времена пророка Мухаммада, Всевышний сообщает нам:

Бедствие, которое вас постигло, когда встретились две рати [при Ухуде], свершилось по воле Аллаха для того, чтобы Он выделил  верующих,  (Сура «Аль Имран», 3:166)

Как гласит этот айат, любое событие, с которым сталкиваются люди, происходит лишь по воле Аллаха. В таком случае, если человек забывает о том, что все находится во Власти Аллаха, и начинает полагать, что время от времени может влиять на ход некоторых событий самостоятельно, без участия в этом Всевышнего Господа, сотворившего его, он ввергает себя в великий грех сомнения и ширка. Аллах осведомлен обо всем происходящем, каждый этап, каждая секунда человеческой жизни также происходят только по Воле Аллаха и лишь с Его Ведения, не следует забывать, что предопределение, установленное Аллахом, всегда является самым благословенным для Его искренне верующих рабов. Для истинного мусульманина во всем пережитом заключена Божественная Милость и Мудрость, порой она не сразу открывается человеку, он постигает ее по прошествии какого-то установленного опять-таки Всевышним времени  и возносит хвалу своему Господу. Порой же Мудрость бывает непостижима его разумом, но он все равно надеется и уповает только на Аллаха, ибо верует сердцем и умом, что произошедшее с ним сотворено Господом его со многими благами и милостью.

Великое заблуждение  логики «немного веры – немного ширка»

Размышляя о скрытом ширке, следует непременно учитывать еще один момент: человеку свойственно поддаваться логике «немного веры – немного ширка», или же мыслям вроде «от крупинки ширка вера не пострадает», тогда как такие мысли ведут к глубокому заблуждению. Каждое мгновение устремляться к Аллаху и ни при каких обстоятельствах не поступаться своей верой – вот норма жизни, подобающая истинному мусульманину, этого требует разум. Ибо мысль, могущая впоследствии привести к ширку, к приданию равных, уже является ширком, следовательно, человек полностью проникнуться твердым убеждением в том, что нет другого сущности, обладающего безграничным могуществом и силой, кроме Аллаха. Так, во многих айатах Корана Всевышний Аллах сообщает нам, что каждое событие происходит по Его Воле и Ведению, и повелел людям не придавать Ему равных:

 Скажи, [Мухаммад]: "Хвала Аллаху и мир Его рабам, которых Он избрал. Аллах лучше или те, кому вы поклоняетесь наряду с Ним? [Идолы лучше] или Тот, кто создал небеса и землю, низвел для вас с неба дождь, при помощи которого Мы вырастили прекрасные сады, [в то время как] вы не могли вырастить ни одного дерева? Есть ли какой-либо [другой] бог наряду с Аллахом?" Но они - люди, которые уклоняются[от правого пути]. [Скажи: "Они лучше] или Тот, кто сделал землю жилищем, провел по ней реки, воздвиг неколебимые горы и установил преграду между водами пресными и солеными? Есть ли какой-либо [другой] бог наряду с Аллахом?" Но большая часть их не ведает об этом.  [Скажи: "Они лучше] или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда он взывает к Нему, устраняет зло и назначает вас на земле наследниками? Есть ли какой-либо [другой] бог наряду с Аллахом? Мало вы призадумываетесь!" [Скажи: "Они лучше] или Тот, кто ведет вас прямым путем во тьме суши и моря? Кто направляет ветры доброй вестью перед Своей милостью? Есть ли какой-либо [другой] бог наряду с Аллахом?" Превыше Аллах тех, кому [неверные] поклоняются [наряду с Ним]!  [Скажи: "Они лучше] или Тот, кто порождает начало творения и потом повторяет его, кто дает нам пропитание с неба и земли? Есть ли какой-либо [другой] бог наряду с Аллахом?" Скажи: "Приведите ваши доводы, если вы говорите правду". (Сура «Аннамль», 27:59-64)

Как сказано нам в айате, каждое событие происходит по Воле Аллаха;  забывать об этой истине, полагая, что некоторые события лишены зависимости от Аллаха и происходят сами по себе, будет также означать придание Ему равных.

Нельзя забывать, что скрытый ширк – это самое большое препятствие на пути человека к истинной вере. Вероисповедание может быть истинным только в том случае, если оно будет «чистым», «не оскверненным» заблуждениями. Искать же иной, срединный путь, полагая, что некоторые события происходят под контролем Аллаха, а другие – да простит нас Всевышний – под контролем людей или других сил, будет откровенным многобожием и ересью. Делая вид непонимания сути проблемы, человек не принесет себе ничего, кроме страдания и вечных мук. Рассматриваемые здесь вопросы есть истины, над которыми непременно должен глубоко размышлять каждый мусульманин  и претворить осознанное в жизнь как можно скорее. Будет верхом  невежества и гордыни считать себя избавленным от этой опасности, так и проведя всю жизнь полумусульманином-полумушриком, тем самым ввергнув себя в величайшие муки вечного Ада. Человек должен искренне оценить все мысли и деяния своей души и стремиться как можно быстрее увидеть заблуждения и покаяться перед Всевышним.

В любом ином вопросе небрежение и леность человеческой души и не принесет ему вовсе большого вреда и греха. Но нерадивость и небрежение в этом вопросе может обернуться для человека ошибочной и чрезвычайно опасной линией поведения. Поскольку рассказанное здесь – вовсе не из разряда вопросов, рассмотрением которых можно заняться, а можно и пренебречь. Все, описанное в данной книге, чрезвычайно важно для каждого мусульманина, потому что ширк есть та тонкая грань, что проходит между верой и безверием. Скрытый ширк образует перед взором человека толстую пелену заблуждения, мешающую ему осознать истину, затмевая его ум и проницательность, заставляя его позабыть истинный смысл пребывания в этом мире, ввергая его в непростительное небрежение вплоть до Судного Дня. Только через глубокое и искреннее изучение скрытых сторон ширка человек сможет избавиться от пелены заблуждения, затмевающей сердце и ум.

 Но следует особо подчеркнуть, что очиститься от ширка чрезвычайно легко. Ему стоит лишь суметь по достоинству оценить Беспредельное Могущество и Мудрость Всевышнего Аллаха, сотворившего его из ничего. Но не стоит воспринимать написанное здесь как нечто, невообразимо сложное для осознания и воплощения в жизни, вести себя так, словно бы преодолеваешь что-то очень трудное и запутанное, совершая над собой героический поступок.  это также будет заблуждением. Будет большой неискренностью и невежеством воспринимать веру, Иман как нечто очень сложное, непостижимое и запутанное, руководствуясь логикой «религия тоньше волоса и острее меча». Ибо повеления Всевышнего Аллаха  праведному му’мину чрезвычайно просто и легко: каждый миг дарованной ему жизни устремляться лишь к Аллаху и уповать на Него чистой верой, не придавая в равные ничего из созданного Им...

Когда мусульманин обретает этот благочестивый характер и  устремляется всей душой и сердцем к своему Господу, он может надеяться на Беспредельную Милость и Щедрость Аллаха. Ибо Аллах даровал нам в Коране благую весть: Своих рабов, избавленных от ширка, одарит Он великим воздаянием как в этом мире, так и в мире последующем. Тем из Его рабов, которые чисты в вере, в этом мире весть радости Аллаха такова:

Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле, подобно тому как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал,] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того как они испытали страх; [обещал тем, которые] поклоняются Мне, не признают наряду со Мной других богов. А если кто после этого станет неверным, то он – грешник. (Сура «Ан Нур», 24:55)

О будущей обители и жизни уверовавших, очистившихся от любого рода ширка и обретших чистую веру, Священный Коран гласит так:

Воистину, мунафики [будут гореть] во глубине адского огня. И не найти им заступника.  [Избегнут кары] лишь те, которые раскаялись, стали праведными, уповают на Аллаха и искренни в своей вере в Аллаха. Они-то и будут в числе верующих, а верующим Аллах дарует великое вознаграждение. (Сура «Женщины», 4:145-146)

                                                                      ЧАСТЬ  8

РАЗБИТЬ ИДОЛЫ

Для человека из общества неведения ширк представляет собой своего рода «образ жизни». Он растет и формируется в среде, не ведающей об Аллахе, и принимает тех идолов, которые почитаются в его обществе. Поэтому приобщение равных Аллаху для большинства людей – явление довольно привычное и приемлемое. По сути, они даже и не задумываются о том, что подобное отношение к жизни является пренебрежением и скрытым бунтом по отношению к Аллаху и навлечет на них мучительную кару. Более того, им  кажутся весьма странными призывы людей, призывающих их уверовать в Аллаха чистой верой, не придавая Ему равных. Они находят этот призыв очень странным и совершенно непонятным.

Аналогичной была и реакция лидеров мекканской знати и общества мушриков на призывы достопочтимого Пророка нашего Мухаммада, с.а.с. Они также веровали в одного Бога, который был выше и сильнее всех остальных богов, в Аллаха, да простит нас Всевышний. Однако практически все свои мирские дела предпочитали «решать» с малыми богами. Торговля, любовь, война, земледелие – все это в отдельности имело своего небольшого божка или идола. Самое же главное заключалось в том, что подобная иерархическая языческая система казалась людям очень правильной и логичной. Поэтому они восприняли очень странным и даже кощунственным призыв Пророка Мухаммада, с.а.с, отречься от всех идолов и уверовать в Единого Творца всего сущего на земле – Всевышнего Аллаха:

Они были удивлены тем, что к ним явился увещеватель из их среды. Неверные говорили: "Он - чародей, лжец! Неужели он хочет заменить [многих] богов единым Богом? Воистину, это поразительно!"  Знатные люди из их числа удалились и наказали [остальным]: "Ступайте и будьте стойки [в поклонении] своим богам. Воистину, это то, что требуется. Мы не слышали об этом даже в самой новой религии. Это не что иное, как измышление».  (Сура «Сад», 38:4-7)

Призыв Пророка, с.а.с, к единому Богу показался многобожникам совершенно непонятным. Одна из причин резкого противодействия со стороны мекканской знати заключалась в том, что люди просто не могли понять, как же будет функционировать подобного рода порядок, то есть система, предусматривающая поклонение только одному божеству. Если они откажутся от поклонения богу торговли, то кто же будет налаживать их коммерческие дела? Или если они покинут бога войны, то кто будет покровительствовать им в их войнах? Если они забудут о боге земледелия, то кому и как им взывать о дождях и плодородии? В собственной невежественности и слепоте они не могли  понять, что никаких иных богов не существовало, кроме тех каменный статуй, которые они пытались наделить божественной силой.

 То есть даже тогда, когда они молили о плодородии бога земледелия, обильные урожаи ниспосылал им только и только Всевышний Аллах. В суре «Курейш» об этой истине возвещается так:

Ради единения племени курайш, единения их во время зимней поездки [в Йемен] и летней поездки [в Сирию], пусть они поклоняются Господу этого Дома (Каабы), который накормил их при голоде и избавил от страха.  (Сура «Курейш», 106:1-4)

И даже сегодня человек, призываемый уверовать в одного Аллаха, может впасть в то же заблуждение, в котором когда-то оказались курайшиты. Он не понимает, как можно существовать, поклоняясь одному лишь Аллаху, оставив все свои идолы, обожествленные им понятия и людей. Но ведь и  сейчас  только Аллах дарует ему жизнь, ниспосылает ему пропитание, оберегает его жизнь. Сила, которая обеспечивает все нужды человека, дает ему средства к существованию, – это не начальник, выплачивающий ему зарплату, а Всевышний Аллах, который сотворил в его судьбе и место его работы, и  начальника. Ни одно из событий в жизни не происходит самопроизвольно или же при помощи вмешательства миллионов мелких божков, а только так, как этого желает Аллах. Аллах сотворил этот мир, установив ему Свое предопределение, которому подчинено все сущее и люди подвластны Воле Аллаха так, что не могут ничего пожелать без того, чтобы этого не пожелал Он (Сура «Ат Такуир», 81:29). Как гласит Коран:

Нет ни одного живого существа, которое не было бы подвластно Ему. (Сура «Худ», 11:56)

Сатана может преподнести человеку избавление от ширка как нечто очень трудное и запутанное, а единобожие, чистое следование религии Аллаха и искреннюю веру как что-то совершенно невыполнимое, но все это не больше, чем лживые нашептывания сатаны. В словах самого же сатаны, приведенных Аллахом в Коране в назидание людям, сообщается следующее:

И сказал шайтан, когда дело уже свершилось: "Воистину, Аллах обещал вам доподлинно, и я обещал вам, но я обманул вас, так как у меня не было власти заставить вас. Я только позвал вас, вы последовали мне. Так теперь порицайте не меня, а самих себя. Я не могу прийти к вам на помощь, а вы не можете спасти меня. Я не причастен к тому, что вы прежде поклонялись мне [наряду с Аллахом]". Воистину, нечестивцам уготовано мучительное наказание.

(Сура «Ибрахим», 14:22)

И именно поэтому впадать в отчаяние, терять спокойствие духа только из-за лживых обещаний и нашептываний сатаны весьма неразумно.

Следует знать, что для избавления от заблуждения ширка достаточно лишь искреннего намерения, которое обратит взгляды человека на все и вся  в правильном направлении, открывая его сердцу Истину Единства Аллаха. Иными словами, человеку в черных очках не обязательно освещать каждое из мест в отдельности, чтобы увидеть их. Достаточно лишь снять очки. Ширк подобен этим очкам, очерняющим все вокруг. Невозможно избавиться от ширка, не сняв очки, затмевающие взор и разум, то будет занятием  трудным  и безнадежным. Избавиться же одним движением от пелены невежества будет единственно правильным и простым решением. Точно так же и переход человека из языческого измерения в угодное Аллаху измерение веры и чистосердечия требует лишь одного решительного усилия – вверить себя Воле Аллаха, уповать лишь на Его Милость и Мудрость и неукоснительно, со всей искренностью и богобоязнью следовать предписаниям Корана. Искренность и решимость обрести истинную веру, несомненно, получат воздаяние Аллаха, Его наставление на путь Истины и прозрение.

 Нельзя забывать и о том, что человек не может сам наставить себя на Истинный Путь; наставление – лишь во Власти Аллаха. Верующий может лишь беспрестанно молить Создателя о наставлении его  на Истинный Путь, о даровании его сердцу искренней и чисто веры в Господа, помня, что Он непременно ответит на этот искренний зов. Верующий ни в коем случае не должен поддаваться сатанинскому отчаянию и мыслям типа: «Как же я один смогу осознать все свои заблуждения, где же тот путь чистой, искренней веры?» Сердце его должно быть спокойно и полно верой, что Аллах не оставить в затруднении раба своего, искренне и всем сердцем стремящегося служить довольствию Всевышнего,  Он убережет его от ухищрений сатаны.

Конечно же, сатана будет пытаться преподнести веру и чистосердечную привязанность как нечто изнурительное, мучительное и довлеющее над свободой человека, тогда как истинное мучение и страдание в обоих мирах заключено только лишь в заблуждениях и ширке.

 Человек, оставивший всех своих ложных идолов и устремившийся всем сердцем к Аллаху, не останется «в пустоте» и «покинутым», но обретет великое  спокойствие, радость и благоденствие в покровительстве Единого Истинного Всевышнего Господа. Благая весть Аллаха верующим такова:

…Кто боится Аллаха, тому покажет Он путь исхода  и даст ему пропитание, откуда он и не рассчитывает. А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен. Ведь Аллах совершает Свое дело...  (Сура «Ат Таляк», 65:2-3)

Если человек осознал свои заблуждения и испытывает раскаяние, он должен освободиться от всех идолов, ни на миг не впадая в сомнение. Человек, который ранее считал имеющиеся у него деньги, имущество, фабрики только лишь своей собственность, полагал, что все состояние является результатом его труда и талантов, невежественно превозносился перед другими людьми, даже не задумываясь, что все это даровано ему Аллахом. Увидев свои заблуждения,  должен внимательно пересмотреть свое отношение  к жизни, изменить образ мыслей. Отныне он должен помнить и все время думать о том, что единственным обладателем всего сущего на земле является Аллах, и богатство даровано ему Всевышним в качестве испытания, так что и расходовать его следует во имя довольствия Господа и согласно Его предписаниям, ниспосланным в Коране, избавившись от высокомерия и чувства собственничества. Свершив это, он разобьет идолы в своем искреннем намерении; но и в деяниях своих он должен будет проявить такую же решимость и чистоту устремления. Если потребуется расходовать дарованное ему  имущество и деньги ради служения довольствию Аллаха, в его сердце не должно быть и тени сомнения и беспокойства о будущем своего состояния. Только положившись на Милость и Великодушие Всевышнего, всегда помнить: все, чем обладает каждый из нас в жизни, – от Щедрости Господа, а мы - лишь немощные рабы перед Его Величием.

 Как видно, различие между ширком и Таухидом, т.е. Единобожием, – это преимущественно различие намерений и точек зрения. Пророк Мухаммад, с.а.с, сокрушил идолов, находившихся в Священной Каабе, пророк Муса, мир ему, сжег и развеял по морю пепел обожествленного евреями тельца, но то были  удары, нанесенные по символизированному многобожию. Такие действия по отношению к символам ширка могут быть многократно осуществлены и сегодня, но самое главное состоит в сокрушении логики ширка внутри сознания человека, а это возможно лишь через изменение намерений и образа мышления.

Поэтому самая главная перемена, переживаемая человеком, отошедшим от ширка и обратившем себя к чистой вере, происходит прежде всего в его сознании. Возможно, что в его внешних манерах и поведении некоторое время еще будут сохраняться какие-либо элементы старого образа жизни, но сознание этого человека будут уже совершенно иными. Если раньше он строил свою жизнь согласно традициям предков, потакая собственным страстям, мнениям и идеям других людей, то сейчас его жизненным ориентиром является только Коран - Откровение Всевышнего Аллаха и лишь служение Его довольствию. Он прекратит бессмысленное, греховное служение служить тысячам идолов, и, подобно пророку Йусуфу, мир ему, сказавшему: «Кто лучше: разрозненные божества или единый и могущественный Аллах?»  (Сура «Йусуф»,12:39), – вверит себя лишь своему Всемогущему Творцу.

Слова пророка Йусуфа, мир ему, обращены ко всем многобожникам (муширкам)  до самого Судного Дня:

Минуя Его, вы поклоняетесь лишь именам, которыми вы назвали [богов], вы и ваши отцы. Но Аллах не ниспослал об [этих именах] никакого довода. Решение выносит только Аллах, и Он повелел, чтобы вы поклонялись только Ему. Это и есть истинная вера, но большая часть людей не ведает [об этом]. (Сура «Йусуф», 12:40)