| Выяснение того, что относится к халялу (дозволенному), а что к хараму (запретному), было одной из важных проблем, в разрешении которой еще до прихода Ислама народы мира пытались обрести истину, но сбивались с пути, блуждали, дозволяя многое из того, что является нечистым, и запрещая чистое.
И конца-краю не было этим заблуждениям, этим метаниям в потемках из одной крайности в другую. Уклон вправо вел к аскетическому брахманизму (в Индии) и монашеству у христиан. Находились такие, кто прибегал к самобичеванию, отказу от вкусной пищи и воздержанию от многих радостей жизни, дарованных Аллахом. Монашество достигло своего апогея в средние века, когда сознательный отказ от добротных и просто чистых вещей сделался эталоном поведения тысяч монахов, когда даже мытье ног стало приравниваться к греху, а за посещение бани сле¬довало взывать о прощении и раскаиваться.
К уклону влево можно отнести маздакизм, возникший в Персии и провозгласивший неограниченную свободу действий, вплоть до попрания общечеловеческих ценностей.
Арабы доисламского периода (джахилийи) - яркий пример жуткой путаницы по части разрешаемого и осуждаемого. Они не противились употреблению спиртных напитков, ссужали что-либо под огромные проценты, издевались над женщинами и спокойно взирали на многое другое. Дошло до того, что дьяволы из числа джиннов и людей настолько заморочили обывателям головы, что те в угоду дьяволам стали убивать собственных детей, подавляя естественные родительские чувства. Вот что сказал Всевышний Аллах по этому поводу: «Точно так же их божества внушили большому числу многобож-ников, что убиение своих детей — благо. И это для того, чтобы погубить их [самих] и внести путаницу в их веру» (Коран, 6:137).
Манипулируя страхом людей перед угрозой голода и нище¬ты, подлинной или мнимой, запугивая неминуемым позором в случае рождения дочери, выдвигая множество других, веских в глазах простого аравитянина того времени аргументов, эти «сотоварищи» настоятелей идолов добивались того, чтобы отцы умерщвляли своих дочерей (рождение которых считалось позором), обещая, к примеру, в случае принесения в жертву сына приближение родителей к божеству.
Как это ни покажется странным, но эти же самые люди, рассматривая убийство своих детей путем перерезания им горла или закапывания живьем в землю как дозволенное, в то же время считали запретным употребление в пищу отдельных зерновых культур и мяса животных. Удивительно, что такие запрещения язычники причисляли к неотъемлемым атрибутам своей религии, более того, приписывали их указаниям Аллаха.
Но Создатель отверг их наветы: «Многобожники говорят: «Вот эти посевы и скот запретны. С них может кормиться только тот, кому мы соизволим [разрешить это]». Так утверждают они [заблуждаясь]. [Они запрещают также] ездить верхом и возить грузы на [некоторых видах] верблюдов и при этом не упоминают имени Аллаха при их заклании, измышляя против Него ложь. Воздаст Он им за то, что они измышляют!» (Коран, 6:138).
Коран развеял заблуждения тех, кто дозволял запретное и объявлял разрешенным недопустимое. Господь сказал: «В убытке оказались те, которые убивали своих детей по недомыслию и по невежеству и запрещали то, что давал им Аллах в удел, возводя [при этом] напраслину на Аллаха. Воистину, заблуждаются они и не следуют прямым путем!» (Коран, 6:140).
Ислам пришел в общество отошедших от прямого пути и заблудших язычников, коим было все едино: что запретное, что разрешенное. Поэтому одной из первоочередных задач новой религии была выработка юридических норм, на которых бы зиждилось понимание людьми дозволенного и запретного. Расставив все по местам, руководствуясь принципом справедливости.
Ислам восстановил баланс между дозволенным и запретным. Отринув крайности заблудших и отошедших, возникшая мусульманская умма заняла в интересующем нас вопросе своего рода промежуточное положение, образно говоря, стала уммой середины, о чем Всевышний Аллах сказал: «Вы — лучшая из общин, созданная на благо людей» (Коран, 3:110).
Основой всего является дозволенность (разрешено все о то, что не запрещено)
Первый императив, установленный Исламом, заключается в том, что изначально все, сотворенное Аллахом для человека, разрешено. Ничто не может быть объявлено харамом помимо того, на что наложен запрет конкретным и достоверным насом (указанием Корана или Сунны), восходящим к Всевышнему. Если нас не достоверный, как, например, в случае со слабым хадисом, или если нет четко подтвержденно¬го указания на запрет, в силу вступает принцип дозволенности.
Императив «основой всего является дозволенность» Исламские богословы вывели, опираясь на следующие аяты: «Он — тот, кто сотворил для вас все, что на земле» (Коран, 2:29); «Своею волею Он полностью подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле...» (Коран, 45:13); «Неужели вы не уразумели, что Аллах подчинил вам то, что на небесах и на земле, и одарил вас милостями и явными и недоступны¬ми [вашему пониманию]?» (Коран, 31:20).
Не может быть, чтобы Аллах, сотворивший все вокруг и подчинивший все это человеку, вдруг начал что-то запрещать. Такая логика противоречит сути Творения, ведь окружающий мир создан Господом на пользу и благо человека. Запретил же Он не так много в силу Своей мудрости и ведомых Ему особых причин.
Круг запрещенного в Исламе весьма невелик, в то время как разрешенное безгранично. Существует несколько четко очерченных предметных и поведенческих областей, касающихся запретов, в то время как то, что не упомянуто в насе в качестве разрешенного или запретного, подпадает под общий принцип дозволенности и нахо¬дится в рамках Божественной милости, адресованной людям.
В этой связи Пророк (мир ему) сказал: «То, что Аллах разрешил в Своей Книге, — это халял, а то, что запретил, — харам, а то, о чем Он промолчал, — разрешено в качестве Его милости. Поэтому принимайте от Аллаха Его милость, так как Аллах ни о чем не забывает...» и прочитал: «А Господь твой не забывает [ни о чем]» (Коран, 19:64).
Салман аль-Фариси рассказывал, что, когда у Посланника Аллаха (мир ему) спросили о животном жире, сыре и шкуре, он ответил: «Халял - это то, что Аллах сделал законным в Своей Книге, а харам - то, что Он запретил; то же, относительно чего Он умолчал, - милость для вас» (Тирмизи, Ибн Маджда).
Итак, прежде чем дать определенный ответ на заданный во¬прос, Пророк (мир ему) обратился к общему критерию для идентификации халяла и харама. Понимание того, что Аллах объявил харамом, принципиально важно для нас, поскольку то, что не вошло в него, является разрешенным благом. Пророк (мир ему) наставлял: «Аллах предписал вам определенные обязанности, так не пренебрегайте же ими; Он установил определенные границы, так не преступайте же их; и то, что запретил Он — не совершайте; а о чем Он умолчал — это милость для вас, но не забывчивость Его, поэто¬му не расспрашивайте об этом» (Даракутни).
Следует подчеркнуть, что принцип изначальной дозволенности не ограничивается лишь вещами и предметами, но распространяется также на все действия человека, в том числе и на сложившиеся в обществе нормы поведения (не относящиеся к актам поклонения). Обычно мы говорим об обычаях (адат) или о людских взаимоотношениях (муамалят). Поэтому и на них в полной мере распространяется принцип отсутствия запретов и ограничений, за исключением того, на что Сам Законодатель наложил запрет: «Ведь [Аллах] разъяснил вам, что Он запретил вам...» (Имеются в виду как предметы, так и поступки) (Коран, 6:119).
В отношении же актов поклонения дело обстоит несколько иначе. Это сугубо религиозные действия, которые могут проводиться лишь в соответствии с тем, что ниспослано свыше. На эту тему известен достоверный хадис: «Любое дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему делу (шариату), будет отвергнуто» (Бухари, Муслим).
Религиозные аспекты Ислама исходят из двух незыблемых постулатов: поклоняться можно только Аллаху, и сама процедура поклонения строго регламентирована. Каждый, кто изобретает свой собственный вид поклонения, сбился с пути и должен быть отвергнут, ибо лишь сам Законодатель вправе установить, ритуализировать акты поклонения, посредством коих верующие могут приблизиться к Нему.
Что же касается сложившихся в человеческом обществе обычаев и практики межличностных взаимоотношений, жизненного уклада, то эта сфера - продукт жизнетворчества самих людей. Законодатель лишь исправляет, меняет, смягчает или облагораживает эту сферу, дабы уберечь общество от разложения или предостеречь его от какого-либо вреда.
Повседневную практику людей можно разделить на две составляющие: а) акты поклонения, благодаря которым человек сохраняет свою религию, и традиции, без коих немыслимы были бы любые человеческие сообщества. Известно, что акты поклонения — это те процедуры поклонения Господу, что были Им предписаны или одобрены; б) Традиционный же уклад сформировался историчес¬ки в процессе разрешения людьми встававших перед ними бытовых проблем. При этом, за исключением особо оговоренных Всевышним случаев, действовал принцип отсутствия ограничений.
Понятно, что запреты и указания по части регламента покло¬нений - это прерогатива Аллаха. Ясно также, что Его указания в отношении поклонений могут носить только конкретный характер. А если нет оснований говорить твердо о каком-либо указании, то вправе ли мы вводить свои ограничения?
Вот почему Ахмад Ибн Ханбал и другие правоведы (факихи), опирающиеся в своих суждениях на хадисы, говорили: «В отношении актов поклонения следует руководствоваться принципом ограничения (таукиф), то есть ничто не может быть объявлено легитимным, кроме того, что узаконил Сам Творец. В противном случае мы уподобляемся тем, о ком говорится в следующем аяте Всевышнего: «Есть ли у них другие боги, которые узаконили бы для них то, чего не дозволил Аллах?» (Коран, 42:21).
Когда же речь заходит о жизненном укладе, в силу вступает принцип свободы, поскольку в этой сфере ничто не может быть ограничено, за исключением того, что запретил Сам Аллах. Иначе мы оказываемся в ситуации, аналогичной той, что описана в следующем аяте Всевышнего: «Скажи: «Что скажете вы о пропитании, которое ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а другую часть — дозволенной?» (Коран, 10:59).
Это принципиально важный и практически значимый посыл, развивая который мы можем сказать, что занятия торговлей, дарение подарков, сдача в наем и т. п. - все это круг традиционных потребностей человека как социально ориентированного существа, столь же необходимых ему, как еда, питье или ношение одежды. Миссией же Шариата является одухотворение и возвышение живой традиции, предупреждение о негативах и побуждение к позитиву.
А потому люди вольны покупать, продавать и сдавать в наем по своему усмотрению, равно как они свободны и в том, что им есть и пить, если на то нет соответствующих ограничений. И хотя в имеющейся традиции что-то может оказаться одобряемым, а что-то нет, но если по данному поводу шариат «молчит», значит в силе остается изначальный императив дозволенности.
Этот императив подкрепляется также тем, что сообщается в достоверном хадисе, переданном Джабиром ибн Абдуллой, вспоминавшим: «Мы практиковали азл (прерванный половой акт до семяизвержения) в то время, как ниспосылался Коран. Если бы это следовало запретить, Коран запретил бы это». Приведенное свидетельство лишний раз подтверждает право человека на свободу действий, за исключением случаев, когда это прямо запрещено Священным Откровением. Данная социальная норма стала фикхом (правовыми нормами) сподвижников Пророка (мир ему).
Из всего вышесказанного следует важное правило: не модер¬низируйте актов поклонения Всевышнему в нарушение Его Собственных установлений и не ущемляйте людей в их традициях, если нет на то прямого указания Законодателя.
Запрещение халяла и разрешение харама сродни ширку
Ислам осуждает всех, кто, ничтоже сумняшеся, берется решать, что дозволено, а что запрещено. Стремление самолично городить запреты оборачивается ущемлением прав людей, без всяких на то оснований сужая им рамки дозволенного Всевышним. Более того, эта порочная практика пустила глубокие корни среди религиозных фанатиков, и давно пора осадить их в этом рвении.
Пророк (мир ему) всеми силами боролся со всякого рода переги¬бами и излишней жесткостью, трижды произнеся: «Чрезмерно усердствующие сгинут!» (Муслим, Ахмад, Абу Дауд). По поводу же своей посланнической миссии Пророк (мир ему) сказал: «Я был послан с чистой ханифией» (Ахмад).
Ханифийя (наследие пророков истинного монотеизма) - вероубеждение и единобожие, основанное на следовании основным догматам Ислама. Чистота же подразумевает праведный образ жизни и тщательное соблюдение всех предписаний Создателя, в противоположность ширку (идолопоклонству) и запрещению разрешенного.
Аллах упомянул об этом в хадисе кудс: «Я создал людей признающими единобожие (хунафа). Затем шайтаны сбивали их с прямого пути. Они запретили людям то, что Я сделал дозволенным, и указали им приписывать Мне то, насчет чего Я не давал ни¬каких указаний» (Муслим).
Запрещение халяла приравнивается к ширку, т.к. запрещать и разрешать – это прерогатива Аллаха. Поэтому Коран осудил язычников Аравии (вместе с их идолами) за их самодеятельные запреты благого, как, например, употребления в пищу отдельных культур зерновых или некоторых животных.
Коран отверг эти бессмысленные запреты доисламских вре¬мен: «Аллах не устанавливал [правил] ни насчет бахиры, ни саибы, ни васили, ни хамина. Однако те, которые не уверовали, приписывают Аллаху ложь, в то время как большинство их [ничего] не разумеет [в этом]. Когда неверным говорят: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за посланником», они отвечают: «Довольно нам того, что исповедовали наши отцы!». Неужели так, если даже их отцы ни о чем не ведали и не следовали прямым путем?» (Коран, 5:103-104).
В суре «Аль-Анам» подробно описываются те язычники, что причисляли к недозволенным некоторые виды верблюдов, коров, овец и коз. Коран иронично, но весомо говорит об этом: «[Аллах сотворил для вас] восемь скотин парами: барана и ов¬цу, козла и козу [и прочих]. Спроси, [Мухаммад]: «Самцов Он запретил в пищу или самок? Или же то, что заключает в себе лона самок? Поведайте мне, основываясь на знании [Писания], если вы говорите правду». [Аллах сотворил также] верблюда и верблюдицу, корову и быка. Спроси [Мухаммад]: «Самцов Он запретил в пищу или самок?» (6:143-144).
В другом месте, в суре «Аль-Араф», Всевышний выступает против самозваных запретителей, давая окончательную формулировку критерия отнесения чего-либо к запретному: «Скажи, [Мухаммад]: «Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам своим, — запретны? Скажи [им]: «Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный День». Так Мы разъяснили аяты людям сведущим. Скажи: «Воистину, Господь мой запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, признание других богов наряду с Аллахом, о чем Он не ниспосылал никаких предписаний. [Запретил Он] и возводить на Аллаха то, чего вы не знаете» (Коран, 7:32-33).
Важно понимать, что процитированные аяты были ниспосланы в мекканский период, а то время было отмечено поиском ответов на вопросы, касавшиеся вероубеждения, единобожия и жизни после смерти. А потому для нас все указания и наставления, прозвучавшие в этих аятах, являются отнюдь не второстепенными, а затрагивающими основы Ислама и принципы нашей веры.
Некоторые мусульмане Медины встали на путь жестких са¬моограничений, отказывая себе в дозволенном. Чтобы удержать их в границах разрешенного Аллахом, были ниспосланы аяты: «О вы, которые уверовали! Не запрещайте приятное, которое дозволил вам Аллах. Не преступайте закона, ибо Аллах не любит преступающих границы. Вкушайте пищу дозволенную и приятную, ту, что Аллах дал вам в удел, и бойтесь Аллаха, в которого вы веруете» (Коран, 5:87-88).
Запрет чего-либо обусловлен его нечистотой и вредностью
Всевышний Аллах, сотворивший людей и одаривший их бесчисленными благами, оставил за Собой право разрешать или запрещать людям что-либо, возлагать на них обязанности и требо¬вать соблюдения оных. Его творения не вправе препираться с Ним или игнорировать Его. В то же время Всевышний милостив к людям, разрешая или запрещая что-либо лишь с опорой на здравый смысл, и проявляет заботу о благополучии Своих созданий. Соответственно Им дозволяется только благое, а запрещается - нечисть.
И в самом деле, наш Творец Аллах запретил некоторые блага иудеям, но лишь в наказание за их строптивость и нарушение установленных Им законов. Он сказал: «Иудеям же Мы запретили [есть мясо] всех имеющих копыто [животных]. А из [мяса] коров и овец мы запретили им жирную часть, кроме сала на спинном хребте, или же нутряного сала, или того, что смешалось с костями. Так наказали мы их за их нечестие. Воистину, Мы правдивы» (Коран, 6:146).
В другом месте Корана Создатель описал иные проявления этого непослушания: «За насилия иудеев, а также за то, что они многих сбивали с пути Аллаха, — [за все это] Мы запретили иудеям пользование благами, которые прежде им были дозволены. Неверным из числа иудеев мы уготовили унизительное наказание за то, что они брали лихву, хотя это было им запрещено, и расточали имущество людей без пра¬ва на то» (Коран, 4:160-161).
Когда человечество созрело для того, чтобы принять Ислам, вечную и всеобъемлющую религию, адресованную каждому землянину, Всевышний избрал среди людей Своего последнего Посланника (мир ему), явив населению планеты Свое милосердие - сняв запреты, что были наложены Им в ка¬честве временного наказания для ослушавшихся людей.
Само же пришествие Пророка (мир ему), избавившего наших предков от этого бремени, было предсказано иудеям и христианам, и, как утверждает Коран, «...запись о котором [о Пророке] они найдут в Торе и [позднее] в Евангелии. Он велит им творить добрые деяния и запрещает предосудительное, разрешает приятное и не дозволяет неприятное, освобождает от бремени и оков, которые были наложены на них [прежними религиозными учениями]...» (Коран, 7:157).
В наказание за провинности Аллах ограничил людей в пользовании некоторыми благами этой жизни, но с приходом Ислама Он заменил эти запреты на искреннее покаяние, что смывает грехи, будто вода - грязь; на благочестивые поступки, искупающие злые; на пожертвования, что погашают остроту проступка подобно тому, как вода сбивает пламя; на испытания и страдания, уносящие грехи, словно осенний ветер - сухие листья.
Итак, в Исламе запрещено лишь то, что либо нечисто, либо вредно. Все вредное есть харам, а то, что полезно, - халял. Если вред от чего-либо перевешивает пользу, это харам, а если польза перевешивает вред - это халял.
Такой подход проявлен Кораном на примере вина и азартных игр (майсире): «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: «И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы» (Коран, 2:219).
Понятно, что халял в Исламе - это благое, все то, что радует здравомыслящих людей и является общечеловеческой (а не групповой или сектантской) ценностью. Всевышний Аллах наставлял Своего Пророка (мир ему): «Они будут спрашивать тебя о том, что им дозволено. Отвечай: «Дозволены вам блага...». Он также говорит: «Сегодня дозволены вам блага...» (Коран, 5:4-5).
Мусульманину вовсе не требуется знать, что именно нечисто или вредно в том, что запретил Аллах; это может быть скрыто от одного человека, но очевидно другому, либо этот вред может не проявлять себя какое-то время, но станет ясен позже. От мусульманина требуется всего лишь сказать: «Слушаюсь и повинуюсь».
Например, Аллах запретил употребление свинины в пищу, оставив верующих в неведении о причинах этого; было лишь ясно, что свинья - грязное животное. Прошли века, прежде чем наука выявила в этом мясе паразитов и смертоносных бактерий. Но если бы научные исследования и не обнаружили чего-либо вредного в свинине или установили бы совсем иное в сравнении с известным на сегодняшний день, мусульмане все же продолжали бы верить в то, что она нечистая.
Еще одним подтверждением вышесказанному является следующее наставление Пророка (мир ему): «Избегайте трех прокля¬тых поступков (это означает, что тот, кто сделает это, будет проклят Аллахом и людьми): испражняться в реку, испражняться на дороге и в местах, находящихся в тени» (Абу Дауд, Ибн Маджда).
В ранние века люди просто знали, что подобное поведение безнравственно. С развитием науки стало ясно, что эти «проклятые поступки» опасны для человеческого здоровья, поскольку способствуют распространению инфекционных заболеваний.
Таким образом, по мере того как свет знаний проникает все глубже, полезные аспекты исламского законодательства, относя¬щиеся к разрешенному и запрещенному, становятся для нас все более очевидными. Да и может ли быть иначе, ведь людям они предписаны Мудрым, Всезнающим и Милосердным. «...Аллах различает нечестивца от творящего благое дело. Если бы Аллах захотел, то Он удручил бы вас [запретив объединение]. Воистину, Аллах — велик, мудр» (Коран, 2:220).
Ведущее к хараму уже есть харам
Следующий императив гласит, что если что-то запрещено, то все, что ведет к этому, также запрещено. Поэтому Ислам заинтересован в возведении препятствий на пути к запретному. Так, например, поскольку Ислам против прелюбодеяния, он запретил также все, что потворствует ему и делает привлекательным: соблазнительные наряды, интимные встречи и не вызванное необходимостью общение представителей противополож¬ных полов, демонстрацию наготы, эротическую литературу, скабрезные песни и т. д.
На основании этого мусульманские правоведы вывели императив: ведущее к хараму уже есть харам. Означенный императив распространяется не только на непосредственно совершающего харам, но и на все его окружение, участвующее в этом грехе. Каждый, кто потворствует нечестивцу, материально или морально получит по заслугам. Например, Пророк (мир ему) проклял не только тех, кто употребляет алкогольные напитки, но и тех, кто их производит, носит, имеет от них доход и т. д. Более того, в том, что касается ростовщичества, Пророк (Мир ему) проклял не только получателей ссудного процента, но и его плательщиков, а также всех, кто посредничает в этом деле.
Итак, все, что содействует совершению харама, уже есть харам, и всякий, кто так или иначе способствует этому, - подельник в грехе.
В халяле избавление от харама
Одним из достоинств Ислама является то, что, если он что-то и запретил, то обязательно компенсировал его лучшим. Это обстоятельство было разъяснено Ибн аль-Кайимом: «Аллах запретил искать предзнаменования путем гадания, но в качестве альтернативы дал истихару - мольбу, обращенную к Нему об указании на лучшее решение. Всевышний запретил ростовщичество, но поощрил выгодную торговлю; запретил азартные игры, но разрешил делать ставки во время соревнований, не противоречащих религиозной этике, таких как скачки на лошадях и верблюдах, состязания на меткость в стрельбе; запретил мужчинам носить шелк (натуральный), но дозволил другие ткани, такие как шерсть, хлопок и лен; запретил блуд и гомосексуализм, но поощрил закон¬ный брак; запретил алкогольные напитки, заменив их приятными и полезными, оказывающими благотворное воздействие на тело и дух; запретил нечистую пищу, предоставив здоровую».
Анализ предписаний Ислама в интересующей нас области показывает, что если Аллах и ограничивает нас в чем-либо, то взамен предлагает нечто большее, аналогичное этому. Несомненно, не в интересах Господа усугублять тяготы в жизни людей; напротив, Своим созданиям Он желает облегчения, добра, истинного пути и милости. Вспомним Его слова: «Аллах хочет объяснить вам [все эти указания], направить вас к законам прежних [пророков] и простить вас. Ведь Аллах — знающий, мудрый! Аллах хочет простить вас. А предающиеся своим страстям изо всех сил стремятся совратить вас [с прямого пути]. Аллах хочет облегчить вам [жизнь] ибо человек создан слабым по природе» (Коран, 4:26-28).
Недопустимо выдавать харам за халяль
Точно так же, как Ислам запретил все, явно ведущее к хараму, он запретил прибегать к завуалированным уловкам и хитростям, направленным на преодоление запрета, чем известен Сатана. Аллах попрекал иудеев тем, что они изощрялись в уловках, лишь бы объявить запретное дозволенным. Пророк (мир ему) предостерегал: «Не прибегайте к уловкам, подобно иудеям, в попытке обойти запреты Божьи» (Тирмизи).
Пророк (мир ему) имел в виду, в частности, запрет Всевышнего иудеям ловить рыбу в субботу. Чтобы обойти этот запрет, они выкапывали рвы в пятницу, ожидая, что рыба попадет в них в субботу, а вытащить улов уже можно будет в воскресенье. Такого рода трюки они сочли разрешенными, в отличие от мусульманских богословов, ведь сказано же было ими применительно к описанной выше ситуации: не заниматься рыбалкой в субботу, и не важно, в какой форме, - прямо или опосредованно.
Переименовывать запрещенную вещь или видоизменять ее, сохраняя сущность, - порочная практика. Очевидно, что от перемены названия или формы сущность измениться не может.
Уловки же хитрецов, дающих деньги в рост или употребляющих алкоголь, полагая, что достаточно переназвать содеянное или употребляемое, не оградят их от греха. Об этом говорится в таких, к примеру, хадисах: «В моей умме будут те, кто разрешит алкоголь, изменив его название» (Ахмад); «Придет время, когда люди разрешат процент, называя это торговлей» (Бухари, Муслим).
Одним из поразительных явлений нашего времени является то, что непристойный танец называется у многих «искусством», алкоголь - «эликсиром вдохновения», а ростовщичество - «предпринимательством».
По материалам книги шейха Юсуф аль-Карадави «Дозволенное и запретное в Исламе» |
Популярные статьи 
