ХАЛЯЛ И ХАРАМ ПО ШАРИАТУ В ИСЛАМЕ

Содержание:

                                           Глава I. Императивы Ислама, касающиеся халяла и харама:

Основой всего в Исламе является дозволенность

Разрешение и запрещение – прерогатива одного лишь Аллаха

Запрещение халяла и разрешение харама сродни ширку

Запрет чего-либо обусловлен его нечистотой или вредностью

В халяле - избавление от харама

Ведущее к хараму уже есть харам

Недопустимо выдавать харам за халял

Благие намерения не оправдывают совершения харама

Остерегайтесь сомнительного, дабы не впасть в харам

Харам запретен для всех

Исключительная необходимость снимает запрет

                                               Глава II. Халял и харам в личной жизни мусульманина:

8.       О еде и питье:

Отношение брахманов к убою животных и употреблению их в пищу
Животные, запрещенные в пищу иудеям и христианам
Отношение арабов к скотине в джахилийи
Ислам разрешает благое
Обоснование запрета на мертвечину
Запрет на пролитую кровь
Запрет на свинину
Что заколото не с именем Аллаха
Виды мертвечины
Основания на запрет этих подвидов животных
Заколотое на языческих жертвенниках
Исключение – морские животные и саранча
Использование кожи, костей и шерсти издохших животных
Необходимость допускает исключения
Необходимость в лекарстве
Человек не будет прибегать к вынужденным действиям,если в обществе учитываются его потребности

2. Правила закалывания животных:

Все морские животные разрешены
Запретные в пищу наземные животные
Требования, предъявляемые к закалыванию
домашних животных
Условия закалывания по шариату
Смысл закалывания, как это обосновывается
Смысл в упоминании имени Аллаха
Закалывание животных людьми Писания – иудеями и христианами
Животные, заколотые в честь храмов и религиозных праздников
Мясо животных, убитых током или другим подобным способом
Заколотое зороастрийцами и им подобными
Правило: не расспрашивать о том, что нам не ведомо (скрыто)

3. Охота:

Требования, предъявляемые к охотнику
Требования, предъявляемые к дичи
Требования, предъявляемые к орудиям охоты
Охота с использованием оружия
Охота с помощью собак и других животных       
Если дичь найдена мертвой

4. Опьяняющие напитки – хамр:

Все опьяняющее – хамр
Торговля хамром
Мусульманин не дарит хамр
Игнорирование застолий с хамром
Хамр – недуг, а не лекарство

5. Наркотики:

Все, что вредит из пищи и питья, - харам

6. Одежда и украшения:

Чистота и опрятность – характерные черты Ислама
Золото и натуральный шелк – харам для мужчин
Смысл в запрещении использования золота и шелка мужчинами
Смысл в разрешении женщинам использовать золото и шелк
Одежда мусульманской женщины
Подражание женщин мужчинам и мужчин – женщинам
Использование одежды для хвастовства и тщеславия
О чрезмерном приукрашивании, приводящем
к изменению творений Аллаха
Запрещение татуировок, обтачивания зубов и пластических операций
Выщипывание бровей
Присоединение к волосам (парики и шиньоны)
Крашение волос

7. В доме мусульманина:

Проявление роскоши и язычества
Золотая и серебряная утварь
Ислам запрещает статуи
Смысл в запрете статуй
Как в Исламе увековечивают великих
Детские игрушки
Незавершенные или неясно выраженные статуи
Нарисованные и высеченные рисунки
Безучастное, равнодушное отношение к образам делает их разрешенными
Фотографии
Объект фотографирования
Резюме, касающееся правил, относящихся к образам и их ваятелям
Содержание собак без надобности
Разрешено держать охотничьих и сторожевых собак
Научные обоснования, касающиеся содержания собак в доме

8. Труд и профессия:

Безделье – запретно
Когда разрешено просить милостыню?
Достоинства труда
Зарабатывание на жизнь сельскохозяйственным трудом
Запретный посев
Ремесла и профессии
Виды деятельности, с которыми борется Ислам
Проституция
Танцы и стриптиз
Профессия ваятеля статуй
Производство алкоголя и наркотиков
Коммерческая трудовая деятельность
Запретные виды торговли
Труд по специальности
Запретные виды профессий
Общие правила по трудовой деятельности

                                                  Глава III. Халял и харам при вступлении в брак и в семейной жизни:

1. Физиологические потребности человека:

Отношение человека к половым потребностям
Не приближайтесь к прелюбодеянию (зина)
Уединение посторонних противоположного пола (хульва)
Вожделенный взгляд на представителей противоположного пола
Запрещено смотреть на аурат других людей
На что допустимо смотреть у мужчин или женщин
Что может показывать женщина из того, что ее красит
Аурат женщины
Посещение женщиной общественных бань
Запрещено выставляться напоказ (табаррудж)
Нормы поведения мусульманской женщины
Обслуживание женщиной гостей своего мужа
Сексуальные извращения являются тяжким грехом
Мастурбация

2. Брак

Нет монашества в Исламе
Когда разрешается смотреть на сватаемую девушку
Запретное сватовство
Согласие на вступление в брак
Женщины, на которых запрещено жениться
Запрет женитьбы на кормилице
Некровные родственники
Женитьба на сестрах
Замужние женщины
Многобожницы
Брак с женщиной из людей Писания
Замужество мусульманок на немусульманах
Прелюбодейки
Временный брак (мута)
Многоженство
Справедливое отношение к женам - непременный атрибут многоженства
Смысл многоженства

3. Отношения между супругами

Интимные супружеские отношения
Запрещенный половой акт
Сохранение супружеских тайн
Как планировать семью
Основания для планирования семьи
Аборт
Права супругов
Взаимная терпимость между супругами
Непослушание и раздоры
Когда разрешен развод
Развод в доисламский период
Развод в иудаизме
Развод в христианстве
Различия внутри отдельных христианских течений относительно развода
Последствия христианских взглядов на развод
Христианство было временным предписанием, а не всеобщим руководством
Ограничения в Исламе, регулирующие развод
Запрет на развод во время менструации
Клятва с угрозой развестись запрещена
Разведенная женщина в период ожидания (идда) находится в супружеском доме
Повторяющиеся разводы
Оставить с добром или отпустить достойным образом
Право разведенной женщины на повторный брак
Право женщины требовать развод
Запрещение плохого отношения к жене
Клятва об отказе от супружеской близости запрещена

4. Родители и дети

Ислам чтит родословную
Отец не должен отвергать свое потомство
Усыновление запрещено в Исламе
Запрет на усыновление - от слов к делу
Усыновление в целях заботы и воспитания
Искусственное оплодотворение
На приписывание ребенку чужого отцовства наложено проклятие
Не убивайте своих детей
Одинаково относиться к своим детям
Распределять наследство в соответствии с предписанием Аллаха
Неповиновение своим родителям - великий грех
Быть причиной оскорбления родителей - большой грех
Джихад без согласия родителей
Родители немусульмане

                                                            Глава IV. Халял и харам в повседневной жизни мусульманина

1. Верования и обычаи

Почитание законов Аллаха
Противостояние суевериям и мифам
Вера предсказателю - куфр
Гадание на стрелах
Колдовство
Амулеты
Дурное предзнаменование
Борьба с обычаями периода джахилийи
Ислам не приемлет нетерпимость
Не гордитесь своим происхождением и расой
Оплакивание умерших

2. Деловые взаимоотношения

Недопустимо продавать запретные товары
Сделки - гарар
Манипуляции ценами
Спекуляция
Вмешательство в свободный рынок
Разрешенное маклерство
Несправедливость  и мошенничество в торговле
Кто нас обманывает, тот не из нас
Частые клятвы
Обвешивание
Покупка краденого
Ростовщичество (риба)
Смысл в запрещении ростовщичества
Выплачивающий пропет и его соучастники
Отношение Посланника (Мир ему) к долгу
Продажа с отсрочкой платежа (кредит)
Предварительная оплата (ас-салям)
Взаимодействие труда и капитала
Партнерство между владельцами капитала
Страховые компании
Являются ли страховые агентства кооперациями?
Коррективы
Исламская страховая система
Использование культивируемых земель:
1. Самостоятельная обработка земли
2. Передача земли в аренду
3. Издольщина (аль-музараа) на землю
Запрещенная форма издольщины
4. Сдача земли в аренду за деньги
Согласно кийас (суждению по аналогии), аренда земли за деньги недопустима
Партнерство в животноводстве

3. Отдых и развлечения

Всему свое время
Посланник тоже человек.
Утомление сердец
Разрешенные виды спорта
Состязание в беге
Единоборство
Стрельба из лука
Метание копья
Верховая езда
Охота
Нарды
Шахматы
Пение и музыка
Азартные игры сродни распитию спиртного
Лотерея
Посещение кинотеатров

4. Общественные отношения

Недопустимо порывать отношения со своим братом мусульманином
Улаживание конфликтов
Пусть одни люди не глумятся над другими
Не злословьте друг против друга
Не обменивайтесь [обидными] прозвищами
Подозрительность
Слежка
Сплетни (гиба)
Распространение сплетен (намима)
Честь неприкосновенна
Жизнь неприкосновенна
Убийца и убитый попадут в ад
Жизнь союзников и зимми неприкосновенна
За что лишают жизни
Самоубийство
Собственность неприкосновенна
Запрет на взятки
Подарки власть предержащим
Взятка для торжества справедливости
О недопустимости растранжиривания средств

5. Отношения мусульман к немусульманам

Особенное отношение к людям Писания
Немусульмане в мусульманском государстве (зимми)
Дружба с немусульманами
Обращение за помощью к немусульманам
Отношение Ислама к животным
Заключение
Справочник имен

                                             Глава I. Императивы Ислама, касающиеся халяла и харама

Выяснение того, что относится к халялу, а что к хараму, было одной из важных проблем, в разрешении которой еще до прихода Ислама народы мира пытались обрести истину, но сбивались с пути, блуждали, дозволяя многое из того, что является нечистым, и запрещая чистое.
И конца-краю не было этим заблуждениям, этим метаниям в потемках из одной крайности в другую. Уклон вправо вел к аскетическому брахманизму (в Индии) и монашеству у христиан. Находились такие, кто прибегал к самобичеванию, отказу от вкусной пищи и воздержанию от многих радостей жизни, дарованных Аллахом. Монашество достигло своего апогея в средние века, когда сознательный отказ от добротных и просто чистых вещей сделался эталоном поведения тысяч монахов, когда даже мытье ног стало приравниваться к греху, а за посещение бани следовало взывать о прощении и раскаиваться.
К уклону влево можно отнести маздакизм, возникший в Персии и провозгласивший неограниченную свободу действий, вплоть до попрания общечеловеческих ценностей.
Арабы доисламского периода (джахилийи) - яркий пример жуткой путаницы по части разрешаемого и осуждаемого. Они не противились употреблению спиртных напитков, ссужали что-либо под огромные проценты, издевались над женщинами и спокойно взирали на многое другое. Дошло до того, что дьяволы из числа джиннов и людей настолько заморочили обывателям головы, что те в угоду дьяволам стали убивать собственных детей, подавляя естественные родительские чувства. Вот что сказал Всевышний Аллах по этому поводу:
«Точно так же их божества внушили большому числу многобожников, что убиение своих детей - благо. И это для того, чтобы погубить их [самих] и внести путаницу в их веру» (Коран, 6:137).
Манипулируя страхом людей перед угрозой голода и нищеты, подлинной или мнимой, запугивая неминуемым позором в случае рождения дочери, выдвигая множество других, веских в глазах простого аравитянина того времени аргументов, эти «сотоварищи» настоятелей идолов добивались того, чтобы отцы умерщвляли своих дочерей (рождение которых считалось позором), обещая, к примеру, в случае принесения в жертву сына приближение родителей к божеству.
Как это ни покажется странным, но эти же самые люди, рассматривая убийство своих детей путем перерезания им горла или закапывания живьем в землю как дозволенное, в то же время считали запретным употребление в пищу отдельных зерновых культур и мяса животных. Удивительно, что такие запрещения язычники причисляли к неотъемлемым атрибутам своей религии, более того, приписывали их указаниям Аллаха (Следует признать, что, поклоняясь и наделяя властью над миром идолов - многочисленных божеств женского и мужского пола, арабы доисламской эпохи имели все же общее представление о высшем Божестве, Аллахе, приписывая Ему множество ложных качеств и законов). Но Создатель отверг их наветы:
«Многобожники говорят: «Вот эти посевы и скот запретны. С них может кормиться только тот, кому мы соизволим [разрешить это]». Так утверждают они [заблуждаясь]. [Они запрещают также] ездить верхом и возить грузы на [некоторых видах] верблюдов и при этом не упоминают имени Аллаха при их заклании, измышляя против Него ложь. Воздаст Он им за то, что они измышляют!» (Коран, 6:138).
Коран развеял заблуждения тех, кто дозволял запретное и объявлял разрешенным недопустимое. Господь сказал:
«В убытке оказались те, которые убивали своих детей по недомыслию и по невежеству и запрещали то, что давал им Аллах в удел, возводя [при этом] напраслину на Аллаха. Воистину, заблуждаются они и не следуют прямым путем!» (Коран, 6:140).
Ислам пришел в общество отошедших от прямого пути и заблудших язычников, коим было все едино: что запретное, что разрешенное. Поэтому одной из первоочередных задач новой религии была выработка юридических норм, на которых бы зиждилось понимание людьми дозволенного и запретного. Расставив все по местам, руководствуясь принципом справедливости, Ислам восстановил баланс между дозволенным и запретным. Отринув крайности заблудших и отошедших, возникшая мусульманская умма заняла в интересующем нас вопросе своего рода промежуточное положение, образно говоря, стала уммой середины, о чем Всевышний Аллах сказал:
«Вы - лучшая из общин, созданная на благо людей» (Коран, 3:110).

                                          1. ОСНОВОЙ ВСЕГО ЯВЛЯЕТСЯ ДОЗВОЛЕННОСТЬ (Смысл этих слов состоит в том, что разрешено все, что не запрещено)

Первый императив, установленный Исламом, заключается в том, что изначально все, сотворенное Аллахом для человека, разрешено.
Ничто не может быть объявлено харамом помимо того, на что наложен запрет конкретным и достоверным насом (Нас - это либо аят Корана, либо достоверное свидетельство о действии или высказывании Пророка Мухаммада (Мир ему). Это два основных источника исламского закона (шариата)), восходящим к Всевышнему. Если нас не достоверный, как, например, в случае со слабым хадисом, или если нет четко подтвержденного указания на запрет, в силу вступает принцип дозволенности.
Императив «основой всего является дозволенность» Исламские богословы вывели, опираясь на следующие аяты:
«Он - тот, кто сотворил для вас все, что на земле» (Коран, 2:29).
«Своею волею Он полностью подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле...» (Коран, 45:13).
«Неужели вы не уразумели, что Аллах подчинил вам то, что на небесах и на земле, и одарил вас милостями и явными и недоступными [вашему пониманию]?» (Коран, 31:20).
Не может быть, чтобы Аллах, сотворивший все вокруг и подчинивший все это человеку, вдруг начал что-то запрещать. Такая логика противоречит сути Творения, ведь окружающий мир создан Господом на пользу и благо человека. Запретил же Он не так много в силу ведомых Ему особых причин. Божественную мудрость этого мы обсудим далее.
Круг запрещенного в Исламе весьма невелик, в то время как разрешенное безгранично. Существует несколько четко очерченных  предметных и поведенческих областей, касающихся запретов, в то время как то, что не упомянуто в насе в качестве разрешенного или запретного, подпадает под общий принцип дозволенности и находится в рамках Божественной милости, адресованной людям. В этой связи Пророк (Мир ему) сказал: «То, что Аллах разрешил в Своей Книге, - это халял, а то, что запретил, - харам, а то, о чем Он промолчал, - разрешено в качестве Его милости. Поэтому принимайте от Аллаха Его милость, так как Аллах ни о чем не забывает...» и прочитал: «А Господь твой не забывает [ни о чем] (Коран, 19:64)» (Этот хадис передан аль-Хакимом и охарактеризован им как достоверный. Он подтвержден также и аль-Баззаром.).
Салман аль-Фариси рассказывал, что, когда у Посланника Аллаха спросили о животном жире, сыре и шкуре, он ответил: «Халял - это то, что Аллах сделал законным в Своей Книге, а харам - то, что Он запретил; то же, относительно чего Он умолчал, -милость для вас» (Передано ат-Тирмизи и Ибн Маджой).
Итак, прежде чем дать определенный ответ на заданный вопрос, Пророк (Мир ему) обратился к общему критерию для идентификации халяла и харама. Понимание того, что Аллах объявил харамом, принципиально важно для нас, поскольку то, что не вошло в него, является разрешенным благом. Пророк (Мир ему) наставлял: «Аллах предписал вам определенные обязанности, так не пренебрегайте же ими; Он установил определенные границы, так не преступайте же их; и то, что запретил Он - не совершайте; а о чем Он умолчал - это милость для вас, но не забывчивость Его, поэтому не расспрашивайте об этом» (Передано ад-Даракутни и одобрено (хасан) ан-Навави.).
Следует подчеркнуть, что принцип изначальной дозволенности не ограничивается лишь вещами и предметами, но распространяется также на все действия человека, в том числе и на сложившиеся в обществе нормы поведения (не относящиеся к актам поклонения). Обычно мы говорим об обычаях (адат) или о людских взаимоотношениях (муамалят). Поэтому и на них в полной мере распространяется принцип отсутствия запретов и ограничений, за исключением того, на что Сам Законодатель наложил запрет:
«Ведь [Аллах] разъяснил вам, что Он запретил вам...» (Имеются в виду как предметы, так и поступки) (Коран, 6:119).
В отношении же актов поклонения дело обстоит несколько иначе. Это сугубо религиозные действия, которые могут проводиться лишь в соответствии с тем, что ниспослано свыше. На эту тему известен достоверный хадис: «Любое дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему делу (шариату), будет отвергнуто»  (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Религиозные аспекты Ислама исходят из двух незыблемых постулатов: поклоняться можно только Аллаху, и сама процедура поклонения строго регламентирована. Каждый, кто изобретает свой собственный вид поклонения, сбился с пути и должен быть отвергнут, ибо лишь сам Законодатель вправе установить, ритуализировать акты поклонения, посредством коих верующие могут приблизиться к Нему.
Что же касается сложившихся в человеческом обществе обычаев и практики межличностных взаимоотношений, жизненного уклада, то эта сфера - продукт жизнетворчества самих людей. Законодатель лишь исправляет, меняет, смягчает или облагораживает эту сферу, дабы уберечь общество от разложения или предостеречь его от какого-либо вреда.
Шейх-уль-ислам Ибн Таймийа писал: «Повседневную практику людей можно разделить на две составляющие: а) акты поклонения, благодаря которым человек сохраняет свою религию, и традиции, без коих немыслимы были бы любые человеческие сообщества. Известно, что акты поклонения - это те процедуры поклонения Господу, что были Им предписаны или одобрены; б) Традиционный же уклад сформировался исторически в процессе разрешения людьми встававших перед ними бытовых проблем. При этом, за исключением особо оговоренных Всевышним случаев, действовал принцип отсутствия ограничений.
Понятно, что запреты и указания по части регламента поклонений - это прерогатива Аллаха. Ясно также, что Его указания в отношении поклонений могут носить только конкретный характер. А если нет оснований говорить твердо о каком-либо указании, то вправе ли мы вводить свои ограничения? Вот почему Ахмад Ибн Ханбал и другие правоведы (факихи), опирающиеся в своих суждениях на хадисы, говорили: «В отношении актов поклонения следует руководствоваться принципом ограничения (таукиф), то есть ничто не может быть объявлено легитимным, кроме того, что узаконил Сам Творец. В противном случае мы уподобляемся тем, о ком говорится в следующем аяте Всевышнего:
«Есть ли у них другие боги, которые узаконили бы для них то, чего не дозволил Аллах?» (Коран, 42:21).
Когда же речь заходит о жизненном укладе, в силу вступает принцип свободы, поскольку в этой сфере ничто не может быть ограничено, за исключением того, что запретил Сам Аллах. Иначе мы оказываемся в ситуации, аналогичной той, что описана в следующем аяте Всевышнего:
«Скажи: «Что скажете вы о пропитании, которое ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а другую часть - дозволенной?»» (Коран, 10:59).
Это принципиально важный и практически значимый посыл, развивая который мы можем сказать, что занятия торговлей, дарение подарков, сдача в наем и т. п. - все это круг традиционных потребностей человека как социально ориентированного существа, столь же необходимых ему, как еда, питье или ношение одежды. Миссией же шариата является одухотворение и возвышение живой традиции, предупреждение о негативах и побуждение к позитиву.
А потому люди вольны покупать, продавать и сдавать в наем по своему усмотрению, равно как они свободны и в том, что им есть и пить, если на то нет соответствующих ограничений. И хотя в имеющейся традиции что-то может оказаться одобряемым, а что-то нет, но если по данному поводу шариат «молчит», значит в силе остается изначальный императив дозволенности» (ИбнТаймийа. Аль-К.аваидан-нуранийа аль-фикхийа, с. 112-113.).
Этот императив подкрепляется также тем, что сообщается в достоверном хадисе, переданном Джабиром Ибн Абдуллой, вспоминавшим: «Мы практиковали азл (прерванный половой акт до семяизвержения) в то время, как ниспосылался Коран. Если бы это следовало запретить, Коран запретил бы это». Приведенное свидетельство лишний раз подтверждает право человека на свободу действий, за исключением случаев, когда это прямо запрещено Священным Откровением. Данная социальная норма стала фикхом (правовыми нормами) сподвижников Пророка.
Из всего вышесказанного следует важное правило: не модернизируйте актов поклонения Всевышнему в нарушение Его Собственных установлений и не ущемляйте людей в их традициях, если нет на то прямого указания Законодателя.

                                      2. РАЗРЕШЕНИЕ И ЗАПРЕЩЕНИЕ - ПРЕРОГАТИВА ОДНОГО ЛИШЬ АЛЛАХА

Второй императив, касающийся исламского понимания халяла и харама, заключается в том, что Ислам ограничил власть предержащих в их праве законодательно запрещать или разрешать что-либо, оградив это законодательное поле от человеческого произвола, независимо от того, каково религиозное и светское положение того или иного деятеля, закрепив это право за одним лишь Аллахом. Ни книжники (Книжниками в богословской литературе обычно называют талмудистов.), ни монахи (церковнослужители, жрецы), ни короли и султаны не вправе навсегда запрещать что-либо слугам Аллаха; если кто-то решается на это, он грубо превышает свои полномочия и претендует на Господнюю функцию: установление законов Своим созданиям. Те же, кто смирился с волюнтаризмом светских или религиозных функционеров и последовал за ними, поставил их, по сути, вровень с Всевышним и приписал Ему тем самым «сотоварищей» в творении, что расценивается как ширк (Ширк - придание Аллаху сотоварища, многобожие, в том числе поклонение кому- или чему-либо помимо Всевышнего (в первую очередь могилам, камням), вера в предрассудки и «дурные» обычаи (плохие и хорошие дни, предзнаменования, ношение амулетов) и т. п.).
«Есть ли у них другие боги, которые узаконили бы для них то, чего не дозволил Аллах?» (Коран, 42:21).
В Коране прозвучал упрек в адрес людей Писания за то, что они доверились своим раввинам и священникам в регламентации запретного и дозволенного. Всевышний сказал:
«[Иудеи и христиане] признавали богами помимо Аллаха своих ученых и монахов, а также Мессию, сына Марии. Однако им было велено поклоняться только единому Богу, кроме которого нет божества. Хвала Ему, [превыше Он] их многобожия!» (Коран, 9:31).
Ади Ибн Хатим (был христианином до принятия Ислама) пришел к Пророку (Мир ему) и, услышав из уст последнего выше процитированный аят, сказал: «О Посланник Аллаха, но ведь они не поклоняются им». Пророк (Мир ему) ответил: «Верно, но они запрещают людям то, что им дозволено Господом, и разрешают то, что [Им] запрещено,  - это и есть поклонение им (книжникам, монахам и Иисусу Христу)» (Передано ат-Тирмизи). Разъясняя этот аят, Пророк (Мир ему) также прокомментировал: «Хотя они и не поклонялись им, но, если им (людям Писания) что-то разрешалось ими (т. е. книжниками и монахами), считали его разрешенным, а если что-то запрещалось - запретным».
Христиане продолжают утверждать, что перед вознесением на Небеса Иисус (Мир ему) уполномочил своих учеников дозволять или запрещать что-либо по своему усмотрению: «Истинно говорю вам: что вы свяжете (т. е. запретите) на земле, то будет связано на Небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на Небе»(Матфей 18:18).
Коран осудил и многобожников, которые также практиковали разрешение и запрещение на свой вкус:
«Скажи: «Что скажете вы о пропитании, которое ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а другую часть - дозволенной?»» (Коран, 10:59).
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это, мол, дозволено, а то запретно, и не возводите напраслину на Аллаха. Воистину, не будут благоденствовать те, которые возводят на Аллаха навет» (Коран, 16:116).
Из процитированных выше аятов и хадисов Пророка (Мир ему) со всей однозначностью следует, что лишь один Всевышний Аллах имеет право разрешать или запрещать что-либо, вынося запреты либо в Своей Книге, либо озвучивая их устами Своего Посланника (Мир ему). Задача же мусульманских правоведов (факихов) сводится к тому, чтобы объяснять, что именно Аллах объявил дозволенным, а что запретным.
«Ведь [Аллах] разъяснил вам, что Он запретил вам...» (Коран, 6:119).
Факихи не уполномочены устанавливать то, что можно и что недопустимо в религии.
Многие известные мусульманские улемы (Улемы - в данном случае собирательное название знатоков богословия, историко-религиозных преданий и этико-правовых норм Ислама, как теоретиков, так и практических деятелей в области традиционных форм образования, судопроизводства на основе шариата и исполнения обрядов.) старались воздерживаться от вынесения фетв (Фетва - богословско-правовое заключение, сделанное для разъяснения и практического применения какого-либо предписания шариата или истолкования какого-либо казуса с позиций шариата.) и рассуждений на тему о дозволенном и запретном, перекладывая ответственность друг на друга в страхе совершить ошибку.
В своей книге «Аль-Умм» имам аш-Шафии изложил рассказ Абу Юсуфа, ученика Абу Ханифы и известного судьи (кади): «Наши выдающиеся ученые не решались выносить фетвы. Они говорили: это халял, а это харам в отношении только того, что и без комментариев прямо следовало из Корана. Ибн ас-Саиб передал нам предостережение, прозвучавшее из уст ар-Рабиа Ибн Хайсама, одного из величайших последователей сподвижников Пророка: «Поберегитесь утверждать, что Аллах разрешил или одобрил это, ведь Он может возразить, что не дозволял и не одобрял этого. Не рискуйте заявлять, что Аллах запретил это, а то можете услышать в ответ слова Господа: «Не врите! Не Я запрещал это, и Я никогда не осуждал этого». Рассказывая о сподвижниках Пророка, Ибрахим ан-Нахаи из Куфы, один из выдающихся факихов и последователей сподвижников Пророка, вспоминал, что, вынося какое-либо решение, они остерегались говорить: это харам, а это халял, ограничиваясь суждениями типа: это макрух, а это допустимо» (Аш-Шафии. Аль-Умм, т. 7, с. 317.). Вот что рассказывал Абу Юсуф о наших праведных предках и что аш-Шафии процитировал из их высказываний в знак согласия с его позицией. А Ибн Муфлих приводит аналогичные высказывания Шейх-уль-ислама Ибн Таймийи: «Правоведы раннего периода Ислама произносили слово «харам» лишь тогда, когда находили конкретное указание на это» (Известно, что сподвижниқи Пророка не отказались от спиртного даже после того, как был ниспослан аят: «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: «И в том и в другом есть великий грех, есть и некая" польза для людей, но греха в них больше, чем пользы»» (Коран, 2:219). Дело в том, что этот аят не запрещал раз и навсегда спиртного. Конец его употреблению был положен с ниспосланием нового аята в суре «Аль-Маида».). В свою очередь и имам Ахмад Ибн Ханбал обычно отвечал на подобные вопросы достаточно обтекаемо: «Это отвратительно», или «Мне это не нравится», или «Я не сторонник этого», или «Я не одобряю этого». Аналогично ответствовали Малик, Абу Ханифа и все другие имамы (да будут они угодны Аллаху) (Пусть же знают это последователи этих имамов, которые вольно обращаются со словом «харам», не обременяя себя сбором необходимых аргументов. (Прим. авт.)).

                                      3. ЗАПРЕЩЕНИЕ ХАЛЯЛА И РАЗРЕШЕНИЕ ХАРАМА СРОДНИ ШИРКУ

Ислам осуждает всех, кто, ничтоже сумняшеся, берется решать, что дозволено, а что запрещено. Стремление самолично городить запреты оборачивается ущемлением прав людей, без всяких на то оснований сужая им рамки дозволенного Всевышним. Более того, эта порочная практика пустила глубокие корни среди религиозных фанатиков, и давно пора осадить их в этом рвении. Пророк (Мир ему) всеми силами боролся со всякого рода перегибами и излишней жесткостью, трижды произнеся: «Чрезмерно усердствующие сгинут!» (Передано Муслимом, Ахмадом и Абу Даудом.).
По поводу своей посланнической миссии Пророк (Мир ему) сказал: «Я был послан с чистой ханифией» (Передано Ахмадом.).
Ханифийя (наследие пророков истинного монотеизма) - вероубеждение и единобожие, основанное на следовании основным догматам Ислама. Чистота же подразумевает праведный образ жизни и тщательное соблюдение всех предписаний Создателя, в противоположность ширку и запрещению разрешенного. Пророк (Мир ему) упомянул об этом в хадисе кудси (Кудси - хадис, в котором Пророк (Мир ему) цитирует не вошедшее в Коран высказывание Господа.): «Я создал людей признающими единобожие (хунафа). Затем шайтаны сбивали их с прямого пути. Они запретили людям то, что Я сделал дозволенным, и указали им приписывать Мне то, насчет чего Я не давал никаких указаний» (Передано Муслимом.).
Запрещение халяла приравнивается к ширку. Поэтому Коран осудил язычников Аравии (вместе с их идолами) за их самодеятельные запреты благого, как, например, употребления в пищу отдельных культур зерновых или некоторых животных, таких, как бахира, саиба, васила и хам.
Речь идет о суеверных обычаях язычников. Бахира - верблюдица либо самка какого-либо домашнего животного, принесшая большое потомство, которой (обычно после пятых родов) надрезалось ухо, и она посвящалась богу язычников. Саиба - верблюдица или самка любого домашнего животного, отпускавшаяся на волю в честь благополучного возвращения ее хозяина из длительного похода или его выздоровления после тяжкого недуга. Васила - самка, приносившая близнецов пять раз подряд и потому посвященная языческому богу. Посвящение богу означало, что ее больше не доили, не стригли на шерсть, не использовали в каких-либо работах. Хам - самец, давший потомство десять раз и потому освобожденный ото всех обязанностей и посвященный языческому богу. Известны и другие объяснения значений этих четырех видов животных, но все толкования по существу схожи.
Коран отверг эти бессмысленные запреты доисламских времен:
«Аллах не устанавливал [правил] ни насчет бахиры, ни саибы, ни васили, ни хамина. Однако те, которые не уверовали, приписывают Аллаху ложь, в то время как большинство их [ничего] не разумеет [в этом]. Когда неверным говорят: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах, и за посланником», они отвечают: «Довольно нам того, что исповедовали наши отцы!». Неужели так, если даже их отцы ни о чем не ведали и не следовали прямым путем?» (Коран, 5:103-104).
В суре «Аль-Анам» подробно описываются те язычники, что причисляли к недозволенным некоторые виды верблюдов, коров, овец и коз. Коран иронично, но весомо говорит об этом:
«[Аллах сотворил для вас] восемь скотин парами: барана и овцу, козла и козу [и прочих]. Спроси, [Мухаммад]: «Самцов Он запретил в пищу или самок? Или же то, что заключает в себе лона самок? Поведайте мне, основываясь на знании [Писания], если вы говорите правду». [Аллах сотворил также] верблюда и верблюдицу, корову и быка. Спроси [Мухаммад]: «Самцов Он запретил в пищу или самок?»» (6: 143-144).
В другом месте, в суре «Аль-Араф», Всевышний выступает против самозваных запретителей, давая окончательную формулировку критерия отнесения чего-либо к запретному:
«Скажи, [Мухаммад]: «Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам своим, - запретны? Скажи [им]: «Для тех они, кто в этой жизни искренно уверовал в Судный День». Так Мы разъяснили аяты людям сведущим.
Скажи: «Воистину, Господь мой запретил недостойные поступки, как явные, так и скрытые, а также греховные поступки, несправедливое притеснение, признание других богов наряду с Аллахом, о чем Он не ниспосылал никаких предписаний. [Запретил Он] и возводить на Аллаха то, чего вы не знаете»» (Коран, 7:32-33).
Важно понимать, что процитированные аяты были ниспосланы в мекканский период, а то время было отмечено поиском ответов на вопросы, касавшиеся вероубеждения, единобожия и жизни после смерти. А потому для нас все указания и наставления, прозвучавшие в этих аятах, являются отнюдь не второстепенными, а затрагивающими основы Ислама и принципы нашей веры.
Некоторые мусульмане Медины встали на путь жестких самоограничений, отказывая себе в дозволенном. Чтобы удержать их в границах разрешенного Аллахом, были ниспосланы аяты:
«О вы, которые уверовали! Не запрещайте приятное, которое дозволил вам Аллах. Не преступайте закона, ибо Аллах не любит преступающих границы. Вкушайте пищу дозволенную и приятную, ту, что Аллах дал вам в удел, и бойтесь Аллаха, в которого вы веруете» (Коран, 5:87-88).

                                         4. ЗАПРЕТ ЧЕГО-ЛИБО ОБУСЛОВЛЕН ЕГО НЕЧИСТОТОЙ И ВРЕДНОСТЬЮ

Всевышний Аллах, сотворивший людей и одаривший их бесчисленными благами, оставил за Собой право разрешать или запрещать людям что-либо, возлагать на них обязанности и требовать соблюдения оных. Его творения не вправе препираться с Ним или игнорировать Его. В то же время Всевышний милостив к людям, разрешая или запрещая что-либо лишь с опорой на здравый смысл, и проявляет заботу о благополучии Своих созданий. Соответственно Им дозволяется только благое, а запрещается - нечисть.
И в самом деле, наш Творец Аллах запретил некоторые блага иудеям, но лишь в наказание за их строптивость и нарушение установленных Им законов. Он сказал:
«Иудеям же Мы запретили [есть мясо] всех имеющих копыто [животных]. А из [мяса] коров и овец мы запретили им жирную часть, кроме сала на спинном хребте, или же нутряного сала, или того, что смешалось с костями. Так наказали мы их за их нечестие. Воистину, Мы правдивы» (Коран, 6:146).
В другом месте Корана Создатель описал иные проявления этого непослушания:
«За насилия иудеев, а также за то, что они многих сбивали с пути Аллаха, - [за все это] Мы запретили иудеям пользование благами, которые прежде им были дозволены. Неверным из числа иудеев мы уготовили унизительное наказание за то, что они брали лихву, хотя это было им запрещено, и расточали имущество людей без права на то» (Коран, 4:160-161).
Когда человечество созрело для того, чтобы принять Ислам, вечную и всеобъемлющую религию, адресованную каждому землянину, Всевышний избрал среди людей Своего последнего Посланника (Мир ему), явив населению планеты Свое милосердие - сняв запреты, что были наложены Им в качестве временного наказания для ослушавшихся людей (См., напр: Исх. 32:9.). Само же пришествие Пророка (Мир ему), избавившего наших предков от этого бремени, было предсказано иудеям и христианам, и, как утверждает Коран, «...запись о котором [о Пророке] они найдут в Торе и [позднее] в Евангелии (Имеется в виду Тора - подлинное Писание, сообщенное пророку Моисею (Мир ему и благословение Аллаха) Создателем, и Евангелие - Писание, сообщенное Им пророку Иисусу (Мир ему). Эти оба Откровения не следует путать ни с существующей Торой, ни с Ветхим Заветом, ни с четырьмя Евангелиями Нового Завета.). Он велит им творить добрые деяния и запрещает предосудительное, разрешает приятное и не дозволяет неприятное, освобождает от бремени и оков, которые были наложены на них [прежними религиозными учениями]...» (Коран, 7:157).
В наказание за провинности Аллах ограничил людей в пользовании некоторыми благами этой жизни, но с приходом Ислама Он заменил эти запреты на искреннее покаяние, что смывает грехи, будто вода - грязь; на благочестивые поступки, искупающие злые; на пожертвования, что погашают остроту проступка подобно тому, как вода сбивает пламя; на испытания и страдания, уносящие грехи, словно осенний ветер - сухие листья.

Итак, в Исламе запрещено лишь то, что либо нечисто, либо вредно. Все вредное есть харам, а то, что полезно, - халял. Если вред от чего-либо перевешивает пользу, это харам, а если польза перевешивает вред- это халял.
Такой подход проявлен Кораном на примере вина и азартных игр (майсире):
«Они спрашивают тебя о вине и майсире. Отвечай: «И в том, и в другом есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы» (Коран, 2:219).
Понятно, что халял в Исламе - это благое, все то, что радует здравомыслящих людей и является общечеловеческой (а не групповой или сектантской) ценностью. Всевышний Аллах наставлял Своего Пророка:
«Они будут спрашивать тебя о том, что им дозволено. Отвечай: «Дозволены вам блага...». Он также говорит: «Сегодня дозволены вам блага...» (Коран, 5:4-5).
Мусульманину вовсе не требуется знать, что именно нечисто или вредно в том, что запретил Аллах; это может быть скрыто от одного человека, но очевидно другому, либо этот вред может не проявлять себя какое-то время, но станет ясен позже. От мусульманина требуется всего лишь сказать: «Слушаюсь и повинуюсь». Например, Аллах запретил употребление свинины в пищу, оставив верующих в неведении о причинах этого; было лишь ясно, что свинья - грязное животное. Прошли века, прежде чем наука выявила в этом мясе паразитов и смертоносных бактерий. Но если бы научные исследования и не обнаружили чего-либо вредного в свинине или установили бы совсем иное в сравнении с известным на сегодняшний день, мусульмане все же продолжали бы верить в то, что она нечистая.
Еще одним подтверждением вышесказанному является следующее наставление Пророка (Мир ему): «Избегайте трех проклятых поступков (это означает, что тот, кто сделает это, будет проклят Аллахом и людьми): испражняться в реку, испражняться на дороге и в местах, находящихся в тени» (Передано Абу Даудом, Ибн Маджой и аль-Хакимом и охарактеризовано аль-Байхаки как сахих (достоверный хадис).).
В ранние века люди просто знали, что подобное поведение безнравственно. С развитием науки стало ясно, что эти «проклятые поступки» опасны для человеческого здоровья, поскольку способствуют распространению инфекционных заболеваний.
Таким образом, по мере того как свет знаний проникает все глубже, полезные аспекты исламского законодательства, относящиеся к разрешенному и запрещенному, становятся для нас все более очевидными. Да и может ли быть иначе, ведь людям они предписаны Мудрым, Всезнающим и Милосердным.
«...Аллах различает нечестивца от творящего благое дело. Если бы Аллах захотел, то Он удручил бы вас [запретив объединение]. Воистину, Аллах - велик, мудр» (Коран, 2:220).

                                                          5. В ХАЛЯЛЕ - ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ ХАРАМА

Одним из достоинств Ислама является то, что, если он что-то и запретил, то обязательно компенсировал его лучшим. Это обстоятельство было разъяснено Ибн аль-Кайимом: «Аллах запретил искать предзнаменования путем гадания, но в качестве альтернативы дал истихару (Ислам учит, что, если мусульманин сталкивается с проблемой, он должен спросить совета у других и искать руководства у Аллаха. Слово «истихара» означает просьбу совета у Аллаха перед тем, как сделать выбор между двумя взаимоисключающими решениями. Для этого существуют намаз и ду'а (прошение к Аллаху).) - мольбу, обращенную к Нему об указании на лучшее решение. Всевышний запретил ростовщичество, по поощрил выгодную торговлю; запретил азартные игры, но разрешил делать ставки во время соревнований, не противоречащих религиозной этике, таких как скачки на лошадях и верблюдах, состязания на меткость в стрельбе; запретил мужчинам носить шелк (натуральный), но дозволил другие ткани, такие как шерсть, хлопок и лен; запретил блуд и гомосексуализм, но поощрил законный брак; запретил алкогольные напитки, заменив их приятными и полезными, оказывающими благотворное воздействие на тело и дух; запретил нечистую пищу, предоставив здоровую» (Ибн аль-Кайим. Раудатуль-Мухиббин, с. 10; А'алам аль-Муваккин, т. 2, с. 111.).
Анализ предписаний Ислама в интересующей нас области показывает, что если Аллах и ограничивает нас в чем-либо, то взамен предлагает нечто большее, аналогичное этому. Несомненно, не в интересах Господа усугублять тяготы в жизни людей; напротив, Своим созданиям Он желает облегчения, добра, истинного пути и милости. Вспомним Его слова:
«Аллах хочет объяснить вам [все эти указания], направить вас к законам прежних [пророков] и простить вас. Ведь Аллах - знаю-щий, мудрый! Аллах хочет простить вас. А предающиеся своим стра-стям изо всех сил стремятся совратить вас [с прямого пути]. Аллах хочет облегчить вам [жизнь] ибо человек создан слабым по природе» (Коран, 4:26-28).

                                                          6. ВЕДУЩЕЕ К ХАРАМУ УЖЕ ЕСТЬ ХАРАМ

Шестой императив гласит, что если что-то запрещено, то все, что ведет к этому, также запрещено. Поэтому Ислам заинтересован в возведении препятствий на пути к запретному. Так, например, поскольку Ислам против прелюбодеяния, он запретил также все, что потворствует ему и делает привлекательным: соблазнительные наряды, интимные встречи и не вызванное необходимостью общение представителей противоположных полов, демонстрацию наготы, эротическую литературу, скабрезные песни и т. д.
На основании этого мусульманские правоведы вывели императив: ведущее к хараму уже есть харам. Означенный императив распространяется не только на непосредственно совершающего харам, но и на все его окружение, участвующее в этом грехе. Каждый, кто потворствует нечестивцу материально или морально получит по заслугам. Например, Пророк (Мир ему) проклял не только тех, кто употребляет алкогольные напитки, но и тех, кто их производит, носит, имеет от них доход и т. д. К этой теме мы еще вернемся.
Более того, в том, что касается ростовщичества, Пророк (Мир ему) проклял не только получателей ссудного процента, но и его плательщиков, а также всех, кто посредничает в этом деле.
Итак, все, что содействует совершению харама, уже есть харам, и всякий, кто так или иначе способствует этому, - подельник в грехе.

                                                         7. НЕДОПУСТИМО ВЫДАВАТЬ ХАРАМ ЗА ХАЛЯЛ

Точно так же, как Ислам запретил все, явно ведущее к хараму, он запретил прибегать к завуалированным уловкам и хитростям, направленным на преодоление запрета, чем известен Сатана. Аллах попрекал иудеев тем, что они изощрялись в уловках, лишь бы объявить запретное дозволенным. Пророк (Мир ему) предостерегал: «Не прибегайте к уловкам, подобно иудеям, в попытке обойти запреты Божьи» (Этот хадис из книги Ибн аль-Кайима «Игасаталь-Лахфан» (т. 1, с. 308). Автор поясняет: «Сказанное было услышано Абдуллой Ибн Баттатом от надежного источника»; ат-Тирмизи классифицирует этот хадис как сахих.).
Пророк имел в виду, в частности, запрет Всевышнего иудеям ловить рыбу в субботу. Чтобы обойти этот запрет, они выкапывали рвы в пятницу, ожидая, что рыба попадет в них в субботу, а вытащить улов уже можно будет в воскресенье. Такого рода трюки они сочли разрешенными, в отличие от мусульманских богословов, ведь сказано же было ими применительно к описанной выше ситуации: не заниматься рыбалкой в субботу, и не важно, в какой форме, - прямо или опосредованно.
Переименовывать запрещенную вещь или видоизменять ее, сохраняя сущность, - порочная практика. Очевидно, что от перемены названия или формы сущность измениться не может.
Уловки же хитрецов, дающих деньги в рост или употребляющих алкоголь, полагая, что достаточно пере назвать содеянное или употребляемое, не оградят их от греха. 0б этом говорится в таких, к примеру, хадисах: «В моей умме будут те, кто разрешит алкоголь, изменив его название» (Передано Ахмадом.). «Придет время, когда люди разрешат процент, называя это торговлей» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Одним из поразительных явлений нашего времени является то, что непристойный танец называется у многих «искусством», алкоголь - «эликсиром вдохновения», а ростовщичество - «предпринимательством».

                                             8. БЛАГИЕ НАМЕРЕНИЯ НЕ ОПРАВДЫВАЮТ СОВЕРШЕНИЯ ХАРАМА

Ислам приветствует благие побуждения и своими законами поощряет высокие цели. Пророк (Мир ему) говорил: «Поступки человека оцениваются согласно его намерению, и каждому воздастся по нему» (Передано аль-Бухари. Понятно, что об истинных намерениях каждого из нас может судить только Всевышний. Людям не дано быть сведущими в таких вопросах, иначе не сложилась бы пословица «чужая душа - потемки» и не получил бы распространение афоризм «благими намерениями вымощена дорога в ад». Тем не менее принципиально важно, чем руководствовался человек, совершая тот или иной поступок.).
Деяния человека, движимого благими побуждениями, превращаются в акты послушания и приближения к Аллаху. Потребление человеком еды и питья для поддержания жизненных сил в организме, с тем чтобы исполнить обязательства перед Господом и людьми, является актом поклонения, приближающим верующего к Творцу. Наслаждение половой близостью с супругом с намерением обзавестись ребенком или сохранить чистоту супружеских уз также считается актом поклонения и заслуживает вознаграждения. 0б этом Пророк (Мир ему) как-то сказал: «Совокупление супругов вознаграждается». Те, кто слушал его, спросили: «Посланник Аллаха, разве можно за утоление своих желаний получать вознаграждение?» Пророк (Мир ему) ответил: «А разве он не был бы грешен, если бы он утолял свои желания недозволенным способом? Также, если он утоляет свои желания дозволенным способом, он заслуживает награды» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Пророк Мухаммад (Мир ему) также говорил: «Тот, кто устремляется в мир разрешенного, отдаляясь от греховного, заботясь о своей семье и благоговея перед своими соседями, предстанет перед своим Господом с лицом сияющим, подобно полной луне в ночи» (Передано ат-Табарани.).
Если верующий движим добрыми побуждениями, совершая разрешенный поступок, это деяние становится актом поклонения. Но иначе обстоит дело с харамом; его природа не меняется, независимо от того, насколько добрыми могут быть намерения, светлыми устремления или высокой цель. Ислам никогда не согласится, чтобы недозволенными средствами достигать, казалось бы, похвальных целей. Он настаивает на том, что не только цель должна быть благородной, но и устремляться к ней нужно с «чистыми руками». Принцип «цель оправдывает средства» не отвечает шариату, равно как и установка: «В поисках истины все средства хороши, даже если придется согрешить». Истина должна открываться только достойными средствами.
Если кто-то богатеет за счет ростовщичества, азартных игр или иным недозволенным путем и делает все это ради такой благой цели, как строительство мечети или открытие благотворительного фонда и т. д., все его дела тем не менее будут отмечены печатью греха. В Исламе добрые цели и побуждения не умаляют харамных деяний. Этому учил наш Пророк, внушавший:
«Поистине, Аллах является благим, и Он не приемлет ничего, кроме благого, и, поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и Посланникам, и Всевышний сказал: «О посланники! Вкушайте [наилучшую] пищу и вершите добро. Воистину, Я ведаю
о том, что вы творите!» (Коран, 23:51).
Всевышний также призывал:
«О вы, уверовавшие! Вкушайте из благого, чем Мы наделили вас...» (Коран, 2:172).
А потом Пророк упомянул о покрытом пылью путнике с всклокоченными волосами, который уже долго находился в дороге (направляясь для свершения хаджа и умры) и, воздев руки к небу, молился: «О Господи! О Господи!», при этом его еда, питье и одежда были из харама, да и вскормлен он был на запретном.
На что же он рассчитывал в своей мольбе? (Передано Муслимом и ат-Тирмизи по пересказу Абу Хурайры.)
Пророк (Мир ему) пояснил: «Если кто-то скопил богатства недозволенным путем, а затем потратил их на благотворительность, это не засчитывается ему, а лишь ляжет тяжким бременем на него» (Передано Ибн Хузаимом, Ибн Хиббаном и аль-Хакимом по утверждению Абу Хурайры.).
И также сказал: «Если человек наживает свое богатство, имущество недозволенными путями, а затем совершает благотворительность, это не будет принято (Аллахом). Он не получит благословения, куда бы их ни потратил. Его богатство не останется (после его смерти), а будет с ним в аду. Поистине, Всевышний Аллах не искупляет один плохой поступок другим плохим поступком, но Он удаляет плохой поступок хорошим, а нечисть не смывается другой нечистью» (Передано Ахмадом и другими от Ибн Масуда.).

                                      9. ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ СОМНИТЕЛЬНОГО, ДАБЫ НЕ ВПАСТЬ В ХАРАМ

То, что люди не остались в неведении насчет того, что именно разрешено, а что запрещено, есть проявление милости к ним Создателя. Поистине, Он точно определил дозволенное и запретное, заключив:
«Ведь [Аллах] разъяснил вам, что Он запретил вам» (Коран, 6:119).
Зная о том, что разрешено, а что запретно, человек волен выбирать между ними.
Между тем, четко определенные халял и харам отделены друг от друга своего рода переходной зоной - зоной сомнений, когда некоторые люди не в состоянии понять, разрешенное перед ними или запретное. Это связано либо со слабым знанием в этом вопросе, либо с недопониманием, как воспользоваться насом в том или ином случае.
Ислам предписывает богобоязненному мусульманину не изводить себя такими задачами, дабы не оказаться в хараме. Этот подход аналогичен тому, что уже обсуждался ранее в связи с необходимостью перекрытия путей, ведущих к хараму. Именно такой стиль поведения весьма дальновиден с житейской точки зрения. В основу этого императива легли поучения Пророка (Мир ему), такое, например: «Халял ясен, и харам ясен. Между ними есть вопросы, вызывающие сомнение, относительно которых многие люди не знают, дозволены они или запретны. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придет и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху, пасущему около заповедного места (хима) свое стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).

                                                              10. ХАРАМ ЗАПРЕТЕН ДЛЯ ВСЕХ

Согласно исламскому законодательству, харам имеет отношение ко всем людям в равной мере: в нем нет того, что запрещено не арабу но разрешено арабу или запрещено чернокожему, но разрешено белому. В Исламе нет привилегированных классов или групп, которые, прикрываясь религией, словно щитом, могут делать то, что им заблагорассудится, подобно книжникам и священникам. Мусульманин не вправе запрещать другим и дозволять себе. Воистину, Аллах - Господь всех, а Его закон - руководство для всех. То, что Аллах узаконил посредством Своего шариата, разрешено людям, а то, что Он запретил, - запрещено всем до наступления Судного Дня.
Так, например, воровство одинаково запретно как для мусульман, так и для не мусульман, независимо от того, кто обокраден: мусульманин или иноверец; наказание в любом случае одинаковое, независимо от положения или происхождения вора. Пророк (Мир ему) неизменно руководствовался этим правилом, заявив, например: «Клянусь Аллахом, если Фатима, дочь Мухам-мада, украла бы что-то, я отрубил бы ей руку» (Передано аль-Бухари.).
Как-то на суд Пророка (Мир ему) было вынесено дело о краже. Подозрение пало на иудея и мусульманина. Близкие мусульманина предоставили улики, чтобы опорочить иудея и выгородить своего родственника, хотя в действительности именно он и был виновен. Пророка (Мир ему) почти убедили в том, что мусульманин тут ни при чем. Но было ниспослано откровение, разоблачавшее вероломство родственников, оправдывавшее иудея, упрекавшее Пророка (Мир ему) в доверчивости и восстанавливавшее справедливость:
«Воистину, Мы ниспослали тебе [Мухаммад] Писание как истину, чтобы ты разбирал жалобы между людьми посредством того, чему тебя учил Аллах. Так не будь же на стороне изменников. Проси прощения у Аллаха [за ошибочное заступничество], ибо Аллах - Прощающий, Милосердный! Не заступайся за тех, которые предают сами себя, ибо, воистину, Аллах не любит ни изменника, ни грешника. Они могут скрыть свои [греховные дела] от людей, но не скроют их от Аллаха, так как Он находится среди них, когда они втайне замышляют неугодное Ему. Но Аллаху известно то, что они вершат. Конечно, вы [верующие] можете заступиться за них в этом мире. Но кто же выступит за них покровителем?» (Коран, 4:105-109).
В искаженном Писании иудеев (Торе) утверждается, что ростовщичество запрещено им при даче денег взаймы их собратьям иудеям, в то время как взимание ссудных процентов с не иудея не воспрещается: «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост... чтобы Господь Бог твой благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею» (Втор. 23:19-20).
Из Корана мы узнаём также и о другой стороне этого правила, коим руководствовались иудеи, - обманывать людей, не принадлежавших к их народу или вере, не усматривая в этом ничего дурного и греховного. В Коране говорится:
«Среди людей Писания есть такие, которые, если ты доверишь им [хоть] кинтар, вернут его тебе. И есть среди них такие, которые, если ты доверишь им динар, не вернут тебе его, даже если ты будешь стоять у них над душой. Поступая так, они говорят: «Что за дело нам до этих невежд?» Вот так они заведомо возводят на Аллаха напраслину» (Коран, 3:75).
Приписываемое ими Аллаху - ложь. В Своем Законе Аллах не проводит различий между одним народом и другим, что же касается возводимой на Него хулы, Он осуждает ее устами Своих Посланников и Пророков.
С сожалением приходится констатировать, что описанная выше порочная иудейская практика - характерная черта первобытной этики, и она не может принадлежать Небесной религии, ибо высокая мораль есть истинная мораль, которая отличается своим универсализмом и ясностью, где нет места двойной морали. Различие между первобытными народами и нами после обретения Откровения не в наличии или отсутствии морального кодекса, а во всеобщем расширении области его применения. Иудеи, например, считают честность качеством, достойным похвалы, однако практикуют ее только в отношении соплеменников. В обмане же остальных они не видят ничего зазорного, более того, даже требуют этого от соплеменников.
Автор «Истории цивилизации» пишет: «Почти все общины считают инородцев ниже себя. Американские индейцы, к примеру, считали себя избранным народом, специально созданным Великим Духом в качестве высокого примера для человечества. Одно индейское племя называло себя «Единственные мужчины», другое - «Одни мы - люди». (Эскимосы верили, что европейцы пришли в Гренландию, дабы научиться у них хорошим манерам и добродетели.) Первобытному человеку редко приходило в голову распространять моральные ограничения, действовавшие в его собственном племени, на другие племена; он искренне полагал, что именно мораль должна дать силу и сплочение его общине, в отношении же других она, мол, неуместна. Заповеди и табу применялись лишь к соплеменникам; по отношению же к иноземцам, за исключением пришедших в гости, можно было поступать как заблагорассудится, забыв обо всяких заповедях» (Дурант Уилл. История цивилизации. Нью-Йорк: Саймон & Шустер, 1935. т. 1,с. 54-55.).

                                          11. ИСКЛЮЧИТЕЛЫНАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ СНИМАЕТ ЗАПРЕТ

Хотя Ислам сузил границы запретного для людей, он в то же время строго следит за тем, чтобы запреты не нарушались. Поэтому он встал преградой на путях к запретному, как явных, так и скрытых. Важно уяснить: то, что ведет к запретному, само по себе уже является запретным (харамом), равно как и то, что способствует совершению харама; любые уловки по выдаче харама за халял являются харамом и т. д. В то же время Ислам не исключает возникновения непредвиденных ситуаций, когда человек оказывается бессилен перед складывающимися обстоятельствами.
В этих случаях Ислам разрешает мусульманину переступать или касаться запретного, но только в той мере, какая безусловно оправдана для того, чтобы выпутаться из передряги, спастись от гибели, т. е. преодолеть эти обстоятельства.
После перечисления запрещенной пищи - мертвечины, крови и свинины - Всевышний Аллах сказал в Коране:
«Если же кто вынужден [это делать], не будучи нечестивцем и преступником, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердный» (Коран, 2:173).
Схожий пассаж четырежды звучит в Священном Писании мусульман при каждом упоминании о запретной пище.
С опорой на этот и подобные ему аяты Корана исламские законоведы сформулировали важный императив, а именно: «Исключительная необходимость снимает запрет».
Но следует помнить об ограничении, сформулированном в процитированном аяте: человеку, испытывающему крайнюю нужду, разрешено есть то, что является недозволенной пищей (харамом), лишь при условии, что он не является нечестивцем (намеренное нарушение) или преступником (вызов Господу). Объяснение этому следующее: человек не должен получать наслаждение от такого рода пищи (быть нечестивцем) и не вправе нарушать закон, наедаясь ею досыта (быть преступником). Исходя из этого условия, законоведы вывели еще один принцип: «Глубина погружения в запретное обусловлена степенью жизненной необходимости». Следует отметить, что даже задавленный обстоятельствами человек не должен пасовать перед трудностями. Напротив, ему необходимо бороться с навалившимися напастями, дабы не быть поглощенным харамом и не скатиться до того, чтобы объяснять свое наслаждение им крайней в этом необходимостью.
Разрешая недозволенное в случае чрезвычайных обстоятельств, Ислам остается верен своему духу и основным принципам. Этот дух, коим пропитаны законы Ислама, призван облегчить человеческую жизнь, позволяя преодолевать трудности, бремя и гнет, навязанные предыдущими социальными системами.
И нет сомнений в истинности высказываний Всемогущего Аллаха:
«Аллах желает вам облегчения, а не затруднения...» (Коран, 2:185).
«Аллах [вовсе] не хочет создавать для вас неудобства - он желает вам очищения и хочет довести до завершения свое благоволение к вам. Может быть, вы возблагодарите [Его]» (Коран, 5:6).
«Аллах хочет облегчить вам [существование], ибо человек создан слабым по природе» (Коран, 4:28).

                                                     Глава II. Халял и харам в личной жизни мусульманина

                                                                                   1. О ЕДЕ И ПИТЬЕ

Издревле различные народы отличались друг от друга своими традициями в употреблении еды и питья, разрешая одну пищу и запрещая другую, особенно это касалось мяса животных.
Что касается еды и напитков растительного происхождения, то традиции у различных народов существенно не отличались. Когда появился Ислам, он не запретил растительную пищу, кроме опьяняющих продуктов, полученных из винограда, фиников, ячменя или любого другого компонента. Он запретил то, что отрицательно влияет на самочувствие и вредит здоровью. Это будет пояснено в дальнейшем.
Что же касается запретов на мясо животных, то они существенно отличаются у разных народов.

                                                     Отношение брахманов к убою животных и употреблению их в пищу

Брахманы и некоторые философы, употребляющие вегетарианскую пищу, запрещают забивать животных и употреблять в пищу их мясо. Они заявляют, что убой животных - это выражение жестокости человека по отношению к ним, а животные являются такими же живыми существами, как человек, и люди не имеют права лишать их жизни.
Тем не менее, когда мы размышляем над мирозданием, мы понимаем, что животные не были сотворены ради них самих, они не наделены разумом или свободой выбора, а были созданы для человека. Поэтому нет ничего противоестественного в том, что человек питается их мясом и использует их в других благих целях.
Аллах установил законы природы, согласно которым представители низшего вида должны быть принесены в жертву высшему. Таким образом, растительность поедается животными, животные забиваются человеком, а человек сражается и погибает во благо своего сообщества. Более того, если даже человек воздерживается от убоя животного, оно все равно не спасется от смерти и гибели: оно либо станет добычей другого животного, либо умрет от других причин, возможно, смертью гораздо более мучительной, чем от быстрого забоя.

                                                                Животные, запрещенные в пищу иудеям и христианам

Аллах запретил иудеям, религия которых основана на Откровениях Божественного Писания, употреблять в пищу многие виды наземных и морских животных. 0б этом вы можете прочесть в Старом Завете (Левит, глава 11).
В Коране упоминается о некоторых видах запрещенных иудеям животных, как это уже было упомянуто ранее, дабы наказать их за преступления и прегрешения:
«Иудеям же Мы запретили [есть мясо] всех имеющих копыто [животных]. А из [мяса] коров и овец Мы запретили им жирную часть, кроме сала на спинном хребте, или же нутряного сала, или того, что смешалось с костями. Так наказали мы их за их нечестие. Воистину, Мы правдивы!» (Коран, 6:146).
Эти запреты относились к иудеям, а затем и к христианам, которые также должны были соблюдать их, поскольку в Евангелии говорится, что Иисус (Мир ему) пришел не для того, чтобы отменить закон Моисея, а чтобы дополнить его. Тем не менее христиане сделали дозволенным то, что было запрещено в Торе хотя это не было отменено в Евангелии. Они последовали учению Павла, который объявил всю пищу и все напитки дозволенными, за единственным исключением мяса животных, принесенных в жертву идолам (К Коринфянам, 8:4-10; 10:19-29; 1-е послание к Тимофею, 4:4-5.). Павел мотивировал это так: «Для чистых все чисто» (К Римлянам, 14:14-17; К Титу, 1:15.). Поэтому христиане разрешили себе есть свинину, несмотря на то что Тора запрещает это до сегодняшнего дня.

                       Отношение арабов к скотине в джахилийи (Джахилийа - название доисламского периода в Аравии.)

Доисламские арабы запрещали в пищу некоторые виды животных, считавшиеся нечистыми, а другие, типа бахира, саиба, васила и хама, о которых говорилось ранее, были канонизированы в качестве культа поклонения идолам. В то же время они разрешали многие виды нечистой пищи, как, например, мясо павших животных и кровь.

                                                                                   Ислам разрешает благое

К приходу Ислама у каждого народа было своеобразное отношение к потреблению в пищу мяса животных. Начиная с тех, которые все разрешали, до тех, которые все запрещали. И тогда Аллах обратился ко всем людям со словами:
«О люди! Вкушайте на этой земле дозволенные блага и не следуйте по стопам шайтана, ибо, воистину, он для вас - явный враг!» (Коран, 2:168).
Таким образом, Он обращается ко всем людям, призывая их есть благую пищу, которую Он распространил для них по всей Земле. Он убеждает их в том, что они не должны следовать по стопам шайтана, который подбивает людей запрещать то, что разрешил Аллах, запрещать данные им блага, чтобы сбить их с истины. Затем Аллах обратился специально к верующим:
«О вы, уверовавшие! Вкушайте добрую пищу, которую Мы дали вам в удел, и возблагодарите Аллаха, если вы Ему поклоняетесь. Воистину, [Аллах] запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердный!» (Коран, 2:172-173).
В этом специальном послании для верующих Всевышний Аллах повелевает им питаться доброй пищей, которой Он их наделил, и быть благодарными за Его щедроты. Затем Всевышний разъясняет, что никакая пища не запрещена, кроме четырех видов, изложенных выше, о которых более подробно упоминается в других местах Корана:
«Скажи [,Мухаммад]: «В том, что дано мне откровением, я вижу запретным употреблять в пищу мертвечину, пролитую кровь, мясо свиньи - ибо все это скверна, а также [мясо] запретного [животного], заколотого не с именем Аллаха». Если же кто-либо будет вынужден съесть [вышеупомянутое] без умысла, не будучи нечестивцем и преступающим [предписание], то, воистину, твой Господь - Прощающий, Милосердный» (Коран, 6:145).
Далее более подробно:
«Вам запрещено [есть] мертвечину, кровь, свинину, а также то, что заколото без упоминания имени Аллаха, [убоину] удавленную, забитую палками, издохшую при падении [с высоты], убитую рогами, и [скотину], которую задрал хищник, - если только вы не заколете ее по предписаниям, и то, что заколото на [языческих] жертвенниках» (Коран, 5:3).
Между последним аятом, перечисляющим десять запретов, и предыдущим аятом, называющим четыре, нет противоречий, поскольку животные удавленные, забитые палками, издохшие при падении, забоданные или те, которых ел дикий зверь, относятся к виду мертвечины. Подобным образом то, что заколото на жертвенниках, подпадает под категорию заколотого без призыва Аллаха. Соответственно, запретными являются четыре вида, а их пояснение состоит из десяти подвидов.

                                                                   Обоснование запрета на мертвечину

Первым из запрещенных продуктов питания, упомянутым в этих аятах, является мясо мертвых животных, т.е. мясо дикого зверя или птицы, умерших естественной смертью (не будучи заколотыми или убитыми человеком во время охоты).
Пытливый современный ум задается вопросом: в чем же смысл этого запрета? Мы ответим на этот вопрос нижеследующими обоснованиями:
1. Мертвечина отвергается человеческой сущностью как скверна. Здравомыслящие люди считают потребление такой пищи унижением своего достоинства. Не случайно мы видим, что у всех народов Писания запрещено есть мясо животного, не заколотого человеком, несмотря на разные методы убоя.
2.  Мусульманин не должен получать плоды чего-либо без цели, намерения и затраченных усилий. Ведь смысл заклания, которое выводит животное из состояния мертвечины, заключается в желании умертвить животное ради того, чтобы употребить его в пищу. Словно Всевышний не желает, чтобы человек употреблял пищу, к которой он не предрасположен, которая не была его целью, как это обстоит с употреблением мертвечины. Что же касается охотника и мясника, то в их действиях имеют место намерение, стремление и труд.
3. Существует вероятность того, что умершее животное скончалось от какой-либо болезни, ядовитого растения и т.п. Нет гарантии, что подобная мертвечина не причинит вреда человеку. В той же степени можно считать опасным мясо животного, издохшего по причине сильной слабости или других физических отклонений.
4.  Всевышний Аллах, запретив мертвечину людям, дал возможность использовать ее животным и птицам, проявляя таким образом к ним Свою милость. Ведь сообщества животных и птиц подобны нашим, человеческим сообществам, как об этом говорит Коран. Польза этого запрета для животного мира особенно проявляется в пустынях и на открытых пространствах, в которых мертвечина находится на виду.
5.  Запрет на мертвечину вынуждает человека бережно относиться к имеющейся у него скотине, следить за ее состоянием, и в случае невозможного излечения ускорит для нее легкую смерть.

                                                                                Запрет на пролитую кровь

Второй упомянутый вид запретной пищи, - это пролитая кровь, т.е. уже вылившаяся.
У Ибн Аббаса, сподвижника Пророка, спросили о селезенке. Он ответил: «Вы можете питаться ею». Спрашивающие воскликнули: «Но ведь это кровь?!» Он ответил: «Лишь пролитая кровь запрещена вам». Причина этого запрета состояла в том, что кровь нечиста, а значит, неестественна для человека и может навредить здоровью подобно мертвечине. В доисламскую эпоху арабы во время голода пускали кровь верблюду или другому животному, используя при этом острый предмет, к примеру кость, после чего собирали стекающую кровь и пили ее. 0б этом еще писал поэт аль-Аши:
Никогда не приближайся к животным, которые мертвы,

и не бери острую кость, чтобы пронзить тело животных.
Аллах запрещает подобное кровопускание в силу того, что оно приносит мучения животному и наносит ему физический вред.

                                                                                   Запрет на свинину

Третьим запретным видом является свинина. Здоровая человеческая природа находит свинину отвратительной, так как основной рацион свиньи составляют нечистоты и скверна. Современная медицина установила, что употребление свинины вредно для людей, проживающих во всех географических регионах, особенно в жарких. Экспериментальным путем также установлено, что употребление свинины обуславливает появление в человеческом организме единственного в своем роде свиного цепня (это ленточный червь-паразит, живущий в кишечнике и достигающий нескольких метров в длину), причиняющего смерть человеку. Может быть, в будущем наука откроет нам секрет этого запрета в гораздо большей мере, чем мы знаем на сегодняшний день. Истину говорит Всевышний Аллах, описывая в Коране своего Посланника: «...запрещает предосудительное...» (Коран, 7:157). Согласно утверждениям отдельных исследователей, постоянное употребление свинины вызывает также ослабление чувства ревности к женам.

                                                                              Что заколото не с именем Аллаха

Четвертым запретньш видом является мясо животного, «заколотого не с именем Аллаха», то есть если в момент заклания над животным не было произнесено имени Аллаха, а, например, упоминались имена идолов. Так, арабы-язычники закалывали животных с именем своих идолов - Лата и Уззы. А поклонение без упоминания Его великого имени уже является действием, уводящим от Аллаха. Здесь исключительно религиозная причина запрета, выражающаяся в сохранении единобожия, очищении вероубеждения, в борьбе с многобожием и проявлениями идолопоклонства во всех сферах. Аллах, сотворивший человека, подчинивший ему все, что есть на земле, покоривший животных силе людей, разрешает человеку умертвить животное ради своих интересов только в том случае, если при заклании будет произнесено имя Бога. Упоминание имени Аллаха при заклании является оглашением того, что человек совершает свои действия над этим живым существом с разрешения и согласия Бога. Если же при заклании поизносится другое имя, не имя Всевышнего, то это разрешение отменяется, и человек заслуживает того, чтобы остаться лишенным мяса заколотого животного.

                                                                                       Виды мертвечины

Мы коснулись четырех основных видов запретных в пищу животных, которые в суре «Аль-Маида» были подразделены на десять подвидов, из них к подвиду мертвечины относятся нижеследующие:
5). Животное удавленное - это означает, что оно погибло от удушения. Подобное может произойти в результате затянутой веревки на шее животного, или застревания головы в узком отверстии, или другого похожего происшествия.
6). Забитое ударами - это означает, что животное забито до смерти палкой или любым другим предметом.
7). Издохшее при падении - означает, что животное разбилось, упав с высоты.
8). Убитое рогами - это означает, что животное погибло в результате того, что было забодано другим животным.
9). То, которое задрал хищник, - означает, что животное было истерзано хищником, в результате чего погибло.
После перечисления пяти подвидов Аллах говорит: «...кроме того, что заколете по предписаниям» т.е. если вы успели заколоть животное, пока оно еще было живо, то оно будет для вас халял. Правильное понимание фразы «еще живо» означает, что животное еще сохраняет признаки жизни. Али Ибн Абу Талиб сказал: «Если вы можете заколоть избитое, упавшее или забоданное животное, пока оно (еще) двигает ногой, вам разрешено есть его мясо». Ад-Дахак комментировал: «Люди, жившие во времена джахилийи, употребляли это мясо (речь шла о мертвых животных) в пищу; затем Аллах запретил это мясо, кроме заколотого. Если животное заколото, пока оно (еще) двигает ногой, хвостом или глазом, - это халял» (Некоторые законоведы считают, что животное, для того чтобы его можно было использовать для приготовления пищи, должно подавать примаки жизни, доказательством чего являются льющаяся кровь и рефлекторные движения.).

                                                             Основания на запрет этих подвидов животных

Главным основанием для запрета употребления мертвечины является вред, причиняемый здоровью человека. Другое основание, предусмотренное Наимудрейшим Законодателем - это Его желание приучать таким образом людей быть снисходительными по отношению к животным и беречь их. Не следует допускать, чтобы животное удавилось, упало с высоты или чтобы они были забоданы друг другом. Недопустимо издеваться над животным и избивать его, что может привести к его гибели. Приходится слышать о жестокости некоторых пастухов, в частности наемных, которые стравливают скотину. Например, два быка или барана бьются друг с другом, пока один не ранит другого или не забодает до смерти.
По этой причине исламские законоведы запретили есть мясо животного, которое было забодано до смерти в случае, когда оно было ранено рогами другого животного и его кровь вытекла. Запрет остается в силе, даже если кровь вытекла из раны в том месте, где обычно совершают убой. Цель этого запрета, как мне представляется, заключается и в том, чтобы наказать владельца животных, оставившего их без присмотра и позволившего им забодать друг друга до смерти.
Главным основанием для запрета употребления в пищу истерзанного хищником животного является сохранение человеком своего достоинства, так как унизительно доедать остатки за зверьми. Люди времени джахилийи употребляли в пищу мясо овец, верблюдов или коров, недоеденное дикими животными. Но Аллах запретил это верующим.

                                                                      Заколотое на языческих жертвенниках

10). К десятому подвиду запрещенной пищи относятся животные, которые были принесены в жертву идолам на языческих жертвенниках (алтарях). Во времена джахилийи в окрестностях Каабы перед идолами стояли каменные алтари, где многобожники приносили в жертву животных, совершая, таким образом ритуал поклонения своим божествам.
Сказанное касается любого животного, упомянутого в Коране, «заколотого без произнесения имени Аллаха», поскольку оба эти жертвоприношения направлены на прославление выдуманных божеств. Разница лишь в том, что в ранее упомянутом варианте «то, что заколото не с именем Аллаха» принесение в жертву животного выполнялось вдали от идола и упоминалось лишь его имя в процессе жертвоприношения, в то время как во втором случае жертвоприношение совершалось непосредственно перед идолом на алтаре, предназначенном для этого, и, следовательно, не было необходимости произносить над ним имени идола.
Язычники, разместившие свои алтари вокруг Каабы, считали, что таким образом они отдают дань уважения Священному Дому. Коран своим ясным запретом исключил это заблуждение людей, отнеся его к категории «то, что заколото не для Аллаха».

                                                                         Исключение - морские животные и саранча

Исламский шариат исключил рыбу, китов и других морских животных из категории запретной мертвечины. Когда у Пророка (Мир ему) спросили о морской воде, он ответил: «Вода [морская] чиста, и умершие (его обитатели) в ней являются халялом» (Передано Ахмадом и другими.).
Всевышний Аллах говорит:
«Дозволено вам ловить морскую тварь и [другую морскую] еду» (Коран, 5:96).
Умар объяснил, что «морская тварь» - это то, что поймано в море, а «[другую морскую] еду» - это то, что выброшено пм. Ибн Аббас пояснил, что под словами «[другую морскую] еду» подразумеваются умершие морские животные».
В двух сборниках «Сахих» аль-Бухари и Муслима, по утверждению Джабира, рассказывается, что Пророк (Мир ему) однажды послал нескольких своих сподвижников в экспедицию. В пути они нашли мертвого кита, выброшенного морем, которым питались более 20 дней. По возвращении в Медину они рассказали Пророку (Мир ему) об этом, и он сказал: «Ешьте из того, что Аллах предоставил вам, и угостите нас, если у вас осталось». Тогда они дали ему немного китового мяса, и он съел его (Передано аль-Бухари.).
Умершая саранча то же, что и морская мертвечина, поскольку Пророк (Мир ему) разрешил ее есть. Ибн Абу Ауфа сказал: «Мы были с Пророком (Мир ему) в семи военных походах, и мысли саранчу вместе с ним» (Передано в шести сборниках хадисов, за исключением Ибн Маджи.).

                                                          Использование кожи, костей и шерсти издохших животных

Запрет на мертвечину касается лишь употребления в пищу мяса животного. Человек может, и даже должен, использовать его кости, кожу, рога и шерсть, ибо выбрасывать их - это расточительство, а расточительство недопустимо.
В связи с этим Ибн Аббас рассказывал: «Свободной служанке жены Пророка Маймуне дали овцу, которая вскоре сдохла. Пророк (Мир ему) проходил мимо мертвой овцы и спросил: «Почему ты не снимаешь ее шкуру, чтобы выделать ее и использовать?» «Но она же мертвая!» - ответила служанка. Пророк (Мир ему) сказал: «Запрещено лишь есть ее» (Передано в шести сборниках хадисов, за исключением Ибн Маджи.).
Пророк (Мир ему) ясно дал понять, что после выделки шкуры сдохшего животного она становится чистой. Он говорил: «Выделка кожи животного - равносильна его закалыванию» (Передано Абу Даудом и ан-Насаи.), имея в виду, что точно так же, как закалывание делает употребление в пищу мяса овцы или коровы дозволенным, так и выделка кожи делает ее использование разрешенным.
Он также сказал: «Выделка кожи делает ее чистой» (Передано аль-Хакимом.), то есть «Если кожа выделана, она очищена» (Передано Муслимом и другими).
Эти последние хадисы применимы, когда речь идет о коже практически всех животных, в том числе собаки и свиньи. Таково было мнение захиритов (последователей школы Ибн Хазма, буквально принимавших нас. - Прим. перев.), а также Абу Юсуфа, ученика Абу Ханифы, на последнего в частности ссылался аш-Шаукани.
Сауда, жена Пророка (Мир ему), сказала: «Одна из наших овец сдохла, мы выделали ее кожу и сделали из нее сосуд для воды, а затем подслащивали в нем воду фиником. И так мы делали, пока сосуд не износился» (Передано аль-Бухари и другими.).

                                                                      Необходимость допускает исключения

Все вышеупомянутые запреты касаются ситуаций, в которых у человека есть выбор. Тем не менее в случае крайней необходимости применяется другое правило, о чем было сказано ранее. Всевышний Аллах говорит:
«Ведь [Аллах] разъяснил вам, что Он запретил вам [есть], если только вы не будете вынуждены к этому» (Коран, 6:119).
После упоминания о запретах, касающихся мертвечины, крови и всего остального, Он говорит:
«Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердный» (Коран, 2:173).
Законоведы единодушны в том, что под необходимостью здесь подразумевается утоление чувства голода запретной пищей из-за отсутствия иной. Некоторые из них придерживаются мнения, что по меньшей мере для этого должны пройти сутки без еды. В этом случае человек может съесть ровно столько, сколько надо, чтобы утолить голод и спасти себя от смерти.
Имам Малик сказал: «Допускается наесться и взять с собой про запас, пока не найдется другого». А другие говорят: «Количество пищи не должно превышать объема еды, необходимого для утоления голода, и человек не должен есть больше количества, необходимого для поддержания жизни». Это, возможно, объясняет значение слов Аллаха «не будучи нечестивцем и преступающим свой долг», т.е. не наслаждающимся этой пищей и не чрезмерно наедающимся ею. То, что голод может считаться причиной, вызывающей необходимость, ярко выражено в аяте Корана: если «кто-либо, страдая от голода, а не из склонности к греху, вынужден будет [съесть запретное], то ведь Аллах - Прощающий, Милостивый» (Коран, 5:3).

                                                                                  Необходимость в лекарстве

По поводу необходимости в лекарстве, если данное лекарство входит в перечень запретного, мнения законоведов разошлись. Одни из них считают, что лекарства не относятся к случаям крайней необходимости, как это сказано ранее по поводу пищи. Они подтверждают эту точку зрения хадисом: «Поистине, Аллах не дает вам исцеление в том, что Он запретил вам» (Передано аль-Бухари со слов Ибн Масуда.).
Другие утверждают, что необходимость в лекарстве подобна случаю с пищей, поскольку и то и другое необходимо для сохранения жизни. В поддержку своей позиции в отношении запретного, которое может быть использовано в лечении, они приводят довод, что Пророк (Мир ему) позволил Абдур-рахману Ибн Ауфу и аз-Зубаиру Ибн аль-Авваму носить шелк, поскольку они страдали от чесотки, несмотря на строгое его запрещение (Текст этого хадиса приведен в подразделе этой главы под названием «0б одежде и украшениях».).
Возможно, эта точка зрения ближе к исламскому духу, поскольку Ислам всегда проявляет заботу о сохранении человеческой жизни. Тем не менее принимать лекарства, содержащие запретные вещества, разрешается лишь при соблюдении следующих условий:
1.   Когда здоровье больного подвержено опасности в случае непринятия этого лекарства.
2.   Если нет другого, аналогичного лекарства или его заменителя, приготовленного из разрешенных компонентов.
3.  Лекарство должно быть назначено врачом-специалистом, являющимся богобоязненным мусульманином.
Однако мы считаем, на основании наших собственных наблюдений и мнений опытных медиков, что едва ли существует какая-то медицинская необходимость, вынуждающая принимать запретное, в том числе лекарство. В то же время мы излагаем это на случай, если мусульманин окажется в ситуации, когда у него не будет выбора.

                      Человек не будет прибегать к вынужденным действиям, если в обществе учитываются его потребности

Человек не будет вынужден (потреблять запретную пищу), если в его окружении есть люди, мусульмане или зимми (Зимми - не мусульмане, живущие под защитой исламского государства.), которые имеют дозволенную пищу. Это снимает с него необходимость в потреблении харама. Исламская община помогает своим членам, дополняет и восполняет их, как наши органы слагают единый организм, как кирпичи в стене, поддерживая друг друга, составляют здание.
Идея социальной солидарности очень ярко выражена известным законоведом имамом Ибн Хазмом, который сказал: «Мусульманин не должен быть вынужденным питаться мертвечиной или свининой, когда рядом с ним есть люди (мусульмане или зимми), имеющие разрешенную пищу. Долг того, у кого есть пища, - накормить того, кто голодает, чтобы он не потреблял запретную пищу. Если человек, у которого есть излишки еды, отказывает ему в этом, у голодающего есть право бороться за пищу. Если погибнет голодающий, то отказавший в пище приговаривается к смерти за убийство (кысас), а если будет убит отказавший в пище, то он будет проклят Аллахом, т.к. отказал голодающему в его праве и проявил непослушание».
Всевышний Аллах говорит:
«Если же одна [группа] из них вершит насилие по отношению к другой, то сражайтесь против той, которая несправедлива, пока она не признает величия Аллаха» (Коран, 49:9).
Тот, кто лишает прав своего брата, является нечестивцем. Вот почему Абу Бакр ас-Сиддик боролся с теми, кто отказывался платить закят (будучи мусульманами)» (Ибн Хазм. Аль-Мухалля, т. 6, с. 159.).

2. ПРАВИЛА ЗАКАЛЫВАНИЯ (Закалывание — (араб. закят — букв. очищение) — это означает также сослать мясо ритуально чистым, разрешенным.) ЖИВОТНЫХ

                                                                           Все морские животные разрешены

В зависимости от среды обитания животные подразделяются на два вида: морские и наземные. К морским животным относится любая живность, обитающая в водной среде. И независимо от того, выловлено ли это животное из воды мертвым или живым, маленькая это рыба или кит, носит ли оно имя морской собаки или свиньи, поймано оно мусульманином или кем-либо другим, - все они разрешены к употреблению в пищу. Всевышний Аллах разрешил без каких-либо ограничений питаться морской живностью и без закалывания. Человек волен вылавливать эту живность любым способом, но так, чтобы при этом минимизировать ее страдания. Напоминая нам о Своих щедростях, Всевышний Аллах говорит:
«Он - тот, кто сделал покорным [вам] море, чтобы вы обрели для питания свежее мясо» (Коран, 16:14). «Дозволено вам ловить морскую тварь и еду ее [морскую], то же и путникам...» (Коран, 5:96).
Всевышний ничего не упускает:
«А Господь твой не забывает [ни о чем]!» (Коран, 19:64).

                                                                   Запретные в пищу наземные животные

Что касается наземных животных, Аллах запретил употреблять в пищу только свинину, а также мертвечину, кровь и мясо заколотых без упоминания имени Аллаха животных. Эти запрещения ясно выражены в тексте Корана, которые включают, как уже было сказано, четыре вида и десять подвидов.
Одновременно Коран говорит о Посланнике Аллаха (Мир ему):

«Он велит им творить добрые дела и запрещает мерзости» (Коран, 7:157).
Под мерзостью подразумевается то, что не соответствует общепринятым нормам приличия, хотя для кого-то это может статься нормальным. Примером тому может служить запрет Пророка в день Хайбара приема в пищу мяса домашних ослов (Передано аль- Бухари. Было также сказано, что запрет есть мясо ослов был временным и вызван необходимостью, поскольку ослы были нужны для верховой езды. Это подобно ситуации, в которой из-за недостатка мяса правительство может запретить забой телят, чтобы дать возможность им вырасти, и т. д.). Другой пример приведен в хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, когда Пророк «запретил есть мясо любых хищников, имеющих клыки, и хищных птиц, имеющих когти». Хищные животные и птицы - те, что нападают на других животных и питаются ими, такие, как лев, леопард, тигр, волк, ястреб, сокол и им подобные.
Согласно правовой школе Ибн Аббаса, запретными животными являются только четыре вида, упомянутые в Коране. Возможно, он считает, что под запрещением Пророка есть хищников имеется в виду не харам, а макрух. Мог он и не знать об этом хадисе. Ибн Аббас сказал: «Люди времен джахилийи ели одни виды пиши и исключали другие, считая их нечистыми. Затем Аллах послал Своего Пророка и Книгу, определил, что дозволено, а что запретно. Поэтому то, что Он разрешил, - это халял, а то, что Он запретил, - это харам, то, о чем Он умолчал, - разрешено». После этого Ибн Аббас процитировал Коран:
«Скажи [,Мухаммад]: «В том, что дано мне откровением, я вижу запретным употреблять в пищу мертвечину, пролитую кровь, мясо свиньи - ибо все это скверна, а также [мясо] запретного [животного], заколотого не с именем Аллаха» (Коран, 6:145) (Приводится Абу Даудом как высказывание Ибн Аббаса.).
На основе этого аята Ибн Аббас считает, что мясо домашнего осла разрешено употреблять в пищу. Имам Малик соглашается с ним в этом вопросе, а хищных животных считает скорее отвратительными (макрух), чем запретными (харам).
Законоведы сходятся во взглядах относительно того, что, если заколоть животное (по предписанию), которое запрещено к употреблению в пищу, его мясо не становится дозволенным (халял), хотя разрешается использовать его шкуру без выделки.

                                                             Требования, предъявляемые к закалыванию домашних животных

Наземные животные, являющиеся разрешенной пищей, подразделяются на два вида. Первый включает домашних животных (на которых не ведется охота), таких, как верблюды, коровы, козы, куры и другая домашняя птица. Ко второму виду относятся неприрученные дикие животные. Для того чтобы мясо первого вида стало разрешенным (халял), необходимо, чтобы они были забиты по предписанию шариата.

                                                                                     Условия закалывания по шариату

 
Согласно шариату, закалывание (очищение) мяса животных требует, чтобы были соблюдены следующие условия.
1.  Животное следует закалывать острым предметом (хорошо отточенным), способным вызвать отток крови путем перерезания кровеносных сосудов, будь то каменный или деревянный предмет. Удай Ибн Хатим ат-Таи рассказывал, что он спросил Пророка (Мир ему): «О Пророк Аллаха, мы ходим на охоту, и иногда у нас нет с собой ножа. Мы можем найти острый камень, деревянную палку или трость». Пророк (Мир ему) ответил: «Требуется пустить кровь с помощью того предмета, который у вас имеется, и с упоминанием имени Аллаха» (Передано Ахмадом, Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Маджой, аль-Хакимом и Ибн Хиббаном.).
2.  Забивание должно осуществляться путем перерезания горла животного или пронзанием верхней части груди (у верблюдов) для его умерщвления. Лучший способ - это перерезать дыхательное горло, глотку и две яремные вены (Некоторые законоведы приводили и другие аргументы, но мы опустили их, поскольку не нашли текстов, в которых они были бы четко сформулированы. Методы закалывания животных издревле известны всем людям, и углубляться, вдаваться в детали этого вопроса не соответствует Исламу, стремящемуся к облегчению понимания законов жизни и простоте. Чем больше деталей эти законоведы стараются перечислить, тем больше возникает путаницы. Например, они рассуждают, следует ли перерезать все четыре части: дыхательное горло, глотку и две яреңные вены или лишь некоторые из них? Должен ли нож быть направлен вниз или вверх? Может ли быть поднята рука до того, -как закалывание будет закончено, или нет? И т. д., без конца, и каждый взаимоисключающий ответ на эти вопросы найдет под-держку среди некоторых законоведов.).
Однако бывают случаи, когда домашнее животное падает в колодец вниз головой так, что невозможно к нему подступиться, либо животное убегает или становится неуправляемым, в таких случаях поступают, как на охоте, где животное пронзается острым предметом в любое место, чтобы вытекла кровь.
Рафи Ибн Хадидж рассказывал: «Мы с Пророком (Мир ему) были в пути и увидели, как от людей убегал верблюд, а у них не было лошади (чтобы догнать его). Один человек пустил стрелу а затем поймал верблюда, на что Пророк (Мир ему) сказал: «Некоторые домашние животные становятся дикими, так поступайте с ними, как с дикими животными» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
3. При закалывании может упоминаться только имя Аллаха, и все законоведы единодушны в этом.
Арабы во времена джахилийи старались задобрить своих богов и идолов, принося им в жертву свой скот с упоминанием их имен, либо клали животное на жертвенный алтарь.
Уже упоминалось правило:
«Вам запрещено... то, что заколото без упоминания имени Аллаха... и то, что заколото на [языческих] жертвенниках» (Коран, 5:3).
4. Имя Аллаха должно быть произнесено во время закалывания животного. Это становится ясно из насов. Всевышний Аллах говорит:
«Ешьте то, над чем произнесено имя Аллаха, если вы веруете в Его знамение» (Коран, 6:118). Также Он сказал: «Не ешьте того, что [было забито] без упоминания над ним имени Аллаха, ибо такой поступок - грех...» (Коран, 6:121).
Посланник Аллаха (Мир ему) произнес: «Если кровь потекла (из животного) и имя Аллаха было упомянуто над ним, то ешьте» (Передано аль-Бухари и другими.).
Это условие в дальнейшем подкрепляется другими достоверными хадисами, утверждающими, что имя Аллаха должно быть упомянуто во время охоты, перед тем как стрела выпущена или охотничья собака пущена по следу. Этот вопрос обсуждается в другом разделе.
Некоторые ученые придерживаются мнения, что имя Аллаха должно быть упомянуто, однако нет необходимости произносить Его во время закалывания животного. Будет достаточным упомянуть Его во время еды, поскольку в этом случае не будет считаться, что оно съедено без упоминания имени Аллаха над ним. У аль-Бухари мы находим слова Айши, которая сказала: «Некоторые люди, недавно принявшие Ислам, спросили Пророка (Мир ему): «Люди приносят нам мясо, и мы не знаем, упоминали ли они имя Аллаха над ним или нет. Можно есть его или нет?» Пророк (Мир ему) ответил: «Упомяните имя Аллаха (над ним) и ешьте».

                                                                           Смысл закалывания и как этот смысл обосновывается

Смысл закалывания (по шариату) заключается в том, чтобы умертвить животное скорейшим и наименее мучительным способом; при этом необходимо использовать острый прибор для перерезания горла, так как это считается наиболее оптимальным способом умерщвления животного. Запрещается разрывать животное зубами или ногтями, поскольку это причинит животному большую боль и ведет к его удушению.
Пророк (Мир ему) предписывал остро наточить нож и поставить животное в удобное для убоя положение: «Аллах повелевает благодеяние во всем. Если следует умерщвлять, то умерщвляйте достойно, а когда закалываете животное, делайте это наилучшим образом, наточив нож и положив животное в удобное положение» (Передано Муслимом со слов Шаддада Ибн Ауса.).
В другом хадисе, рассказанном Ибн Умаром, Пророк (Мир ему) сказал: «Совершая закалывание, доводите его до конца» (Передано Ибн Маджой.).
Ибн Аббас передал, что Пророк (Мир ему), увидев человека, точащего нож перед уложенным для закалывания бараном, сказал ему: «Ты хочешь, чтобы он умирал несколько раз? Почему ты не наточил нож перед тем, как уложить его?» (Передано аль-Хакимом, который охарактеризовал его как «достоверный» в соответствии с критерием аль-Бухари.).
Однажды Умар увидел мужчину, волочившего за ноги барана, предназначенного для закалывания. Он сказал: «Несчастный! Веди его на смерть наилучшим образом» (Передано Абдур-раззаком.).
Следовательно основной смысл закалывания состоит в том, чтобы по-доброму обращаться с бессловесным животным и избавить его от излишних страданий, насколько это возможно.
В эпоху джахилийи практиковалось отрезание горбов у живых верблюдов и курдюков живых баранов для еды. Чтобы положить конец этому варварству, Пророк (Мир ему) запретил есть любую часть тела животного, отрезанную подобным образом, говоря: «Любая часть, отрезанная от живого животного, является мертвечиной» (Передано Ахмадом, Абу Даудом, ат-Тирмизи и аль-Хакимом.).

                                                                                        Смысл в упоминании имени Аллаха

Упоминание имени Аллаха имеет двойное значение, которое мы должны хорошо понимать. Во-первых, эта практика противоположна тому, что делали идолопоклонники и люди периода джахилийи, которые упоминали имена несуществующих божеств во время закалывания животных. Если многобожник упоминает имя ложного божества, как может верующий не упомянуть имени своего Господа?! Во-вторых, эти животные, как и люди, - творения Аллаха, и, как и людям, им дарована жизнь и душа. Тогда каким образом человек может распоряжаться ими и лишать их души, не получив разрешения от общего Создателя, Которому принадлежит все, что на Земле?
Упоминание имени Аллаха во время закалывания животного - факт признания этого божественного разрешения. Тот, кто закалывает животное, как бы говорит: «Этот мой поступок - не акт вторжения в природу и не насилие над этим животным, но во имя Аллаха я закалываю его, во имя Аллаха я охочусь, и во имя Аллаха я принимаю пищу».

                                                                   Закалывание животных людьми Писания - иудеями и христианами

Мы увидели, как Ислам строго относится к вопросам закалывания, в отличие от того, что многобожники Аравии и другие языческие народы превратили жертвоприношение в акт поклонения, или, скорее, в неотъемлемую часть их вероубеждения и основ религии. Закалывание жертвы на алтаре или с упоминанием имен божеств стало актом поклонения. Ислам отменил эти языческие обряды и предписал, чтобы ничье имя, кроме имени Аллаха, не упоминалось во время закалывания. Всевышний запретил использовать то, что было принесено в жертву на алтаре или предназначалось не для Него.
И хотя люди Писания в своей изначальной основе были монотеистами, впоследствии они заимствовали языческие убеждения у своих новообращенных последователей, которые не смогли полностью отказаться от своих недавних языческих представлений. По этой причине некоторые мусульмане стали считать, что их взаимоотношения с людьми Писания должны быть аналогичны взаимоотношениям с язычниками. Однако Всевышний Аллах дозволил принимать пищу людей Писания, подобно тому как разрешил жениться на их женщинах. В суре «Аль-Маида» - одной из последних по времени ниспослания - Всевышний сказал:
«Сегодня дозволены вам прекрасные яства. Пища людей Писания дозволена вам, а ваша пища - им» (Коран, 5:5).
Этот аят означает, что с этого дня разрешены вам блага, но не бахира, не саиба, не василя, не хами. И поскольку пища людей Писания, иудеев и христиан, разрешена вам на основе изначальной дозволенности, т.е. Аллах не запретил ее вам, соответственно, вы можете есть мясо животных, которых они закололи или убили на охоте, так же как и они могут это делать.
Ислам строг в отношении язычников Аравии и благосклонен к людям Писания, поскольку они ближе к уверовавшим (во Всевышнего), признают Божественное Откровение, пророчество и другие основные принципы религии. Ислам разрешает нам их пищу, жениться на их женщинах и предписывает добрососедское сосуществование с ними. Возможно, что взаимодействие с мусульманами в исламской среде даст им возможность ближе познакомиться с Исламом, а также с традицией и морально-нравственным кодексом мусульман. Это, в свою очередь, может привести их к пониманию того, что Ислам в действительности является их религией, но с более высоким уровнем духовности, более совершенным законом, свободным от нововведений, лжи и элементов язычества.
Изречение «пища людей Писания» применимо для всех видов пищи, как мясных, так и растительных. Все разрешено (халял) нам, кроме того, на что есть конкретный запрет, как, например, на мертвечину излившуюся кровь и мясо свиньи. Это запрещено для нас независимо от того, находится эта пища у людей Писания или мусульман.

                                                 Осталось разъяснить некоторые темы, которые важны для мусульман.

                                                      Животные, заколотые в честь храмов и религиозных праздников

Если мусульманин не услышал от людей Писания во время закалывания ими животного произнесения имени, помимо Аллаха, например, Иисуса или Узайра, то это мясо является разрешенным (халял). В случае если он услышал, что было упомянуто не имя Аллаха, то, по утверждению одних законодателей, мясо такого животного запрещено, так как было предназначено не для Аллаха. Другие законоведы считают, что пища людей Писания была разрешена нам Аллахом, Который более сведущ в том, что они говорят, закалывая животное.
Абу ад-Дарда спросили о ягненке, заколотом для церкви Св. Георгия и подаренном ей. Абу ад-Дарда ответил: «Прости, Господи! Разве это не люди Писания, чья пища разрешена нам, а наша им?» И он разрешил есть эту пищу (Передано ат-Табари.).
Имама Малика спросили о том, можно ли есть мясо животных, заколотых людьми Писания для своих праздников и храмов. Он ответил: «Я считаю это нежелательным (макрух), но не запретным (харам). Нежелательным, потому что я опасаюсь, что при закалывании не было упомянуто имени Всевышнего, но не запретным, так как предписание «не было упомянуто имени Аллаха» не связано с людьми Писания. А это предписание относится к язычникам, которые закалывают животных для своих божеств, чтобы быть ближе к ним, а не для употребления их в пищу. Что же касается людей Писания, то они закалывают, чтобы питаться этим. Ведь Всевышний говорит:
«Пища людей Писания [дозволена] вам, а ваша пища - им» (Коран, 5:5)» (Эта фетва - убедительное доказательство мудрости имама Малика, его набожности, благочестия и осторожности в религиозных размышлениях. Он не спешил запрещать что-либо, как это сегодня делают некоторые, и ограничился своим выводом о том, что нежелательно. Как мы видим, в своей попытке объединить два противоположных смысла: «то, что предназначено не для Аллаха», и разрешение есть «пищу людей Писания» - он совместил эти два текста так, что не осталось и вопроса о каком-либо противоречии.).

                                                       Мясо животных, убитых током или другим подобным способом

Следующая тема разговора: обязательно ли способ закалывания, применяемый людьми Писания, должен совпадать с мусульманским способом, который совершается в области горла путем использования острого предмета?
Большинство законоведов считают это обязательным условием. Однако группа ученых - маликитов вынесла решение (фетву), что способ закалывания животных людьми Писания не обязательно должен совпадать с мусульманским.
Известный ученый и судья (кади) Ибн аль-Араби, комментируя аят суры «Аль-Маида» «Пища людей Писания [дозволена] вам, а ваша пища - им», пишет: «Это неоспоримое доказательство в пользу того, что пища людей Писания и дичь, добытая ими на охоте, входит в разряд благ, дозволенных нам Аллахом. И это - безусловное, абсолютное дозволение. Всевышний Аллах повторяет это разрешение только для того, чтобы отвести сомнения и убрать препятствия от опасных последствий, следствием которых являются излишне растянутые рассуждения и возражения. Меня спросили: можно ли употреблять в пищу или приобретать в качестве пищи мясо курицы, убитую христианином, который свернул ей шею? И я ответил: ее дозволяется употреблять в пищу. Ведь эта курятина представляет собой его пищу и пищу его священников и монахов. И хотя у нас такой способ забоя неприемлем, Аллах дозволил нам их пищу без каких-либо условий. Все, что они считают дозволенным в своей религии, дозволено и для нас, исключая запрещенное Аллахом. Наши ученые правоведы сказали: нам дозволено вступать с их женщинами в брачные сношения, и как же после этого не употреблять в пищу мясо заколотых ими животных, ведь трапеза менее значима в вопросах дозволенности и запрета, чем брачные сношения».
Такое решение вынес Ибн аль-Араби. В другом месте он пишет: «То, что они употребляют в пищу без соблюдения правил закалывания, например путем удавления, размозжения головы (т.е. без намерения заколоть животное) и в виде мертвечины, является запретным». Между двумя высказываниями Ибн аль-Араби нет противоречий, а их смысл сводится к следующему: мясо животных, заколотых правильно, согласно их точке зрения, является для нас дозволенным, даже если такой способ закалывания считается у нас неверным. Если же закалывание животного было произведено, согласно их точке зрения, неправильно, то его мясо становится запретным также и для нас. Общее же для всех понимание закалывания заключается в намерении умертвить животное с целью употребления его в пищу. Таково мнение группы ученых-маликитов.
В свете сказанного мы можем вынести решение относительно импортируемого мяса людей Писания, например курятины или законсервированной говядины, т.е. животных, убитых током и подобными способами. Если они считают такой способ закалывания дозволенным, то эта пища дозволена и для нас в соответствии с общим смыслом аята Корана. Что касается импортируемого мяса из коммунистических стран, то употреблять его в пишу для нас запрещено, так как коммунисты, не являющиеся людьми Писания, отрицают все религии, не признают существования Всевышнего и пророческих миссий.

                                                                         Заколотое зороастрийцами и им подобными

Мнения правоведов относительно дозволенности мяса, заколотого зороастрийцами, разделились. Большинство их запрещают употреблять это мясо в пищу, так как зороастрийцы являются язычниками. Другие же считают, что их мясо дозволено, так как Пророк (Мир ему) сказал: «Относитесь к ним так же, как вы относитесь к людям Писания» (Передано Маликом и аш-Шафии. Что касается концовки этого хадиса: «не вступая в брак с их женщинами и не употребляя мяса их заколотых животных», то хадисоведы ее не подтверждают.). Известно, что он принимал от зороастрийцев Хаджара джизью (подушную подать) (Передано аль-Бухари.).
Ибн Хазм в своей книге «Аль-Махалля», в главе «Закалывание», пишет: «Они являются людьми Писания, и законы, применяющиеся по отношению к ним, должны во всем соответствовать законам, касающимся людей Писания». Нет сомнения в том, что мнение Ибн Хазма заслуживает уважения, так как он является непререкаемым авторитетом в области знания хадисов, истории народов и религий. Аль-Багдади в своей книге «Разногласия религиозных течений» пишет, что зороастрийцы считают Заратуштру пророком. Это подтверждают и некоторые современные исламские ученые, как, например, Абу аль-Кялям Азад, специализирующийся на изучении древних культур.
Согласно мнению Абу Ханифы, сабеи также являются людьми Писания. Некоторые исследователи нашего времени причисляют к зороастрийцам и других язычников: брахманов, буддистов и им подобных, считая, что они также являлись людьми Писания, которые с течением времени утратили ниспосланное им Писание (Мухаммад Абдо. Тафсир аль-Манар, т. 6, где комментируется аят: «Пища тех, кому было дано Писание, разрешена вам», в главе, посвященной пище идолопоклонников и женитьбе на их женщинах.).

                                                            Правило: не расспрашивать о том, что нам не ведомо (о скрытом)

Если животное было заколото мусульманином, даже если он невежествен или грешен, или кем-то из людей Писания, есть это мясо разрешено (халял). От мусульманина не требуется выяснять то, свидетелем чего он не был, например, как было заколото животное? Соответствует ли способ закалывания исламским требованиям? Было ли упомянуто имя Аллаха во время закалывания?
Мы уже пересказывали хадис, сообщенный аль-Бухари, в котором Пророка (Мир ему) спросили: «Люди приносят нам мясо, и мы не знаем, упомянули ли они имя Аллаха над ним или нет. Есть нам его или нет?» И Пророк (Мир ему) ответил: «Помяните имя Аллаха (над ним) и ешьте».
Относительно применения этого хадиса ученые говорят: «Это доказательство того, что действия и поступки людей считаются правильными и соответствующими норме, пока не будут приведены неопровержимые доводы в обратном».

                                                                 3. ОХОТА

Раньше многие арабы и различные народы жили за счет охоты. Поэтому в Коране и сунне уделено место этому вопросу. Мусульманские же законоведы посвящали этой теме специальные главы, где разъясняли, что разрешено (халял) на охоте и что запрещено (харам), что обязательно и что желательно.
Поскольку многие животные и птицы, мясо которых пригодно в пищу, являются дикими и недоступны человеку, подобно домашним, на них не возлагаются те условия закалывания, что на домашних животных (резать в области горла или верхней части груди). Достаточно небольших усилий для закалывания дичи, какие позволяют обстоятельства охоты. Люди всегда следовали своим правилам во время охоты, и Ислам не препятствовал тому, что естественно и общепринято, но он всего лишь устанавливает некоторые условия для проведения охоты, приводит ее, как и все другие дела мусульман, в соответствие с общими принципами веры.
Одни из этих условий относятся к охотнику, другие к дичи, а третьи - к орудию охоты.
Все эти правила касаются наземной охоты, относительно же ловли на воде Аллах разрешает все без ограничений, как уже было упомянуто ранее: «Дозволено вам ловить морскую тварь и [другую морскую] еду» (Коран, 5:96).

                                                                      Требования, предъявляемые к охотнику

Требования, предъявляемые к охотнику, те же, что и к мяснику: он должен быть мусульманином, или представителем людей Писания, или равным по положению людям Писания, как зороастрийцы и сабеи.
Ислам учит, что охотник не должен охотиться ради забавы, лишая животного жизни без намерения съесть его или использовать на другие благие нужды.
Пророк (Мир ему) сказал: «Если кто-то убьет воробья ради забавы, воробей прокричит в Судный День: «О Господь! Этот человек убил меня для забавы и без нужды» (Передано ан-Насаи и Ибн Хиббаном в его сборнике «Сахих».).
В другом хадисе: «Того, кто убьет воробья или более крупную живность без права, Аллах призовет к ответу в Судный День». Слушатели спросили: «О Посланник Аллаха, а каковы условия (оправдывающие охоту)?» Он ответил: «Чтобы охотник заколол добычу и съел, а не для того, чтобы отрубить голову (добыче) и выбросить» (Передано ан-Насаи и аль-Хакимом.).
Другим условием охоты является то, что мусульманин не должен находиться в состоянии ихрама (Ихрам - это состояние мусульманина, совершающего хадж или умру (ІІрим. перев.).), поскольку в это время он пребывает в состоянии полного миролюбия и умиротворенности, которое распространяется и на окружающих его животных и птиц. Даже если какая-то дичь появится прямо перед ним и он может без особых усилий поразить ее, ему запрещено это делать. Это испытание, воспитывающее у верующего силу воли и терпение. Как говорит Всевышний Аллах:
«О вы, которые уверовали! Конечно, Аллах будет испытывать вас добычей, которую получат на охоте ваши руки и ваши копья, чтобы узнать, кто боится Его втайне. А кто преступит после этого, тому - болезненное наказание. О вы, которые уверовали! Не убивайте дичи, когда вы в ихраме» (Коран, 5: 94,95). «Но запрещена вам охота на суше, пока вы в ихраме» (Коран, 5: 96).
«...не дозволена вам охота, когда вы в ихраме» (Коран, 5:1).

                                                                            Требования, предъявляемые к дичи

Требованием, предъявляемым к дичи, является то, что это должно быть животное, над которым человек не в силах совершить закалывание, как это предписано, - в горло или в верхнюю часть груди. Если же человек может совершить такое закалывание, то он должен сделать это, так как такое действие (закалывание) является принципиальным.
Точно так же, если кто-то пустит стрелу в добычу или охотничья собака схватит ее, то охотник, подойдя к добыче, в которой еще теплится жизнь, должен заколоть ее, перерезав горло. Однако, если охотник не уверен, жива ли дичь, нет на нем греха, если он не заколет ее. Передают аль-Бухари и Муслим, что Пророк (Мир ему) сказал: «Когда вы пускаете собаку на добычу, произнесите имя Аллаха. Если она поймает дичь и вы подойдете к ней, пока она еще жива, то заколите ее (перерезанием горла)».

                                                                        Требования, предъявляемые к орудиям охоты

Орудия охоты могут быть двух видов:
1.  Поражающее орудие типа стрелы, сабли и копья, как указывается в аяте:
«...охотиться на добычу руками и копьями...» (Коран, 5:94).
2.  Животные, обученные охоте, такие как собака, гепард или хищные птицы, как сокол и ястреб. Всевышний Аллах говорит:
«Отвечай: «Вам дозволена прекрасная пища. Ешьте также то, что ловят для вас обученные хищники, которых вы научили тому, чему Аллах научил вас»» (Коран, 5:4).

                                                                             Охота с использованием оружия

Охота с оружием обуславливается двумя положениями.
Должно наноситься проникающее ранение, в результате которого гибнет дичь, но недопустимо умерщвлять путем придавливания. Адий Ибн Хатим спросил Посланника Аллаха (Мир ему) о дичи, убитой оружием (мирад). Он сказал: «Если вы пронзите дичь орудием, то ешьте ее, а если поцарапаете (вследствие чего она умрет), то оставьте ее (не ешьте)» (Передано аль-Бухари и Муслимом).
Этот хадис является доказательством того, что прием в пищу дичи разрешен лишь в случае, если тело дичи пронзено, даже если гибель была тяжелой. Соответственно, дичь, убитая из ружья, пистолета или другого огнестрельного оружия, является разрешенной, так как пуля поражает тело сильнее, чем стрела, копье или сабля.
Имам Ахмад передал следующий хадис: «Не ешь того, что убито при помощи бандука (ядро), а ешьте только заколотое».
А в хадисе, переданном аль-Бухари со слов Ибн Умара, животное, убитое бандуком, то же самое, что убитое ударом (мертвечина). Следует заметить, что под бандуком здесь подразумевается высохшее глиняное ядро для метания. Пророк (Мир ему) также запретил во время охоты метать камни, он говорит: «Это (метание камня) не будет считаться у вас охотой, и вы не поразите этим врага, а только выбьете зуб или глаз (покалечите)»  (Передано аль-Бухари и Муслимом).
Необходимо, чтобы было упомянуто имя Аллаха во время применения орудия охоты, как Пророк (Мир ему) научил Адий Ибн Хатима. Переданный им хадис является основным в этом разделе.

                                                                  Охота с помощью собак и других животных

Во время охоты, к примеру, с собакой или соколом требуется следующее:
во-первых, животное должно быть обучено;
во-вторых, оно должно ловить дичь для своего хозяина, как указано в Коране, а не для себя;
в-третьих, следует упомянуть имя Аллаха, посылая за дичью охотничье животное.
0б основах этих условий говорит аят:
«Они будут спрашивать тебя о том, что им дозволено. Отвечай: «Вам дозволена прекрасная пища. Ешьте также то, что ловят для вам обученные хищники, которых вы научили тому, чему Аллах научил вас, но только поминайте над этим [дичью] имя Аллаха...»» (Коран, 5:4).
1.  Под понятием дрессировки понимается то, что человек приручает охотничье животное подчиняться своему хозяину: бежать или следовать за ним и выполнять все его команды. У законоведов имеются некоторые расхождения в определении условий (дрессировки). Но главное, чтобы охотничье животное было выдрессировано по обычаю людей.
2.  Поймать дичь для своего хозяина означает, что обученное животное не станет есть пойманную дичь. Пророк (Мир ему) сказал: «Если вы пустите свою собаку за дичью и она съест часть дичи, не ешьте ее, так как собака поймала ее для себя. Но если вы пустили собаку и она, убив дичь, не тронула ее, то ешьте, так как собака поймала дичь для своего хозяина» (Передано Ахмадом и также имеется у аль-Бухари и Муслима.).
Некоторые законоведы делают различие между охотничьими животными, такими как собака, и охотничьими птицами, такими, как сокол. Они считают, что если дичь, которая была частично съедена птицей, разрешена, то частично съеденная собакой - запрещена.
Смысл вышеперечисленных двух условий, касающихся дрессировки, заключается в сохранении человеком своего достоинства. Людям непристойно питаться объедками животных. Охотничьи животные призваны служить человеку, быть их орудием на охоте, подобно луку и копью.
3. Упоминание имени Аллаха в момент, когда собака пускается на дичь, подобно упоминанию во время пускания стрелы, метания копья или нанесения удара мечом.
Предписание Корана: «Поминайте над ними имя Аллаха» - также имеется в достоверных хадисах, переданных Адием Ибн Хатимом.
Обязательность этого условия была продемонстрирована тем фактом, что если рядом с дичью будет обнаружена другая собака, то дичь есть нельзя. Адий спросил Пророка (Мир ему): «Что делать, если я пустил свою собаку (на дичь), а рядом с дичью обнаружил другую собаку, и я не знаю, какая из собак поймала дичь? Пророк (Мир ему) ответил: «Не ешь ее, так как, произнеся имя Аллаха над своей собакой, ты не произнес Его над другой» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Тем не менее, если человек забывает упомянуть имя Аллаха во время использования орудия или охотничьей собаки, он может упомянуть Его во время еды, ибо Аллах прощает забывчивость и ошибки в Своей умме, как об этом разъяснялось в разделе о закалывании.
Мы не будем повторяться, разъясняя важность упоминания имени Аллаха над закалываемыми животными, поскольку это было сделано в предшествующем разделе.

                                                                                      Если дичь найдена мертвой

Случается так, что пораженную стрелой дичь находят мертвой спустя несколько дней. В таком случае дичь разрешено употреблять в пищу при следующих условиях:
1.   Если она не найдена в воде. Пророк (Мир ему) сказал: «Если вы пустите стрелу и найдете дичь убитой, то ешьте ее. Кроме той, что найдена в воде, так как вы не знаете, она умерла от воды или от вашей стрелы» (Там же.).
2.   Если на ней нет других следов, ставших причиной смерти, кроме нанесенных вашей стрелой.
Адий Ибн Хатим спросил Пророка (Мир ему): «Что делать, если я пустил стрелу и нашел дичь, пораженную моей стрелой, на следующий день?» Пророк (Мир ему) ответил: «Если ты знаешь, что именно твоя стрела убила ее, и ты не обнаружил на ней следов других зверей, то ешь» (Передано ат-Тирмизи.).
3. Чтобы дичь не начала тухнуть. Здравомыслящий человек брезгует тухлятиной, которая может нанести вред здоровью. В хадисе, переданном Муслимом, сказано, что Пророк (Мир ему) сказал Абу Салябу аль-Хашани: «Если, пустив стрелу, ты найдешь дичь через три дня, то ешь ее, пока она не протухла».

                                        4. ОПЬЯНЯЮЩИЕ НАПИТКИ - ХАМР (Хамр - алкогольное вещество, вызывающее опьянение.)

Ни для кого не секрет, что алкоголь наносит вред человеку: его разуму, телу, религии и жизни. Он разрушает семейный уклад, неся горе его домочадцам. Он также несет угрозу обществу как в материальном, так и в духовно-нравственном плане.
Один из исследователей верно заметил: «Человечество не переживало большего бедствия, чем пристрастие к алкоголю. Чтобы убедиться в этом, можно собрать все статистические данные обо всех пациентах в больницах, которые из-за алкоголя страдают от умственного расстройства, нервных срывов. К этому можно добавить статистику о самоубийствах, убийствах, банкротстве, лишении имущества и разорении, связанных с употреблением алкоголя. Количество таких случаев настолько ошеломляюще, что в сравнении с ним все призывы и увещевания против алкоголя показались бы совсем незначительными».
Во времена джахилийи арабы очень сильно увлекались вином и устраивали попойки. Это пристрастие к вину отражено в их языке, в котором вино имеет около ста названий, и в их поэзии, которая воздает хвалу вину, кубкам и застольям.
Чтобы искоренить это распространившееся зло в обществе, Ислам избрал мудрый метод, запрещая его поэтапно. Вначале Аллах разъяснил людям, что в нем греха больше, чем пользы. Затем Он предписал не вставать на намаз в состоянии опьянения.
И наконец, Аллах ниспосылает аяты в суре «Аль-Маида», где полностью запрещает хамр:
«О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам - скверные деяния [,внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете. Воистину, шайтан при помощи вина и майсира хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Прекратите ли вы [эти непристойности]?» (Коран, 5: 90,91).
В этих двух красноречивых аятах Аллах запрещает алкоголь и азартные игры, поставив их в ряд с жертвенниками и стрелами (используемыми для языческих гаданий), и объявляет их рыджесом (мерзость, скверна) - термин, которым Коран называет только особо непристойное и отвратительное. Он относит их к деяниям Сатаны, так как его деяния - скверна и зло. Ислам призывает верующих воздерживаться от этих деяний, и это есть путь к успеху. Затем Всевышний Аллах заявляет о вредном воздействии алкоголя и азартных игр на общество, они способствуют разрыву отношений, вражде и ненависти, разрушают духовные ценности, препятствуя исполнению религиозных предписаний. В конце аята Аллах требует удержаться от этих деяний: «Прекратите ли вы?» И когда Пророк (Мир ему) закончил цитировать эти аяты, сподвижники провозгласили: «О Господи, мы прекратили!»
Эти аяты совершили чудо с верующими. В этот момент некоторые люди сидели и пили, но, как только услышали ниспосланный аят, вылили остатки вина на землю и разбили большие глиняные кувшины, в которых бродили другие напитки.
Многие современные правительства во всем мире знают о пагубном влиянии алкоголя на личность, семью и общество, некоторые страны, как Америка, даже пытались запретить алкоголь, но тщетно. Лишь Ислам смог добиться успеха в борьбе с этим злом.
Священники разошлись во мнении, как христианству относиться к вину (хамру).  Некоторые исходят из Евангелия, где говорится: небольшое количество способствует пищеварению. Но даже если это и так, лучше воздержаться от малого, поскольку малое количество ведет к большему, один бокал за другим приводит к алкогольной зависимости.
Позиция Ислама заключается в запрещении алкоголя и всею, что способствует его потреблению.

                                                                                          Все опьяняющее - хамр

Первое, на что обращал внимание Пророк (Мир ему), было не вещество, из которого изготавливается хамр, а его опьяняющее воздействие. Все то, что опьяняет, является хамром, независимо от того, как его называют и из чего его изготавливают, будь это пиво или любой другой подобный напиток.
У Пророка (Мир ему) однажды спросили о напитках, приготавливаемых из меда, пшеницы и ячменя, которые в процессе брожения становятся алкоголем. Посланник Аллаха (Мир ему), наделенный даром красноречия, кратко ответил: «Все опьяняющее - хамр, а всякий хамр запретен» (Передано Муслимом.).
А Умар объявил с минбара (место выступления имама) Пророка: «Хамр - это то, что затуманивает разум» (Передано Аль-Бухари и Муслимом.).
То, что опьяняет при употреблении в больших количествах, - харам и в малых количествах
Ислам также решительно заявляет, что не имеет значения количество употребляемого хамра, большое или малое. Стоит человеку ступить на этот путь, как он скатится вниз и сам того не заметит.
Вот почему Пророк (Мир ему) сказал: «То, что опьяняет в большом количестве, запрещено (харам) в малом» (Передано Ахмадом, Абу Даудом и ат-Тирмизи.).
И далее: «Если опьяняет полный бурдюк, то его глоток - тоже харам» (Там же.).

                                                                                             Торговля хамром

Пророк (Мир ему) не ограничился запретом на употребление хамра, будь то в больших или малых количествах, он также запретил им торговать, даже для не мусульман. Мусульманину не разрешается импортировать или экспортировать алкогольные напитки, а также продавать их в своем магазине или работать в таком месте. Говоря об алкоголе, Пророк (Мир ему) проклял десять категорий людей, связанных с хамром: «...производителей и заказчиков, пьющих и таскающих, кому приносят и кто разливает, кто продает и получает прибыль (от хамра), кто покупает и кому покупают...» (Передано ат-Тирмизи и Ибн Маджой.).
Когда вышеупомянутый аят из суры «Аль-Маида» был ниспослан, Пророк (Мир ему) сообщил: «Поистине Аллах запретил хамр. И кто услышал этот аят, а у него [есть] что-то из напитков (хамра), пусть не пьет и не продает их». Передавший этот хадис со-общил: «И люди взяли все, что у них было (из хамра), и вылили на улицы Медины» (Передано Муслимом.).
Поскольку целью Ислама является перекрыть все пути, ведущие к хараму, для мусульманина является также запрещенным продавать виноград человеку, зная, что он будет делать из него хамр. Хадис гласит:
«Если кто-то, собирая виноград во время уборки, вознамерился продать его иудею, христианину или кому-либо еще (даже если он мусульманин), производящему хамр, тот прыгнет прямо в Ад с открытыми глазами» (Передано ат-Табарани в книге «Аль-Аусат». Имам аль-Хафиз в книге Булуг аль-Марам» классифицировал этот хадис как «хасан» (достоверный).).

                                                                            Мусульманин не дарит хамр

Так же как мусульманину запрещена продажа алкоголя и получение от нее прибыли, точно так же недопустимо дарить его кому-либо, пусть это будет христианин, иудей или любой другой человек. Алкогольные напитки не могут быть получены или преподнесены мусульманином в виде подарка, поскольку Ислам является благом и мусульманин дарит только благое и не принимает ничего, кроме благого.
Пересказывают, что один человек преподнес Пророку (Мир ему) бочонок вина в подарок. Пророк (Мир ему) сказал ему, что Аллах запретил это.
-  А можно его продать? - спросил человек.
-  Тот, Кто запретил это пить, также запретил это продавать, - ответил Пророк (Мир ему).
-  А можно подарить это иудею? - спросил человек.
-  Тот, Кто запретил это, также запретил дарить это иудею, - сказал Пророк (Мир ему).
-  Тогда что мне делать с ним? - спросил человек.
-  Вылей его на землю, - ответил Пророк (Передано аль-Хумейди.).

                                                                                       Игнорирование застолий с хамром

В таком же духе мусульманину наказано воздерживаться от застолий со спиртным. Умар передал, что он слышал, как Посланник Аллаха (Мир ему) говорил: «Тот, кто верит в Аллаха и в Судный День, не сядет за стол, где стоит хамр» (Передано Ахмадом, это высказывание можно найти в таком же значении и у ат-Тирмизи.).
Мусульманин обязан искоренять увиденное зло, однако если он не в силах этого сделать, то должен отдалиться от того места и тех людей, которые совершают подобное деяние.
Передают, что праведный халиф Умар Ибн Абдуль-азиз наказывал плетями пьющих и тех, кто сидел с ними, не притрагиваясь к хамру. Когда однажды халифу донесли о группе выпивавших людей, он приказал выпороть их. Ему сообщили, что среди них был постившийся. Он повелел: «Начинайте с него! Разве вы не слышали, что Аллах сказал:
«Аллах прежде предписал вам в Писании, чтобы вы, внимая знамениям Аллаха, избегали садиться вместе с теми, кто отрицает эти [знамения] и издевается над ними, пока они не заговорят о другом. В противном же случае вы подобны им» (Коран, 4:140).

                                                                                              Хамр - недуг, а не лекарство

Всеми своими ясными знамениями Ислам ведет бескомпромиссную борьбу с хамром, стремясь отдалить мусульманина от алкоголя, создавая всевозможные препятствия его употреблению и не оставляя даже маленькой щели для его проникновения.
Мусульманину не позволяется принимать алкоголь ни в большом, ни в малом количестве. Ни под каким предлогом, будь то продажа или покупка, подарок или производство. Ему не разрешается продавать его или держать дома, подавать на праздниках и по другим случаям, предлагать гостям из не мусульман, а также смешивать с пищей и питьем.
Остается еще один вопрос, который задают некоторые люди: можно ли хамр применять в качестве лекарства? На этот вопрос ответил Пророк (Мир ему), когда один человек сказал ему, что делал вино в качестве лекарства. Пророк (Мир ему) произнес: «Это не лекарство, а болезнь» (Передано Муслимом, Ахмадом, Абу Даудом и ат-Тирмизи.).
Он также сказал: «Аллах ниспослал болезни и лекарства, создав для каждой болезни свое лекарство, и лечитесь им. И не лечитесь запретным (харам)» (Передано Абу Даудом.).
Говоря об опьяняющем действии алкоголя, Ибн Масуд говорил: «Аллах не лечит вас тем, что Он вам запретил» (Передано аль-Бухари как комментарий к хадису.).
Неудивительно, что Ислам запрещает лечиться хамром и всем тем, что Он запретил. Как объяснял имам Ибн Кайим (Ибн Кайим аль-Джаузия. Задуль Маад, т. 3, с. 115-116.), запрещение чего-либо означает, что необходимо воздерживаться и отдаляться от этого продукта всевозможными способами. Если брать запретное в качестве лекарства, оно становится желанным и необходимым, а это противоречит предписаниям Законодателя.
Ибн Кайим сказал: «А также если бы (хамр) был разрешен для лечения, в то время как люди предрасположены к нему, они оправдывали бы свое влечение и наслаждение им тем, что он полезен им, так как избавляет от болезни и излечивает их».
Ибн Кайим обращает внимание на психологическую сторону вопроса, говоря:,«Важным моментом для излечения больного является его вера в эффективность данного лекарства и в то, что Аллах даст через него ему Свое благословенное излечение. В сознании мусульманина запретное несовместимо с понятиями пользы и благодати, и он не может воспринимать запретное лекарство. Чем богобоязненнее человек, тем отвратительнее ему это лекарство и эффект для него от его применения будет обратным» (Там же, т. 3.).
Вместе с тем шариат предусматривает исключительные случаи. Допустим, что для спасения жизни человека понадобился хамр либо то, что включает его в состав лекарства, и нет ему замены, хотя я сомневаюсь, что такое может быть. Тогда необходимо, чтобы квалифицированный и богобоязненный врач дал добро на применение этого лекарства, так как шариатские правила предусматривают снисхождение. Однако это разрешение должно быть максимально ограничено: «Если же кто-либо будет вынужден съесть [вышеупомянутое] без умысла, не будучи нечестивцем и преступающим [предписание], то, воистину, твой Господь - Прощающий, Милосердный!» (Коран, 6:145).

                                                                                       5. НАРКОТИКИ

«Хамр - это то, что затуманивает разум». Эти слова, высказанные Умаром Ибн аль-Хаттабом с минбара Пророка (Мир ему), дают определение слову хамр и рассеивают все вопросы и сомнения вокруг его понимания. Все, что перекрывает разум и выводит человека из нормального состояния, является харамом, запрещенным Аллахом и Его Посланником до Судного Дня.
Наркотики типа гашиша, кокаина, опиума и им подобных, искажают нормальное восприятие окружающего мира, делая близкое - далеким, а далекое - близким. Человек под наркотическим воздействием теряет контроль над собой и находится в иллюзорном мире. Такой человек отключается от всего: самого себя, своей религии и бытия.
Это не только порождает физическую вялость, нервное расстройство и ухудшение здоровья, но и падение духа, морали, воли, чувства долга. В итоге увлечение наркотиками превращает человека в больного члена общества. Более того, склонность к употреблению наркотиков приводит к разрушению семьи и толкает человека на преступление в погоне за приобретением зелья.
В связи с этим вспоминается императив «запрет чего-либо обусловлен его нечистотой и вредностью», исходя из которого у нас не возникает сомнений в запретности того, что порождает физический, психологический, моральный, социальный и экономический вред.
Во все времена мусульманские законоведы единодушно запрещали подобные мерзости. Одним из выдающихся законоведов был Шейх-уль-ислам Ибн Таймийа, сказавший: «Гашиш, независимо от того, вызывает опьянение или нет, запретен... Грешные люди курят его, так как находят, что он вызывает восторг и наслаждение, эффект, подобный опьянению алкоголем. Тогда как вино делает человека, пьющего его, буйным и вздорным, гашиш вызывает вялость и апатию, более того, его курение расстраивает разум и изменяет нрав, вызывает постыдные влечения. Это большее зло, чем пьянство. Наказание за курение гашиша, независимо от того, в малом или большом количестве он употребляется, такое же, как за употребление хамра, восемьдесят или сорок ударов плетью».
Потребляющий гашиш подобен пьющему хамр, и наказание за это равнозначное.
Он продолжает: «Согласно шариатскому правилу, запретные действия, совершаемые с вожделением, такие, как употребление вина или прелюбодеяние, подлежат наказанию. Тогда как за не вожделенные запреты, такие, как употребление мертвечины в пищу, полагается осуждение - та'зир (Что касается видов преступлений, наказание за которые не оговорено в Коране или хадисах, мусульманские законодатели могут установить за них те виды наказания, которые они считают целесообразными, например наложение штрафов или тюремное заключение. Такие виды наказания носят название «та'зир» (Прим. перев.).). Гашиш является вожделением для наркомана, от которого ему трудно отказаться. Запрещающие тексты Корана и сунны относятся как к наркотикам, так и к другим подобным вещам» (Фетвы Ибн Таймийи, т. 4, с. 262; см. также его труд «Ас-Сийсату-аш-Шарыйа».).

                                                                                 Все, что вредит из пищи и питья, - харам

Общее правило исламского шариата гласит, что мусульманину запрещено есть или пить все, что может привести к мгновенной или постепенной смерти, например яды или вещества, наносящие вред здоровью. Также запрещено есть или пить в больших количествах то, что в таких количествах приводит к болезни. Поскольку мусульманин не принадлежит самому себе, он часть своей религии и своей уммы, то его жизнь, здоровье, имущество и все остальное, что Аллах даровал ему, дано в силу доверия, оказанного ему Господом, доверия, которым он не должен пренебрегать.
Всевышний Аллах говорит:
«И не убивайте самих себя; поистине Аллах к вам милосерден» (Коран, 4:29).
Он также подчеркивает:
«...и не ввергайте себя собственными руками в гибель...» (Коран, 2:195).
А Его Посланник (Мир ему) сказал: «Не совершайте вред [если нет причины], и не совершайте вреда [в ответ]» (Передано Ахмадом и Ибн Маджой.).
Применяя этот принцип на практике, мы можем сказать, что, поскольку доказано, что курение табака вредит здоровью., он запрещен (харам), особенно это касается того, кому курение противопоказано врачом. Если даже не брать во внимание вред здоровью, курение есть напрасная растрата средств, от которой нет проку в религии и в мирских делах. Пророк (Мир ему) запретил расточительность (Передано аль-Бухари.).
Этот запрет подталкивает человека на рациональную трату средств, которые необходимы для обеспечения себя или своей семьи.

                                                                                      6. ОДЕЖДА И УКРАШЕНИЯ

Ислам не только разрешает, но и требует от мусульманина следить за своим внешним видом, с достоинством и наслаждением надевать предоставленные Аллахом одежду и украшения.
В исламском понимании одежда имеет два назначения: покрывать тело и украшать внешность человека. Аллах относит одежду и украшения к числу Своих милостей, дарованных людям. Всевышний говорит:
«О сыны Адама! Мы ниспослали вам одежды для прикрытия ваших тел (аурат) (Аурат - часть тела, подлежащая сокрытию.) и украшения (для одежд)» (Коран, 7:26).
Тот, кто пренебрегает одним из этих двух предназначений: прикрытие тела и украшение, отклоняется от пути Ислама в сторону шайтана. После первого обращения к людям в следующем аяте Аллах обращается с предупреждением не быть нагими и не пренебрегать своей внешностью, чтобы не оказаться среди последователей шайтана. Всевышний говорит:
«О сыны Адама! Да не совратит вас шайтан, подобно тому как он [совратил и] изгнал из рая ваших родителей (Адама и Еву), лишив их одежд, чтобы представить им воочию их срамные места» (Коран, 7:27). Он также сказал:
«О сыны Адама! Облекайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны (Аллаху). Ешьте и пейте, но не излишествуйте...» (Коран, 7: 31).
Ислам обязал мусульман прикрывать свои тела, так как в человеке изначально заложен стыд, что отличает его от обнаженных животных. Вера призывает человека покрывать тело, даже находясь наедине с собой, чтобы совершенствовать себя и свою нравственность.
Бахаз Ибн Хаким передает со слов отца, а отец со слов деда, что последний сказал: «Я спросил: «О Посланник Аллаха! Кто может увидеть аурат?» Он ответил: «Не позволяйте никому видеть его, кроме вашей жены или наложницы». Тогда я спросил: «А что если люди находятся постоянно вместе (например, во время путешествия)?» Он ответил: «Постарайся, чтобы никто не увидел (аурат)». Тогда я сказал: «А когда рядом никого нет?» Он ответил: «По отношению к Всевышнему Аллаху ты должен быть более стыдливым»» (Передано Ахмадом, Абу Даудом, ат-Тирмизи, Ибн Маджой, аль-Ха-кимом и аль-Байхаки.).

Чистота и опрятность - характерные черты Ислама

Перед тем как направить свое внимание на вопросы, связанные с украшениями и внешним видом, Ислам заостряет внимание на чистоте, ибо от чистоты в первую очередь зависит оценка внешности человека.
Пророк (Мир ему) сказал: «Соблюдайте чистоту, так как Ислам - это чистота» (Передано Ибн Хиббаном.). «Чистота приглашает к вере, а вера ведет верующего в рай» (Передано ат-Табарани.).
Пророк (Мир ему) побуждал людей сохранять чистоту тела, одежды, жилищ и дорог. Он придавал особое значение чистоте зубов, рук и волос. Это не удивительно, ведь религия определила омовение как ключ к основной форме выражения веры - намазу Намаз мусульманина не будет принят, если тело, одежда и место, где он совершает его, не чисты. В дополнение к этому требованию существуют обязательные виды омовения либо всего тела и виде гусул (полное омовение), либо частичное (обычно необходимое для чтения намаза).
Пустынный ландшафт Аравии и кочевая жизнь бедуинов не способствовали чистоплотности и изысканности, и большинство из них пренебрегали чистотой. Пророк (Мир ему) своими предписаниями и наставлениями приобщил отсталых бедуинов пустыни к цивилизации.
Однажды один человек подошел к Пророку (Мир ему) с всклокоченными волосами и бородой. Пророк (Мир ему) дал ему понять, что он должен привести себя в порядок. Он причесался и вернулся снова, и Пророк (Мир ему) сказал ему: «Разве это не лучше, чем быть со всклокоченными волосами, походя на шайтана?» (Передано Маликом в его труде «Аль-Муватта».)
В другой раз Пророк (Мир ему) увидел человека с неопрятными волосами и заметил: «Неужели у него нечем расчесать свои волосы?!» (Передано Абу Даудом.)
Увидев еще одного человека в грязной одежде, он заметил: « Неужели он не может постирать свою одежду?» (Там же.)
К Пророку (Мир ему) подошел человек в изношенной одеж-де. «У тебя есть имущество?» - спросил Пророк (Мир ему). «Да», - ответил человек. «Какое?» - спросил Пророк (Мир ему). «Все, что даровал мне Аллах», - ответил тот. Пророк (Мир ему) сказал: «Поскольку Аллах даровал тебе богатство, позволь увидеть на тебе плоды Его милости и щедрости» (Передано ан-Насаи.).
Пророк побуждал людей появляться в общественных местах (на пятничный и праздничный намаз) в чистой и опрятной одеж-де. Он говорил: «Если вы можете себе позволить, то одевайте на пятничную молитву одну одежду, а на работу другую» (Передано Абу Даудом.).

Золото и натуральный шелк - харам для мужчин

Чистота и аккуратность не просто разрешены - они предписаны Исламом, и никто не может их отменить.
«Скажи [,о Мухаммад]: «Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам Своим, - запретны?»» (Коран, 7:32).
Ислам запретил два вида украшений для мужчин и разрешил их для женщин. Первое - это золотые украшения, и второе - это одежда из натурального шелка.
Али (да освятит Аллах его лицо) рассказывал, что Пророк (Мир ему) взял шелк в правую руку и золото в левую и провозгласил: «Эти (две вещи) запрещены мужчинам моей уммы» (Передано Ахмадом, Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Хиббаном и Ибн Маджой; в сообщении последнего имеется дополнение: «Но разрешено для женщин».).
Умар рассказывал, что он слышал, как Пророк (Мир ему) говорил: «Не носите шелка, так как те, кто носит его в этой жизни, не будут его носить в будущей жизни» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
В другом хадисе о шелке он сказал: «Это одежда безнравственных (мужчин)»  (Там же.).
Пророк (Мир ему) однажды увидел на руке мужчины кольцо из золота. Он снял его с пальца мужчины и выбросил, говоря: «Разве кто-либо из вас может удержать горячий уголь в руке?» После того как Пророк (Мир ему) ушел, мужчине (хозяину кольца) сказали: «Возьми кольцо и воспользуйся им (для каких-либо нужд)» Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом! Я не подниму его, после того как Пророк Аллаха (Мир ему) выбросил его» (Передано Муслимом.).
Подобно ситуации с золотым кольцом это касается всех тех мужчин, кто использует золотые изделия, такие, как ручка, часы, посуда, портсигары, коронки и т.д.
Пророк (Мир ему) разрешил мужчинам носить серебряные кольца. Аль-Бухари передал, что Ибн Умар сказал: «Посланник Аллаха (Мир ему) носил серебряное кольцо. Затем его носили Абу Бакр, а за ним Умар и Усман, пока последний не уронил его в колодец Арис» (Передано аль-Бухари.).
Что касается других металлов, то по ним нет запрещающих насов. Напротив, в хадисах аль-Бухари мы находим, что Посланник Аллаха (Мир ему) посоветовал мужчине, который хотел жениться на одной женщине: «Подари ей (в качестве махра) хотя бы кольцо из железа» (Передано аль-Бухари.).
Пророк (Мир ему) в виде исключения для лечебных целей разрешил носить шелк Абдур-рахману Ибн Ауфу и аз-Зубайру Ибн аль-Авваму, которые страдали от чесотки (Там же.).

Смысл в запрещении использования золота и шелка мужчинами

Посредством этих двух запретов для мужчин Ислам реализует воспитательные и нравственные цели.
Ислам, как религия борьбы и доблести, формирует в мужчинах мужественные качества, ограждая их от любого проявления слабости. Аллах создал мужчину физически отличающимся от женщины, и мужчинам не к лицу соревноваться с женщинами в изысканности своих нарядов.
Запрет также имеет социальный аспект.
Запрещение ношения мужчинами золота и шелка является частью исламской программы по борьбе с излишней роскошью. С точки зрения Корана роскошная жизнь ведет к ослаблению нации и к ее упадку. Роскошь является выражением социальной несправедливости, когда богатое меньшинство живет за счет большинства, а также идет вразрез со всеми Истинными Посланиями, благочестием и социальной реформой. В Коране сказано:
«Когда Мы хотели погубить [жителей] какого-либо селения, то по Нашей воле богачи их предавались нечестию, так что предопределение осуществлялось, и Мы истребляли их до последнего» (Коран, 17:16). «В какое бы селение Мы ни направляли увещевателя, богачи говорили: «Воистину, мы не веруем в то, с чем вы посланы!»» (Коран, 34: 34).
В соответствии с духом Корана Пророк (Мир ему) запретил мусульманам стремиться к роскоши. Так же как он запретил мужчинам использовать золото и шелк, он запретил мужчинам и женщинам пользоваться золотой и серебряной утварью, что будет разъяснено далее.
В заключение следует сказать, что экономические соображения также имеют определенное значение в этом вопросе. Поскольку золото является универсальным средством денежного обращения, то не подобает использовать его в качестве домашней утвари или мужских украшений.

Смысл в разрешении женщинам использовать золото и шелк

Женщина освобождена Исламом от запрета использовать золото и шелк, что исходит из женской природы, которой присуща любовь к украшениям и драгоценностям, что естественно и приличествует женщинам. Тем не менее женщина не должна носить украшения с целью привлечь посторонних мужчин и пробудить в них влечение. Как сказано в хадисе: «Когда женщина, надушившись, выходит к людям, распространяя запах, она прелюбодейка, и любой взгляд (брошенный на нее мужчиной) - прелюбодейный» (Передано ан-Насаи, а также Ибн Хузаймом и Ибн Хиббаном.). Затем Всевышний Аллах предостерегает женщин: «...и пусть не бьют своими ногами (Традиционно арабские женщины носили металлические украшения на ногах.), чтобы узнавали, какие они скрывают украшения» (Коран, 24:31).
Одежда мусульманской женщины
Запрещается женщине носить прозрачную и плотно облегающую фигуру одежду. Особенно это касается тех мест, которые вызывают половое влечение, таких, как грудь, талия и ягодицы. Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха (Мир ему) сказал:
«Два вида людей из будущих обитателей ада, которых я до сих пор не встречал:
- людей с кнутами, похожими на коровьи хвосты, стегающими ими народ (правители-тираны, являющиеся врагами своего собственного народа);
- покрытые обнаженные женщины, обольщающие и обольщенные, у которых головы (прически) напоминают висячие горбы верблюдов (бахт);
Они не попадут в рай и даже не почувствуют его благоухания, хотя это благоухание распространится повсюду» (Передано Муслимом.).
Женщин в тонких и прозрачных одеяниях, что получило широкое распространение сегодня, Пророк (Мир ему) считал обнаженными, так как эта одежда не скрывает тела.
Пророк (Мир ему) сравнил прически некоторых женщин с горбом верблюда особой породы (бахт). Как будто Пророк (Мир ему) заглянул сквозь века в сегодняшнее время, когда появились парикмахеры-стилисты, создающие особые стильные прически для женщин, зарабатывая на этом хорошие деньги. Мало того, много женщин не ограничиваются теми волосами, что дал им Аллах, они приукрашивают себя париками, дабы казаться более привлекательными и соблазнительными.
Интересно, что в этом хадисе существует связь между политическим гнетом и нравственной распущенностью. Эта связь подтверждается реалиями, когда тираны пытаются отвлечь умы людей низменными желаниями и страстями, чтобы они не задумывались над всеобщими проблемами.

Подражание женщин мужчинам и мужчин - женщинам

Пророк (Мир ему) заявил, что женщина не должна носить мужскую одежду, а мужчины - женскую (Передано Ахмадом, Абу Даудом и другими.). Он проклял мужчин, подражающих женщинам, и женщин, подражающих мужчинам (Передано аль-Бухари и другими.). Под подражанием подразумеваются разговор, манеры, походка, одежда и тому подобное.
Опасность грозит тому обществу, которое нарушает гармонию человеческой природы. Поскольку мужская природа отлична от женской, то общество, где мужчина становится женоподобным, а женщина - мужеподобной, постигает упадок и гибель.
Среди тех, кого проклял Аллах и Его ангелы, как в этом мире, так и в будущем, Пророк (Мир ему) назвал человека, созданного Аллахом мужчиной, но который уподобился женщине, и женщину, уподобившуюся мужчине (Передано ат-Табарани.).
По этой причине Пророк (Мир ему) запретил мужчинам носить шелк (муасфар). Имам Муслим передал слова Али, который сказал: «Посланник Аллаха (Мир ему) запретил мне носить золотое кольцо, шелк касий и муасфар» (Касий и муасфар - разновидности шелка (Прим. перев.).).
Муслим также пересказывает слова Ибн Умара: «Посланник Аллаха (Мир ему) увидел на мне одежду из муасфара, и он сказал: «Это то, что носят неверные. Не носи ее!»

Использование одежды для хвастовства и тщеславия

Для того чтобы еда, питье и одежда были благом, необходимо воздерживаться от расточительства и тщеславия.
Расточительство есть перерасход того, что дозволено. Тщеславие больше связано с внутренним устремлением (намерением) человека, чем с внешним его проявлением. А целью его является возвысить себя в лице других. В Коране же сказано:
«Ведь Аллах не любит всяких гордецов и бахвалов» (Коран, 57:23).
Пророк (Мир ему) сказал: «Кто волочит одежду (по земле) из тщеславия, на того не взглянет Аллах в День Воскресения» (У аль-Бухари и Муслима данный хадис сообщен в идентичной форме.).
Чтобы избежать даже намека на тщеславие, Пророк (Мир ему) запретил мусульманам носить одежду для показа, т.е. одежду, которую носят с целью произвести впечатление на других и которая вызывает нездоровую конкуренцию, является показной, рассчитанной на чисто внешний эффект.
В хадисе сказано: «В День Воскресения Аллах оденет носящего одежды славы в одежды унижения» (Передано Ахмадом, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджой.).
Один человек спросил у Ибн Умара: «Какие одежды мне носить?» Ибн Умар ответил: «Такие, чтобы не вызывать презрения у глупцов (из-за убогости одеяния) и упреков благоразумных (из-за чрезмерности в одеянии)»  (Передано ат-Табарани.).

О чрезмерном приукрашивании, приводящем к изменению творений Аллаха
Ислам осуждает чрезмерное самоприукрашивание, которое приводит к изменениям сотворенных Аллахом форм. По этому поводу в Коране цитируется изречение Сатаны, говорящего о своих последователях: «И велю им так, что изменят они творение Аллаха» (Коран, 4:119).

Запрещение татуировок, обтачивания зубов и пластических операций

Запрещены татуировка и обтачивание зубов (для красоты) (Обтачивание зубов было обычаем арабов периода джахилийи.).
«Посланник Аллаха (Мир ему) проклял татуировщиков и того, кому делают татуировку, того, кто обтачивает зубы, и того, кому их обтачивают» (Передано Муслимом.).
Татуировка обезображивает лицо и другие части тела голубым пигментом и непристойными рисунками. У некоторых арабов, особенно женщин, существовал обычай татуировать значительные части тела, а люди, принадлежащие к некоторым религиозным сектам, делали татуировки на теле с изображением своих божеств или религиозных ритуалов. Ко всем этим мерзостям добавляются боль и мучение, которые испытывает человек от многочисленных уколов иглой. И Аллах проклял тех, кто делает татуировку, и того, кому ее делают.
Посланник (Мир ему) запрещал обтачивание зубов, а также проклял женщин, рисующих татуировки, и тех, на теле которых их рисуют, при этом больше обвиняя за такие деяния мужчин.
Пророк (Мир ему) также запретил расширять промежутки между зубами и проклял женщин, которые делают это в целях украшения, изменяя таким образом творение Аллаха (Передано аль-Бухари и Муслимом со слов Ибн Масуда.).
У некоторых женщин с рождения имеются щели между зубами. Также есть женщины, у которых нет таких щелей, но они хотели бы их иметь. Для этого они стачивают зубы, делая щель между ними. Это есть не что иное, как обман и вмешательство в природу человека, сотворенную Аллахом.
Из вышеприведенных достоверных хадисов становится понятно, как следует относиться к пластическим операциям. В мире материальных ценностей, фаворитом которых сегодня является западная цивилизация, в погоне за своими страстями, без крайней надобности много женщин и мужчин тратят большие деньги, чтобы изменить форму носа, груди или того, что, по их мнению, имеет неправильную форму, данную им их Создателем. Такие действия не что иное, как пустая растрата озабоченного своей внешностью человека, утратившего духовный ориентир.
«Некоторые люди имеют необычные физические недостатки, которые причиняют им различные страдания, особенно когда они находятся в обществе. Нет ничего зазорного в том, что человек устранит этот недостаток и таким образом облегчит свою жизнь. Аллах в своих религиозных предписаниях не желает для нас затруднений» (Аль-Бахи аль-Хули. Женщина дома и в обществе, 2-е издание, с. 105.).
Возможно, что хадис, в котором проклинаются женщины, вытачивающие межзубные щели для своей привлекательности (что является не чем иным, как ложным украшением), не относится к тем, кто устраняет свои физические недостатки, дабы они не причиняли им боль и страдания. Но Аллах знает лучше.

Выщипывание бровей

К чрезмерному приукрашиванию, запрещенному Исламом, относится выщипывание бровей (намз), то есть удаление волосков с бровей путем их выщипывания, чтобы сделать брови тоньше или придать им иную форму. Пророк (Мир ему) проклял женщин, которые выщипывают брови, и тех, у которых выщипывают (по их просьбе) (Передано Абу Даудом.).
Запрет ужесточается, когда выщипыванием бровей занимаются порочные женщины.
По мнению некоторых ученых-ханбалитов, с одобрения мужа допускается удалять волосы на лице (кроме бровей), а также использование пудры, кремов и других косметических средств, ибо они являются предметом женского туалета (используются для украшения). Ан-Навави более строг в этом отношении, считая удаление волос на лице запретным, относящимся к намзу (выщипыванию бровей). В противоположность этой точке зрения мы тем не менее можем упомянуть утверждение Абу Дауда в его сборнике хадисов «Сунан», что намз - это выщипывание бровей с целью сделать их тоньше, из чего можно заключить, что к намзу не относится удаление волос на других частях лица.
Ат-Табари передает, что жена Абу Исхака посетила Айшу, которая была юной и стремилась к красоте, и спросила ее: «Что если женщина удаляет волосы со лба для того, чтобы понравиться своему мужу?» Айша ответила: «Удаляйте с себя по возможности все, что вредит вам» (Из книги Ибн Хаджара аль-Аскалани «Фатхуль-Бари», где разъясняется хадис, приведенный со слов Ибн Масуда, глава «Выщипывающие свои брови», раздел «Одежда».).

Присоединение к волосам (Под присоединением подразумеваются любые формы добавления других волос к имеющимся у человека, как, например, парик, шиньон, привязанная коса и т. д. (Прим. перев.)) (парики и шиньоны)

В категорию запретного для женщин входит и использование чужих волос в качестве украшения, независимо от того, используются настоящие или искусственные волосы. Здесь имеется в виду ношение париков или шиньонов.
Вот что пересказал аль-Бухари, со слов Айши, ее сестры Асмы, Ибн Масуда, Ибн Умара и Абу Хурайры: «Посланник Аллаха (Мир ему) проклял присоединяющих (волосы) и тех, кому присоединяют».
Присоединяющими являются те, кто присоединяет к себе, т.е. использует парик или шиньон - сам или при помощи кого-либо. Кому присоединяют - это та или тот, кто просит, чтобы к нему что-либо присоединили (парик или шиньон). Еще больше запрет на присоединение волос касается мужчин, будь он стилист (мужской или женский парикмахер) или тот, кто хочет использовать другие волосы - так сегодня поступают женоподобные, длинноволосые молодые люди (типа «хиппи»).
Пророк (Мир ему) боролся с таким видом обмана, даже женщинам, у которых по болезни выпадали волосы, или невесте на выданье он не разрешал добавлять других волос.
Аль-Бухари приводит рассказ Айши о девушке из Медины, которая вышла замуж и впоследствии заболела, в результате чего у нее выпало много волос. Ей хотели добавить другие волосы, но вначале спросили об этом Пророка (Мир ему), а он им ответил: «Аллах проклял присоединяющих (волосы) и тех, кому присоединяют» (Передано аль-Бухари в его сборнике: глава «Одежда», раздел «Добавление других волос к своим».).
Аль-Бухари передает слова Асмы, которая сказала: «Женщина спросила Пророка (Мир ему): «О Посланник Аллаха! После того как моя дочь переболела корью, у нее выпали волосы, а я собираюсь выдать ее замуж. Можно мне добавить (пряди волос)?» И Пророк (Мир ему) ответил: «Аллах проклял присоединяющих (волосы) и тех, кому присоединяют» (Там же.).
Саид Ибн аль-Мусайб передал, что Муавийя (Муавийя - первый халиф династии Омейядов.), выступая перед народом во время своего последнего визита в Медину, взял прядь волос и сказал: «Я.не видел, чтобы кто-нибудь, кроме иудеев, пользовался этим (имея в виду добавление волос). Ведь Пророк (Мир ему) называл это фальшью».
По другим источникам, он говорил жителям Медины: «Где ваши ученые? Я слышал, как Пророк (Мир ему) запретил пользоваться этим (добавлением волос) и сказал: «Сыны Израилевы были погублены, когда их женщины стали использовать это»».
То, что Пророк (Мир ему) назвал это деяние фальшью, объясняет причину его запрета. Присоединение волос есть обман, фальшь и подлог, а Ислам осуждает обман, будь то в материальном плане или моральном и отмежевывается от тех, кто практикует это: «Тот, кто обманывает (нас), тот не из нас» (0б этом сообщила группа сподвижников Пророка.).
Аль-Хаттаби сказал: «Суровое наказание уготовано за свершение таких поступков, ибо они строятся на обмане и подлоге. Стоит только разрешить одну из разновидностей обмана, как это явится причиной разрешать другую. Более того, это предполагает изменение черт, данных Богом. Как упомянуто в хадисе, переданном Ибн Масудом, неверны поступки «изменяющих то, что создано Аллахом» (Аль-Аскалани. Фатхуль-Бари. Глава «Добавление волос».).
В хадисах указано, что запрещено добавлять какие-либо волосы к своим, будь они натуральные или искусственные, так как в этом заложены фальсификация и обман. Но если к волосам добавляются не волосы, а, к примеру, ткани, нитки или другие материалы, вплетенные в волосы человека, то это не запрещается. Саид Ибн Джубаир передает, что по такому поводу Пророк (Мир ему) сказал: «Нет ничего предосудительного в этом» (Там же, со слов Абу Дауда.). Здесь имеется в виду использование нитей шелка и шерсти при заплетении кос. О разреженности этого говорит также имам Ахмад Ибн Ханбал (Там же.).

Крашение волос

Одним из способов украшения внешности является крашение волос на голове или на бороде. По преданию, люди Писания из иудеев и христиан воздерживались от крашения волос, считая такое украшение внешности несовместимым с набожностью и религиозностью и не приличествующим раввинам, священникам и монахам. Пророк (Мир ему) запретил своим последователям подражать и следовать за такими народами, чтобы мусульмане отличались от них во всем.
Аль-Бухари пересказал от Абу Хурайры, который сообщил, что Посланник Аллаха говорил: «Иудеи и христиане не красят волосы, поэтому отличайтесь от них» (Передано аль-Бухари в его сборнике: глава «Одежда», раздел «Крашение волос».).
Тем не менее это не указ, а лишь рекомендация, что видно на примере сподвижников Пророка. Абу Бакр и Умар обычно красили свои волосы, а Али, Убай Ибн Кааб и Анас не делали этого (Аль-Аскалани. Фатхуль-Бари. Пояснения по данному поводу в главе «Крашение волос».).
Возникает вопрос, какой краситель использовать для крашения волос и должен ли их цвет быть черным, или можно использовать другие цвета? Если это человек в возрасте почтенного старца с совершенно седыми волосами и бородой, то непристойно ему окрашиваться в черный цвет. В день покорения Мекки Абу Бакр привез своего пожилого отца Абу Кахафу к Пророку (Мир ему). Увидев белоснежные волосы Абу Кахафы, Пророк (Мир ему) сказал: «Измени этот цвет, но не используй черного» (Передано Муслимом.).
Однако, если мужчина не настолько стар, как был Абу Кахафа, нет греха в том, что он покрасит волосы в черный цвет. В этом отношении аз-Зухри говорил: «Мы красили наши волосы в черный цвет, когда лицо выглядело молодым, но отказывались от этого, когда лицо стало морщинистым, а зубы выпали» (Передано Ибн Абу Асимом в его книге «Крашение волос».).
Некоторые из ранних мусульман, включая и некоторых сподвижников, таких, как Саад Ибн Абу Ваккас, Укба Ибн Амр, аль-Хасан, аль-Хусайн, Джарир и другие, разрешали использовать черный краситель. Кое-кто из ученых, однако, считает, что можно краситься в черный цвет только во время битвы, чтобы устрашить врага на поле боя, создав видимость того, что войско мусульман молодо.
Абу Зарр напомнил следующий хадис: «Лучше всего красить волосы хной и басмой» (Приведен в книге «Фатхуль-Бари».).
Хна окрашивает волосы в рыжий цвет, в то время как басма, растение, произрастающее в Йемене, окрашивает их в черный цвет с рыжим оттенком.
Анас передает: «Абу Бакр красил свои волосы хной и басмой, а Умар красил лишь хной».

                                                                                    7. В ДОМЕ МУСУЛЬМАНИНА

Жилище или дом - это место обитания человека, где он расслабляется и отдыхает от своих повседневных дел. Вот почему Всевышний Аллах, упоминая о благах, которые Он даровал Своим рабам, говорит:
«Аллах положил вам жить в домах» (Коран, 16:80).
Пророк (Мир ему) предпочитал просторный дом и считал это одной из составляющих счастья человека в этой жизни. Он говорил: «Четыре [вещи] относятся к счастью - это благочестивая жена, просторное жилище, благочестивый сосед и благородное животное для верховой езды» (Передано Ибн Хиббаном.).
Он часто просил Аллаха: «О наш Господь! Прости мне мой грех, сделай мое жилище просторным и благослови мою долю». Ему сказали: «О Посланник Аллаха! Ты ничего столько не просишь (у Аллаха), сколько высказываешь эту (мольбу)!» Он спросил: «А разве я что-то упустил?» (Передано ан-Насаи и Ибн ас-Сунни со слов ряда достоверных пересказчиков.).
Пророк (Мир ему) побуждал людей содержать свои дома в чистоте, чтобы они символизировали чистоту, поскольку Ислам - это религия чистоты. Отличительной чертой мусульманина является чистоплотность, которая приближает человека к Всевышнему. Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах - Благий и любит благое, Чистый и любит чистоту, Благородный и любит благородство, Щедрый и любит щедрых. Держите в чистоте свои жилища и не походите на иудеев»  (Передано ат-Тирмизи.).

                                                                          Проявление роскоши и язычества

Нет ничего плохого в том, что мусульманин облагораживает свой дом разнообразными цветами, расписными покрывалами и другими дозволенными украшениями:
«Скажи [о Мухаммад]: «Кто же думает, что украшения Господа и прекрасный удел, который Он ниспослал рабам Своим, - запретны?»» (Коран, 7:32).
Разумеется, что мусульманин свободен в выборе украшений для своего дома, в ношении элегантной одежды, обуви и всего остального, что связано с его внешностью. Однажды Пророк (Мир ему) сказал: «Тот, у кого в сердце имеется хоть частичка гордыни, не попадет в рай». Его спросили: «А тот, кто любит носить красивую одежду и обувь?» Пророк (Мир ему) ответил: «Поистине, Аллах прекрасен и любит прекрасное» (Передано Муслимом.).
Из другой версии этого хадиса: наряженный мужчина подошел к Пророку (Мир ему) со словами: «Я люблю, когда все красиво. Мне была дарована красивая одежда, которую ты видишь на мне, но мне не нравится, когда у кого-то есть более красивая пара сандалий, чем у меня. Это гордыня, о Посланник Аллаха?» Пророк (Мир ему) ответил: «Нет! Гордыня - отрицать правду и смотреть на других людей с презрением» (Передано Абу Даудом.).
Тем не менее Ислам не одобряет излишеств, и Пророк (Мир ему) не был доволен мусульманином, заполнившим свой дом предметами роскоши и расточительства, осужденными Кораном, или предметами, относящимися к язычеству, с которыми религия Единобожия борется всеми силами.

Золотая и серебряная утварь

В соответствии с тем, что было изложено выше, Ислам запрстил пользоваться золотой и серебряной утварью, а также постелями из чистого шелка. Пророк (Мир ему) предостерегал, что любого, кто ослушается этого, ждет суровое наказание. Муслим пересказал слова Умм Саламы о том, что Пророк (Мир ему) говорил: «Тот, кто ест и пьет из золотой или серебряной утвари, - наполняет свой желудок огнем из ада».
Аль-Бухари также передал со слов Хузайфы, что Посланник Аллаха (Мир ему) запретил нам пить и есть из золотой или серебряной посуды, а также носить шелковую одежду или сидеть на шелковой ткани. Он сказал: «Это для них (неверующих) в этом мире, а для нас в будущем» (Передано аль-Бухари.). То, чем запрещено пользоваться в быту нельзя использовать в качестве сувениров и украшений.
Запрет на использование вышеперечисленных предметов распространяется как на мужчин, так и на женщин. Смысл такого предписания в том, чтобы оградить дом от чрезмерной роскоши. Ибн Кудама доходчиво разъясняет суть данного предписания: «Запрещение в хадисе равно относится как к мужчине, так и К женщине, так как причиной такого запрета является расточительство, тщеславие и оскорбление чувств малоимущих. Ношение золота и шелка было разрешено женщинам с тем, чтобы они могли украшать себя для своих мужей; это исключение, которое не распространяется на другие предметы. Кто-то может сказать: «Если причина, которую вы привели, верна, тогда утварь, сделанная из рубина и других драгоценных камней, также должна быть запрещена, т.к. они еще более дороги (чем золото и серебро)», а мы ответим на это: «Малоимущие не знакомы с такими вещами, и их чувства не будут оскорблены, даже если они увидят, что богатые пользуются ими. Более того, редкость таких вещей не делает их общедоступными, из-за чего не ведется разговор об их запрете» (Ибн Кудама. Аль-Мугни, т. 8, с. 323.).
Ранее мы упоминали об экономической целесообразности, заключающейся в запрете на ношение мужчинами золота. В жизни мы видим яркое тому подтверждение. Золото и серебро - это универсальные денежные единицы, которые Аллах сделал в качестве стандарта для оценки стоимости товара по справедливости. И это есть дар Аллаха для людей, чтобы золото и серебро находились в свободном обращении, а не копились дома в виде монет или предметов быта в качестве украшений.
В отношении этого прекрасно сказал имам аль-Газали в своей книге «Воскрешение наук о вере»: «Любой, кто использует дирхамы и динары для покупки утвари из золота или серебра, - неблагодарен к щедротам Аллаха. И хуже те, кто копит эту утварь (из золота и серебра). Они подобны правителю страны, который шьет Одежду, убирает улицы или выполняет работу простого люда, в то время как должен править страной. Тюрьма менее оскорбительна для него. Материалы из фарфора, железа, свинца и меди сполна заменяют золотую и серебряную посуду, но фарфор и металлы не могут заменить функцию денег. Если человек не может понять этого (посредством своих рассуждений и познаний), мы процитируем ему слова Посланника Аллаха (Мир ему): «Тот, кто пьет из золотой или серебряной посуды, подобен тому, кто наполняет свой желудок огнем ада»» (Абу Хамид аль-Газали. Воскрешение наук о вере, т. 4, глава «Благодарность и терпение».).
Не надо Думать, что этот запрет ограничил мусульманина в возможностях облагораживать свое жилье, так как в разрешенном благе безграничный выбор. Что может быть прекрасней посуды из фаянса, стекла, фарфора, меди и многих других материалов! И что может быть лучше постелей и подушек из хлопка и льна!

Ислам запрещает статуи

Ислам запретил мусульманину иметь в своем доме статуи, под которыми подразумеваются образы (Здесь под словом «образ» подразумевается любой предмет или изображение, имеющий вид или облик чего-либо или кого-либо.), имеющие телесную форму и являющиеся предметом почитания. Ангелы, символизирующие милость и довольство Всевышнего Аллаха, избегают дома со статуями. Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: «Поистине, ангелы не войдут в дом, где находятся статуи (или изображения)» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Ученые разъясняют: в дома с образами не входят ангелы, так как они подобны жилищам неверных, которые держат эти образы для почитания их, что не приемлют ангелы и избегают таких мест.
Мусульманину также запрещено заниматься изготовлением статуй, даже если он делает их для немусульман.
Пророк (Мир ему) сказал: «Среди людей, которые получают самое суровое наказание в День Воскресения, - ваяющие (или изображающие) подобные образы». Или подругой версии: «...которые, создавая (образы), подражают Творцу» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Он также сообщает: «В День Воскресения у создавшего чей-то образ потребуют вдохнуть в него дух, но он никогда не сможет этого сделать» (Передано аль-Бухари и другими.). Имеется в виду что его попросят оживить то, что он изваял или изобразил, чтобы тем самым упрекнуть и осудить его.

                                                                                       Смысл в запрете статуй

Неправильно думают те, кто считает, что запрет связан исключительно с сохранением единобожия и с желанием не походить на идолопоклонников, которые пишут картины и ваяют статуи, а затем освящают их и предстают перед ними смиренно (преклоняются).
Безусловно главным является то, что Ислам стремится сохранить веру в единобожие. И действительно, эта предусмотрительность и обеспокоенность вполне оправданны. Исследования подтверждают, что поклонение идолам возникло не сразу, а началось с изваяния образов умерших праведников для их поминания. Постепенно, через поколения люди начинали почитать и освящать их, пока они не превратились в божества, у которых люди просили помощи, боясь их гнева и моля их о благословении. Наглядным примером этого является народ, поклоняющийся таким языческим богам: Вадда, Сува, Йагуса, Йаука и Насра (Имена древних языческих богов, которые упомянуты в Коране (71:23).).
Неудивительно, что религия, стремящаяся остановить распад в обществе, обязана перекрыть все пути, через которые языческие элементы (ширк), явные или скрытые, могут проникнуть в умы и сердца людей. Среди таких путей - подражание идолопоклонникам или последователям других религий, Которые чрезмерно почитают своих святых. Более того, Исламское законодательство предназначено не только для одного или двух поколений, но для всего человечества во всех уголках мира и до Судного Дня. То, что может показаться невероятным в одной среде, может стать приемлемым в другой, а то, что кажется невозможным в одно время, может стать реальностью в другое.
Другая причина этого запрета относится к создателю скульптур и портретов, которого переполняет гордыня от созданной им работы. Как будто он создал нечто из ничего или произвел жизнь из земли. Однажды один скульптор, изваяв статую, на создание которой он потратил много времени, стоя с восхищением перед своей работой, любуясь ее изящными линиями и чертами, переполненный чувством гордости и величия, обращаясь кстатуе, воскликнул: «Говори! Говори!» По этому поводу благородный Посланник (Мир ему) сказал: «Тех, кто создает образы, постигает наказание в День Воскресения. Им скажут: «Вдохните жизнь в то, что вы сотворили» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
А в хадисе-кудси Всевышний Аллах говорит: «Кто может быть более дерзким, чем тот, кто пытается творить подобное Моему творению! Пусть создадут крупинку! Пусть сотворят ячменное зерно!»  (Там же.).
Те, кто занимается таким искусством, не останавливаются ни перед чем, изображая обнаженных женщин или эротические сцены, а также божества или ритуалы различных верований. Мусульманину недопустимо перенимать такую порочную практику.
Наконец, статуи были и остаются символами великосветской и роскошной жизни. Люди, занимающие высокое положение, украшают свои дворцы, залы и комнаты статуями, сделанными из разнообразных материалов. Неудивительно, что Ислам противостоит роскоши во всех ее видах (из золота, серебра и шелка) и запрещает мусульманину иметь статуи в своем доме.
                                                                                   Как в Исламе увековечивают великих

Кто-то может спросить: «Не является ли выражением дани памяти своим героям, чьи славные дела записаны в скрижалях истории, воздвижение памятников в их честь как напоминание будущим поколениям об их достижениях и величии, ведь память людей недолговечна?».
Ответ заключается в том, что Ислам не приемлет чрезмерного возвеличивания людей, независимо от их достижений, признанных как при их жизни, так и после их смерти. Пророк (Мир ему) сказал: «Не превозносите меня так, как христиане превозносят Иисуса, сына Марии, но говорите: «Он - раб Аллаха и Его Посланник»» (Передано аль- Бухари и другими.).
Когда кто-либо вставал при виде Пророка, дабы тем самым возвеличить его, он запрещал им делать это, говоря: «Не вставайте, как это делают иноземцы, чтобы возвеличивать друг друга» (Передано Абу Даудом и Ибн Маджой.).
И он предостерегал своих последователей от чрезмерного почитания его после смерти, говоря: «Не превращайте мою могилу в место для празднеств» (Передано Абу Даудом.). А обращаясь к Аллаху, он просил: «О Аллах, не позволяй превращать мою могилу в идола для поклонения» (Передано Маликом в его труде «Аль-Муватта».).
Однажды к Пророку (Мир ему) подошла группа людей и обратилась к нему со словами: «О Посланник Аллаха, о лучший из нас и сын лучшего из нас, наш господин и сын нашего господина!» Пророк (Мир ему) сказал: «О люди, произнося свои речи или отдельные выражения, не позорьте себя перед Сатаной. Я - Мухаммад, раб Аллаха и Его Посланник. Мне не нравится, что вы превозносите меня выше, чем предначертал мне Аллах, Всемогущий и Великий» (Передано ан-Насаи со слов достоверного рассказчика.).
Исламская религия позволяет возвеличивать людей, но так, чтобы это не доходило до уподобления идолам, на которых обычно затрачиваются огромные средства лишь для того, чтобы люди могли выразить им свое восхищение и уважение.
Нам часто приходится наблюдать псевдовеликих людей, а также фальсификаторов истории с их последователями, которые навязывают своих ложных идолов, тем самым отдаляя народы от подлинно великих личностей.
Действительным увековечением у верующих является то, что увековечивает Аллах, Который знает тайное и скрытое, Который не заблуждается и не забывает. В Его скрижалях увековечены имена многих, чье величие осталось не признанным людьми. Ведь Всевышний любит благочестивых, богобоязненных и скромных, присутствие и отсутствие которых не замечается другими.
В случае, когда необходимо увековечить своих великих представителей для грядущих поколений, Ислам вместо образов и памятников призывает увековечивать их в своих сердцах и умах, чтя их благодеяния, а также оставленное ими для последующих поколений благое наследие.
Посланник Аллаха (Мир ему), халифы, мусульманские лидеры и признанные имамы не увековечивались в образы или каменные изваяния. Вместо этого их заслуги и наследие передавались из поколения в поколение через многие века, а воспоминаниями о них сегодня освящаются собрания и семинары, обогащая умы и сердца людей, где нет места наглядным образам и памятникам (На эту тему я процитирую яркие слова из лекции «К новому исламскому сознанию» профессора Мухаммада аль-Мубарака, декана шариатского факультета Дамасского университета, прочитанную в университете Аль-Азхара, где он сказал: «Мы видим, как в нашу общественную жизнь вторгается множество различных систем и традиций, некоторые из них не соответствуют нашим истинным убеждениям и нравственным принципам. Одним из примеров этого является установление памятников для увековечения своих героев жителями Европы и Америки. Если мы проанализируем это явление объективно, без раболепства по отношению к тому, что приходит с Запада, и поразмыслив над способами почитания деятелей за большие достижения, мы обнаружим, что арабы, в частности, чтили в своих великих деятелях такие благородные поступки и качества, как верность, благородство и мужество. Они чтили память великих, пересказывая истории о своих героях, передавая их из поколения в поколение, а также слагая и декламируя стихи и поэмы. До Ислама, таким образом, были увековечены Хатима за свое благородство, а Антара за храбрость.
С приходом Ислама этот подход был одобрен. И наидостойнейшим из творений Аллаха, последним Его посланником был избран человек:
«Скажи: «Воистину, я - такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение...»» (Коран, 18:110).
И стали ценностью у людей не их тела, а их деяния. Посланник же стал образцом для подражания людей. Было запрещено посвящать людей в святые, а также недопустимо их возвеличивание, граничащее с поклонением, что означает презрение к остальной части общества.
Поэтому призыв первого халифа после смерти Посланника Аллаха (Мир ему) звучал так: «Кто поклонялся Мухаммеду, то (знайте, что) он умер, а кто поклонялся Аллаху, то, поистине, Аллах вечно живой». Затем он про-возгласил слова Всевышнего Аллаха:
«Мухаммад всего лишь Посланник. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять [от Ислама]?» (Коран, 3:144).
Ислам увековечивает людей, исходя из их благих деяний. Увековечены в сердцах всех мусульман мужи Ислама. И млад и стар знают Умара за его справедливость, Абу Бакра за твердость и мудрость, а Али за аскетизм и му-жество. И не было необходимости воздвигать для них каменных памятников, чтобы их чтили люди, так как их деяния и поведение хранятся в сердцах людей.
Увековечение людей воздвижением им памятников является шагом назад и откатом в раннюю стадию развития человечества. Нынешние европейцы следуют примеру древних греков и римлян, что подтверждает их языческую сущность. Таким образом, они отличаются по своему морально-нравственному уровню от мусульман, так как неспособны представлять высшие человеческие идеалы, не прибегая к обожествлению своих героев или делая своих богов героями.
Из вышесказанного делаем вывод, что непозволительно следовать этим чуждым понятиям, тем более если они низменны. Мы не имеем права изменять исламские предписания, устанавливая памятники и тем самым причиняя урон себе и своей морали».).

                                                                                           Детские игрушки

В случае когда изваяния фигур делаются не для возвеличивания кого-либо и не для роскоши, а также не относятся к другим вышеперечисленным запретам, то Ислам не видит в этом чего-либо предосудительного.
Детские игрушки, сделанные в виде кукол или животных, являются образами, предназначенными не для почитания, а для детских игр и забав. Жена Пророка Айша (пусть Аллах будет доволен ею) сказала: «Я играла с куклами в доме Посланника Аллаха (Мир ему) со своими подругами, которые растерялись, увидев Посланника (Мир ему), а он выразил свою радость по поводу того, что они играли со мной» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
В другом предании говорится, что Пророк спросил Айшу: «Что это?» Она ответила: «Мои куклы». Он спросил: «А что это посередине?» Она ответила: «Лошадь». Он спросил: «А что это у нее на спине?» Она ответила: «Крылья». Он спросил: «Лошадь с крыльями?» Она ответила: «А разве ты не слышал, что у Сулеймана, сына Дауда, была лошадь с крыльями?» Посланник Аллаха (Мир ему) рассмеялся так, что оголились его зубы» (Передано Абу Даудом.). Айша была совсем юной, когда вышла замуж за Пророка (Мир ему), поэтому любила играть в куклы. Аш-Шаукани говорит, что эти хадисы являются подтверждением тому, что детям разрешено играть с такого рода игрушками (т.е. предметами, подражающими одушевленным существам). Передают, что имам Малик возражал (макрух) против того, чтобы люди покупали для своих дочерей такие игрушки, а Кады Айад разрешал маленьким девочкам играть с куклами.
Подобно детским игрушкам и фигурки (людей и животных) из кондитерских изделий, которыми угощают детей.

Незавершенные или неясно выраженные статуи

Передано в хадисе, что ангел Джибриил однажды отказался войти в дом Посланника Аллаха (Мир ему), так как у его двери стояла статуя. На следующий день он снова не зашел в дом, сказав Пророку (Мир ему): «Повели обезглавить статую, чтобы она походила на бревно» (Передано Абу Даудом, ан-Насаи, ат-Тирмизи и Ибн Хиббаном.).
Часть ученых, основываясь на этом хадисе, утверждает, что запретными являются законченные образы, и это не относится к образам с отсутствующими жизненно важными органами.
Тем не менее верное и правильное объяснение просьбы ангела Джибриила убрать голову статуи, чтобы она походила на ствол дерева, состоит не в том, что без головы жизнь невозможна, а в том, что статуя будет испорчена и ее созерцание не будет вызывать чувства почитания к ней.
Таким образом, мы, без сомнения, делаем вывод, что установление бюстов в общественных местах с целью увековечения памяти правителей или великих людей является более запретным, чем иметь статуи в полный рост дома для украшения интерьера.

                                                                                          Нарисованные и высеченные рисунки

Из предыдущих разъяснений нам стала понятна позиция Ислама в отношении сделанных фигур, т.е. «статуй». Теперь рассмотрим, что говорится в нем о произведениях искусства, выполненных на плоских поверхностях, таких, как бумага, ткань, холст, стены, ковры, банкноты и тому подобное.
Безусловно, по данному вопросу нет общих правил, и в каждом конкретном случае выносится свое решение, исходя из следующих вопросов: что изображено на картине, где она располагается, для чего она предназначена, какую цель преследовал художник, работая над картиной?
Если картина служит объектом поклонения, как, скажем, коровы у индусов, кто бы ни создавал их для этой цели, он является, если исходить из Ислама, не кем иным, как неверным, распространяющим и пропагандирующим вероотступничество и заблуждение. Пророк (Мир ему) предупреждал о жестоком наказании за такое деяние: «В День Воскресения наиболее жестокая кара постигнет создающих образы» (Передано Муслимом.).
Ат-Табари, объясняя значение этого хадиса, говорит: «Те, кто создает образы, чтобы им поклонялись, относятся к совершающим деяния неверных (куфр). Что же касается тех, кто, рисуя, не преследует подобной цели, то такие считаются ослушавшимися (асы)».
Вешать картину, чтобы преклоняться перед ней, может только мусульманин, отошедший от своей религии.
Те, кто рисует, пытаясь подражать творениям Аллаха (т.е. возомнившие себя творцами подобно Всевышнему Аллаху) отходят от основ монотеизма, о чем Пророк (Мир ему) говорит: «Наиболее жестокое наказание ожидает тех (в День Воскресения), кто пытается подражать творениям Аллаха». Имеются в виду намерения художника. Возможно, хадис-кудси со словами Аллаха подтверждает это: «Кто может быть более дерзким, чем тот, кто пытается творить подобное Моему творению! Пусть создадут зернышко или крупинку!»
Выражение «кто пытается творить подобно Моему творению!»
указывает на тех, кто желает подражать или тягаться с Всевышним в творении. Аллах бросает таким людям вызов, чтоб они создали хотя бы зернышко или крупинку. Да воздастся им в День Воскресения, где с них перед всеми будет спрошено: «Оживите свои творения!». От них потребуют оживить созданные ими образы, а они никогда этого не смогут сделать.
Нельзя создавать или приобретать образы, используемые в религиозных целях, а также для почитания в мирской жизни. В первую очередь это относится к образам пророков, ангелов и праведников (таких, как пророки Авраам, Исаак, Давид, Иисус, ангел Гавриил; праведница Мария и другие), что распространено у людей Писания. К сожалению, им подражают некоторые мусульмане, внося новшества в религию, изображая портреты Али, Фатимы и других.
Есть те, кто сегодня изображают своих правителей, лидеров и кумиров. Хотя это менее греховно, нарушение религиозного закона усугубляется, когда эти деятели творят безбожие, тиранию и нечестие. Имеются в виду правители, не руководствующиеся божьими предписаниями, или кумиры, превозносящие фальшь и распространяющие в народе разврат.
Было много образов, созданных при жизни Пророка (Мир ему) и после него, посвященных выдающимся людям и возвеличиванию людей; например, это относилось к грекам и персам, у которых это было атрибутом веры и способом увековечения своих религиозных и государственных деятелей. Муслим пересказывает Абу ад-Духа, который говорил: «Я был с Масруком в доме, где находились статуи. Масрук спросил меня: «Это статуи хосроя?» (Хосрой - правитель Персии.). Я ответил: «Нет, это статуи Марии». Масрук предположил, что это работа огнепоклонников, потому что они обычно создавали изваяния своих правителей даже на посуде. Когда стало ясно, что это - работа христианина, Масрук произнес, что Абдулла Ибн Масуд рассказывал, что он слышал, как Посланник Аллаха (Мир ему) говорил: «Наиболее жестокой каре Аллах подвергнет создателей образов».
Ваять фигуры и писать полотна с видом растений, деревьев, озер, кораблей, гор, солнца, луны, планет и других неодушевленных предметов является разрешенным, в чем все мнения единодушны.
Если кто-либо изобразил живое существо не с целью освятить, возвеличить или подражать творениям Аллаха, то это не запрещается, в подтверждение чего имеется множество достоверных хадисов.
В сборнике Муслима сообщается, что Буср Ибн Саид передает слова Заида Ибн Халида, что сподвижник Посланника Аллаха Абу Талха процитировал высказывание Пророка (Мир ему), который сказал: «Ангелы не входят в дом, где находятся образы» (Передал Муслим.).
Буср рассказал: «Посещая больного Заида, мы увидели на входе в его дом занавесь с образом. Я спросил находившегося со мной Убайдуллу аль-Хулани, воспитанника жены Пророка Маймуны: «Не Заид ли как-то говорил нам об образах?» Убайдулла ответил: «Разве ты не слышал, что он сказал «за исключением образов на одежде»?»
Ат-Тирмизи передает, что Утба навестил больного Абу Талху аль-Ансари, у которого застал Сахля Ибн Ханифа (также сподвижник). Абу Талха попросил, чтобы из-под него вытащили подстилку (разукрашенную различными образами). Сахль спросил его: «Зачем ты это убираешь?» Он ответил: «На нем рисунки, и ты знаешь, что Пророк (Мир ему) сказал на этот счет». Сахль спросил: «Не сказал ли он также «за исключением образов на одежде»? Абу Талха ответил: «Конечно. Но я делаю это для самоуспокоения». Ат-Тирмизи характеризует этот хадис как хороший и достоверный.
Не доказывают ли эти два хадиса, что запрещенными являются образы, имеющие тело, иначе говоря статуи?
Что же касается нарисованных образов или их изображения на одежде, коврах, стенах и тому подобного, не существует ясного и четкого указания (наса), запрещающего это.
Правда, существуют достоверные хадисы, где Пророк (Мир ему) выражал свою неприязнь к некоторым видам изображений, демонстрирующим роскошь.
Муслим передал слова Заида Ибн Халида ад-Джухани со слов Абу Талхи аль-Ансари, который сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха говорил: «Ангелы не входят в дом, где находятся собака или статуи». Он также сказал: «Я подошел к Айше и спросил ее: «Мне сообщили, что Пророк (Мир ему) сказал: «Ангелы не входят в дом, где находятся собака или статуи». Слышала ли ты эти слова от Посланника Аллаха (Мир ему)?» Она ответила: «Нет, но я расскажу вам другой случай. Как-то раз, когда он отправился в поход, я повесила на дверь занавесь, разукрашенную картинами. Когда он вернулся и увидел это, я поняла по его выражению лица, что она ему не понравилась. Он стащил ее, говоря: «Аллах не повелевал нам покрывать камни и глину». Она сказала: «Мы сшили из нее чехлы для подушек, набив их пальмовыми волокнами. И он не упрекнул меня за это»».
Из этого хадиса можно сделать вывод, что Пророк не одобрил украшение стен или дверей занавесками, на которых изображен чей-то образ. Ан-Навави сказал: «В хадисе нет ничего, что подразумевало бы запрет, так как слова «Аллах не повелевал нам этого» означают, что данное деяние не является обязательным и рекомендуемым и соответственно не может классифицироваться как запретное (харам)».
На эту тему Муслим передает слова Айши: «У нас в прихожей была занавесь с изображением птицы. И Посланник Аллаха (Мир ему) сказал мне: «Убери это! Когда я вхожу и вижу ее, она напоминает мне о мирском (мирских забавах)».
Пророк (Мир ему) потребовал от Айши не разорвать, а перевесить на другое место покрывало, висевшее у входа. Неприязнь Пророка вызвало то, что это покрывало явилось напоминанием ему о мирских забавах, в то время как он любил уединяться дома и читать дополнительные (сунна и нафиль) намазы. Пророк хотел, чтобы никакие вещи в доме (разукрашенные покрывала и образы на них) не отвлекали его во время его обращений и мольбы к Всевышнему. Аль-Бухари приводил слова Анаса: «Айша покрыла часть своего жилища покрывалами (карам). Посланник Аллаха (Мир ему) сказал ей: «Убери это с моих глаз, так как рисунки (на покрывале) отвлекают меня в молитве».
Из приведенных хадисов становится ясно, что Пророк (Мир ему) допускал в своем доме присутствие занавесок с изображением птицы и покрывала (карам) с рисунками, но они ему не нравились.
Приведенные примеры хадисов некоторые ранние ученые комментировали следующим образом: «Запрещенными являются образы (имеющие тело), дающие тень, в то время как не возбраняются образы, не имеющие тени» (Ан-Навави упомянул это в своей книге «Шарх Муслим». В книге «Фатхуль-Бари» аль-Хафиз аль-Аскалани проанализировал данное мнение, определив его как Сахих, опираясь на такой яркий авторитет, как аль-Касим Ибн Мухаммад, один из известных ранних правоведов Медины.).
Для подтверждения этого следует процитировать хадис-кудси, в котором Всевышний Аллах говорит следующее: «Кто может быть более дерзким, чем тот, кто пытается творить подобное Моему творению! Пусть создадут крупинку! Пусть сотворят ячменное зерно!» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Как видим, творение Всевышнего Аллаха может быть представлено не в виде двухмерных изображений на плоской поверхности, а в трехмерном изображении, имеющем тело. Всевышний сказал:
«Он - тот, кто придает вашему [зародышу] в утробах такой облик (дословно: «Он изображает»), какой пожелает»» (Коран, 3:6).
Такое понимание не соответствует хадису, в котором аль-Бухари и Муслим пересказали слова Айши, где она рассказывала, что она купила подушку (нимрака), разукрашенную образами. Когда Посланник Аллаха (Мир ему) увидел ее, он остановился у двери и не вошел в дом, при этом она увидела недовольство на его лице. Она обратилась к нему: «О Посланник Аллаха, раскаиваюсь пред Аллахом и Его Посланником. Чем я согрешила?» Он спросил: «Что это за подушка?» Она ответила: «Я купила ее, чтобы ты мог сидеть на ней или подкладывал ее под голову». Тогда Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: «Создателей подобных образов ждет наказание, им будет сказано: «Оживите то, что вы сотворили!». Затем продолжил: «Ангелы не входят в дом, в котором есть образы». Муслим дополняет: «Айша сказала, что тогда она сделала из подушки (нимрака) два подлокотника для использования их в доме, т.е. сшила из подушки два подлокотника».
Однако данный хадис является спорным по нескольким соображениям.
1.  Хадис (Айши) имеет различные варианты, которые явно не соответствуют друг другу. В некоторых из них говорится, что Пророк (Мир ему) использовал покрывало с образами после их раскройки на подушки. В других вариантах он не использовал их вообще.
2.  Некоторые пересказы указывают лишь на неодобрение того, что стены были обвешаны покрывалом с образом. В этих покрывалах подразумевался элемент роскоши, в отношении которой Пророк выразил недовольство. Ранее мы уже упомянули слова Пророка, пересказанные Муслимом: «Аллах не повелевал нам покрывать камни и глину».
3.  В хадисе, переданном Муслимом об Айше, в котором говорится о занавеси с изображением птицы и упоминается высказывание Пророка: «Убери это! Когда я вхожу и вижу ее, она напоминает мне о мирском (мирских забавах)», не содержится запрета (харам).
4.  Это противоречит хадису о покрывале (карам), которое было в доме Айши и которое Пророк потребовал убрать, так как рисунки отвлекают его в намазе. Аль-Хафиз говорит: «Сложность заключается в том, чтобы объединить этот хадис с хадисом, где Айша купила подушку (нимрака). Здесь показано, что Пророк допускал чтение намаза при висящем образе, пока оно не стало его отвлекать в намазе, т.е. проблема не в образе».
Аль-Хафиз объединил эти два хадиса, где в одном были рисунки одушевленные, а в другом нет. Но в этом объединении смущает хадис о покрывале, на котором была изображена птица.
5.  Хадис о подушке (нимрака) противоречит хадису, изложенному Абу Талхой. «Примирение между двумя хадисами возможно. Хадис Айши свидетельствует о неодобрении Пророка (Мир ему), тогда как хадис, изложенный Абу Талхой, свидетельствует о полном разрешении, но оба хадиса не противоречат друг другу». Та-кими словами аль-Хафиз Ибн Хаджар одобрил данное суждение и пояснил его, о чем будет еще сказано.
6.  Хадис о подушке (нимрака) со слов Айши был передан ее племянником аль-Касимом Ибн Мухаммадом Ибн Абу Бакром. Аль-Касим сам допускал изображения на плоской поверхности (не имеющих тень). Ибн Аун сказал: «Я вошел в дом аль-Касима, который находился на окраине Мекки, и увидел канапе из ткани с изображением бобра и феникса» (Упомянуто в «Фатхуль-Бари» со слов Ибн Абу Шайбы, которому рассказал аль-Касим Ибн Мухаммад Ибн Абу Бакр. Основано на достоверном хадисе.).
Аль-Хафиз дает объяснение кажущимся противоречиям: «Возможно, он (аль-Касим) придерживался общих правил, содержащихся в высказывании Пророка (Мир ему) «за исключением образов на одежде» и с пониманием воспринимал отношение Пророка (Мир ему) к занавеси Айши как исключительный случай. Пророк (Мир ему) был недоволен висящим на стене покрывалом, на котором были рисунки. Это дополняется замечанием: «Аллах не повелевал нам покрывать камни и глину».
Аль-Касим Ибн Мухаммад Ибн Абу Бакр был одним из семи судей Медины и лучшим судьей своего времени; именно он передал хадис о подушке (нимрака). Следовательно, если бы он не был уверен в разрешении на существование канапе из ткани, он не имел бы его (См. гл. «Изображения и художники» в «Фатхуль-Бари».).
Существует и другой путь согласовать эти хадисы. Возможно, в ранний период Ислама Пророк (Мир ему) очень строго запрещал все изображения, поскольку мусульмане только недавно вышли из состояния политеизма и идолопоклонства и были склонны к обожествлению изображений и статуй. Когда вера в Единобожие глубоко пустила корни в их сердца и умы, он позволил им иметь двухмерные изображения, то есть рисунки и отпечатки. Что же касается его самого, ему не нравилось иметь занавеси и ткани с изображениями и рисунками в своем доме, не исключая даже рисунков или отпечатков на ткани, бумаге или на стене.
Один из видных ханафитских имамов аль-Тахави говорил: «Вначале Пророк (Мир ему) запретил все виды образов, даже если они были двухмерными, так как мусульмане только лишь недавно отказались от поклонения образам. Точно так же было запрещено и все подобное этому. Позже он снял запрет на разрисованную одежду из-за необходимости одеваться. Он также разрешил изображения, к которым не относились с почтением (Как видно из данного хадиса, сюда должны были быть включены изображения на подушках (подлокотниках), изображения на коврах, по которым ходят, и т.д.), чтобы не опасаться за то, что невежда может возвеличить то, что не почитается. Запрет остался лишь на те изображения, которые могут почитаться» (Сообщено шейхом Бахитом в его книге «Аль-Джаваб аш-Шафи».).