Страховые компании
Проявлением новых форм экономических связей являются страховые учреждения, предоставляющие услуги обществу по страхованию жизни и страхованию от несчастных случаев. Санкционирует ли Ислам деятельность страховых компаний?
Прежде чем непосредственно ответить на этот вопрос, следует выяснить природу подобных учреждений, природу связей обеих сторон: страхователя и страхового агентства. Говоря другими словами, является ли страхователь партнером владельцев страхового учреждения? Если да, то каждый страхователь, в соответствии с учением Ислама, должен участвовать в прибылях и убытках страхового учреждения.
Рассмотрим страхование от несчастных случаев. Страхователь вносит фиксированный ежегодный взнос; если застрахованное имущество (магазин, завод, судно и т.п.) не понесло ущерба, то страховое учреждение получает всю сумму без остатка, не возвращая какую-либо долю страхователю. Если же произошел несчастный случай, то страховое агентство выплачивает предварительно оговоренное денежное возмещение. Подобный вид экономических связей максимально противоречит природе торговли и равного партнерства.
Рассмотрим страхование жизни. Например, размер суммы страхования равен 2000 рублей. Если страхователь умирает после того, как внес только начальный взнос, то в данном случае он (его близкие родственники) получает все 2000 рублей. Будь он торговым партнером, он имел бы право только на получение внесенной доли и полученной прибыли.
Если же страхователь после того, как уже внес часть взносов, нарушает свои обязательства по отношению к агентству (он не в состоянии продолжать вносить взносы), то в данном случае он лишается всех ранее выплаченных взносов или большей их части. Подобный договор как минимум признается, с точки зрения Ислама, недействительным.
Что касается обоснования, основанного на том, что обе стороны - страхователь и страховое учреждение - договариваются по обоюдному согласию, то оно не имеет никакой юридической силы. Кредитор и заемщик ссудного процента, участники азартных игр также договариваются по взаимному согласию. Но здесь обоюдное согласие не имеет силы, поскольку их отношения не
основаны на принципе «справедливости», который не допускает гарар (неоправданный или чрезмерный риск, возникающий из-за случайного или умышленного искажения сути или даже формы контракта), нарушение принципов равного партнерства, гарантированную прибыль только одной стороне. Справедливость и принцип «не совершайте вреда без причины и не совершайте вреда в ответ» являются в данном вопросе исходным положением.

                                                                      Являются ли страховые агентства кооперациями?
Проанализированные нами варианты определения природы связи страхователя и страховой компании не подтверждают, что эта связь равносильна торговому партнерству. Но логично ли считать природой их связи кооперацию? Можно ли назвать страховые агентства кооперативными организациями, созданными на средства их членов, вносящих определенные паи и взносы с целью взаимного оказания помощи членам кооперации?
Для законной деятельности кооперации группы людей, которые оказывают помощь члену кооперации, потерпевшему несчастный случай, необходимо соблюдение ряда условий.
1. Члены кооперации должны вносить оговоренную долю из своих средств в форме благотворительности, исходя из принципа исламского братства. Помощь нуждающимся выделяется из аккумулированных средств кооперации.
2. Проводимые на средства из сбережений финансовые и торговые операции должны соответствовать установлениям шариата.
3. Член кооперации не должен вносить пожертвования на условии получения им фиксированного денежного возмещения при несчастном случае. Из средств кооперации может выплачиваться нефиксированное возмещение, которое полностью или частично покроет понесенный ущерб, в зависимости от финансового состояния кооперации.
4. Пожертвования - это дарственное подношение. Требование их возврата признается незаконным (харам) (Мухаммад аль-Газали. Аль-Ислам валь-манахидж аль-иштиракийа (Ислам и социализм), с. 131.).
Только некоторые профсоюзы и благотворительные организации могут похвастаться соблюдением вышеперечисленных условий. Члены подобных учреждений вносят ежемесячный взнос в форме благотворительности; они не имеют права на получение внесенных взносов, не имеют права назначить фиксированную сумму денежного возмещения при несчастном случае.
Что касается страхования, особенно страхования жизни, то здесь не соблюдаются вышеприведенные условия.
1. Страхователи никогда не вносят взносы в форме благотворительности.
2. Страховые агентства используют накопленные средства в финансовых операциях, использующих процентные схемы. Мусульманину же не разрешается участвовать в процентных операциях согласно единодушному мнению всех мусульманских ученых.
3. Страхователь по прошествии оговоренного срока получает от страхового учреждения совокупность внесенных им взносов плюс добавленный процент. Чем это не процентная ставка (риба)? Несоответствие страхового учреждения принципам кооперации проявляется также в том, что богатый страхователь получает более крупное денежное возмещение, нежели несостоятельный страхователь, поскольку первый застраховался на большую сумму, хотя принципы кооперации требуют того, чтобы максимальная сумма выплачивалась бедному и нуждающемуся члену.
4. В случае расторжения договора страхователь лишается большой части внесенных им ранее взносов. Подобное взимание не имеет под собой основания в исламском праве.
                                                                                         Коррективы
Тем не менее я считаю, что страховому договору от несчастных случаев можно придать форму, ориентировочно соответствующую формам исламских экономических связей. Это - договор «о пожертвовании с условием возмещения»: страхователь вносит средства в благотворительной форме с условием, что при несчастных случаях получает денежное возмещение, которое окажет ему помощь и облегчит его участь. Эта форма связей разрешена в некоторых исламских правовых школах. Если страховой договор примет такую форму, а страховая компания не будет проводить процентные финансовые операции, то в данном случае страхование переходит в разряд законной, дозволенной деятельности. Что касается «страхования жизни», то подобная форма, как я знаю, не соответствует ни одной из существующих форм исламских экономических связей.

                                                                                     Исламская страховая система
Как мы видим, Ислам запрещает страховые учреждения в их существующих формах. Но это вовсе не означает, что Ислам противостоит самой идее страхования. Ислам выступает только против существующей методологии и средств. Если методы страхования примут другую форму, не противоречащую исламским экономическим связям, то это приветствуется Исламом.
В любом случае исламская система обеспечивает страхованием своих последователей и всех граждан, проживающих в исламском государстве, посредством особенных, присущих ему методов, что характерно для него во всех его законах и директивах. Исламское страхование осуществляется либо путем «такафуль» («взаимной поруки членов общества»), либо путем государственных институтов и «байт-ульмал» («дом финансов») - общественного страхового учреждения, обеспечивающего страхованием гражданина исламского государства.
В исламском праве предусмотрены страхование людей от несчастных случаев и оказание им помощи в постигших их бедствиях. Прежде мы уже говорили о том, что человек, потерпевший финансовый крах, имеет право требовать от государства полного или частичного возмещения понесенных убытков (Глава II, раздел «Труд и профессия»; хадис, сообщенный Кубайсой.).
Существует страхование категории людей, потерявших кормильца. Пророк Мухаммад (Мир ему) сказал: «Я более ответственен за каждого мусульманина, чем он за самого себя. Кто оставил после себя имущество, оно принадлежит его наследникам. А кто оставил после себя долги или несчастных (т.е. семью, малых детей), я беру на себя ответственность за них» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Но самым потрясающим установлением Ислама в области страхования является существующая в фонде закята отдельная статья, адресованная «обремененным долгами». Некоторые комментаторы Корана включают в понимание коранических слов «обремененный долгом» и тех, кто вследствие пожара, наводнений, паводков лишился места проживания, потерял имущество и работу и т.п. Некоторые правоведы разрешают выделять этой категории людей из фонда закята денежное возмещение, равное их утерянному имуществу, - независимо от размера последнего.

                                                                                            Использование культивируемых земель
Если в собственности мусульманина находятся сельскохозяйственные угодья, то он должен рационально использовать их, выращивая для своего блага деревья или зерновые культуры. Ислам не приветствует запустение плодородных земельных угодий, считая это отказом от благ и расточительством, а Пророк (Мир ему) запретил расточительство.
У владельцев земли существует несколько вариантов ее использования.

1: Самостоятельная обработка земли
Вариант, когда владелец земли сам ее обрабатывает, сея, сажая, поливая и собирая урожай, это считается похвальным. Такой человек будет вознагражден Аллахом независимо от того, кто будет питаться плодами его полей и садов: люди, птицы или животные. Известно, что Пророк (Мир ему) приветствовал своих сподвижников из ансаров, которые были потомственными земледельцами.

2. Передача земли в аренду
Если владелец земли не может обрабатывать ее сам, он может отдать ее в пользование тому, кто способен этим заниматься и имеет для этого все необходимое: орудия труда, помощников, семена и животных. В этом случае, согласно учению Ислама, собственник земли не имеет права что-либо брать от того, кто работает на его земле. Абу Хурайра передает, что Пророк (Мир ему) сказал: «Если кто-то имеет землю, то пусть возделывает ее или же предоставит ее своему брату» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Джабир говорил: «Во времена Посланника Аллаха (Мир ему) за выращенные нами злаки (на чужой земле) мы получали остатки зерен в колосьях после обмолота». И тогда Пророк (Мир ему) сказал: «Если кто-то имеет землю, то пусть возделывает ее или же предоставит ее своему брату, иначе пусть избавится от этой земли» (Передано Ахмадом и Муслимом.).
Некоторые ранние мусульмане поверхностно рассматривали этот хадис, придерживаясь мнения, что обрабатываемая земля может использоваться только двумя способами: собственник возделывает ее сам или же передает для этого кому-либо другому, не получая чего-либо взамен. В последнем случае участок земли остается в собственности хозяина, но собранная продукция полностью принадлежит тому, кто ее произвел.
Ибн Хазм передает по иснаду от аль-Аузаи, который сказал, что Ата, Макхуль, Муджахид, аль-Хасан и аль-Басри говорили: «Не засеять землю дирхамами и динарами - нужен человек, что засеет ее или отдаст (засеять) другим».
По мнению Абдуллы Ибн Аббаса, предписание Пророка (Мир ему) передавать владельцем земли не возделываемую им землю тем, кто готов этим заниматься, не носило обязательной формы, а было выражено лишь в форме рекомендации и предпочтения. Аль-Бухари передает, что Амр Ибн Динар говорил: «Я сказал Таусу (одному из ближайших сподвижников Ибн Аббаса): «Если бы ты отказался от издольщины (типа «аль-мухабара»)\ Ведь люди полагают, что Пророк (Мир ему) запретил заниматься этим». Таус ответил: «Самый знающий из них (то есть Ибн Аббас) сообщил мне, что Пророк (Мир ему) не запретил это, но сказал: «Бесплатная передача (земли) твоему брату лучше, чем отдавать ее в аренду за определенную долю»» (Передано аль-Бухари.).

                                                                                           Страховые компании

Проявлением новых форм экономических связей являются страховые учреждения, предоставляющие услуги обществу по страхованию жизни и страхованию от несчастных случаев. Санкционирует ли Ислам деятельность страховых компаний?
Прежде чем непосредственно ответить на этот вопрос, следует выяснить природу подобных учреждений, природу связей обеих сторон: страхователя и страхового агентства. Говоря другими словами, является ли страхователь партнером владельцев страхового учреждения? Если да, то каждый страхователь, в соответствии с учением Ислама, должен участвовать в прибылях и убытках страхового учреждения.
Рассмотрим страхование от несчастных случаев. Страхователь вносит фиксированный ежегодный взнос; если застрахованное имущество (магазин, завод, судно и т.п.) не понесло ущерба, то страховое учреждение получает всю сумму без остатка, не возвращая какую-либо долю страхователю. Если же произошел несчастный случай, то страховое агентство выплачивает предварительно оговоренное денежное возмещение. Подобный вид экономических связей максимально противоречит природе торговли и равного партнерства.
Рассмотрим страхование жизни. Например, размер суммы страхования равен 2000 рублей. Если страхователь умирает после того, как внес только начальный взнос, то в данном случае он (его близкие родственники) получает все 2000 рублей. Будь он торговым партнером, он имел бы право только на получение внесенной доли и полученной прибыли.
Если же страхователь после того, как уже внес часть взносов, нарушает свои обязательства по отношению к агентству (он не в состоянии продолжать вносить взносы), то в данном случае он лишается всех ранее выплаченных взносов или большей их части. Подобный договор как минимум признается, с точки зрения Ислама, недействительным.
Что касается обоснования, основанного на том, что обе стороны - страхователь и страховое учреждение - договариваются по обоюдному согласию, то оно не имеет никакой юридической силы. Кредитор и заемщик ссудного процента, участники азартных игр также договариваются по взаимному согласию. Но здесь обоюдное согласие не имеет силы, поскольку их отношения не
основаны на принципе «справедливости», который не допускает гарар (неоправданный или чрезмерный риск, возникающий из-за случайного или умышленного искажения сути или даже формы контракта), нарушение принципов равного партнерства, гарантированную прибыль только одной стороне. Справедливость и принцип «не совершайте вреда без причины и не совершайте вреда в ответ» являются в данном вопросе исходным положением.

Являются ли страховые агентства кооперациями?
Проанализированные нами варианты определения природы связи страхователя и страховой компании не подтверждают, что эта связь равносильна торговому партнерству. Но логично ли считать природой их связи кооперацию? Можно ли назвать страховые агентства кооперативными организациями, созданными на средства их членов, вносящих определенные паи и взносы с целью взаимного оказания помощи членам кооперации?
Для законной деятельности кооперации группы людей, которые оказывают помощь члену кооперации, потерпевшему несчастный случай, необходимо соблюдение ряда условий.
1. Члены кооперации должны вносить оговоренную долю из своих средств в форме благотворительности, исходя из принципа исламского братства. Помощь нуждающимся выделяется из аккумулированных средств кооперации.
2. Проводимые на средства из сбережений финансовые и торговые операции должны соответствовать установлениям шариата.
3. Член кооперации не должен вносить пожертвования на условии получения им фиксированного денежного возмещения при несчастном случае. Из средств кооперации может выплачиваться нефиксированное возмещение, которое полностью или частично покроет понесенный ущерб, в зависимости от финансового состояния кооперации.
4. Пожертвования - это дарственное подношение. Требование их возврата признается незаконным (харам) (Мухаммад аль-Газали. Аль-Ислам валь-манахидж аль-иштиракийа (Ислам и социализм), с. 131.).
Только некоторые профсоюзы и благотворительные организации могут похвастаться соблюдением вышеперечисленных условий. Члены подобных учреждений вносят ежемесячный взнос в форме благотворительности; они не имеют права на получение внесенных взносов, не имеют права назначить фиксированную сумму денежного возмещения при несчастном случае.
Что касается страхования, особенно страхования жизни, то здесь не соблюдаются вышеприведенные условия.
1. Страхователи никогда не вносят взносы в форме благотворительности.
2. Страховые агентства используют накопленные средства в финансовых операциях, использующих процентные схемы. Мусульманину же не разрешается участвовать в процентных операциях согласно единодушному мнению всех мусульманских ученых.
3. Страхователь по прошествии оговоренного срока получает от страхового учреждения совокупность внесенных им взносов плюс добавленный процент. Чем это не процентная ставка (риба)? Несоответствие страхового учреждения принципам кооперации проявляется также в том, что богатый страхователь получает более крупное денежное возмещение, нежели несостоятельный страхователь, поскольку первый застраховался на большую сумму, хотя принципы кооперации требуют того, чтобы максимальная сумма выплачивалась бедному и нуждающемуся члену.
4. В случае расторжения договора страхователь лишается большой части внесенных им ранее взносов. Подобное взимание не имеет под собой основания в исламском праве.
                                                                                                        Коррективы
Тем не менее я считаю, что страховому договору от несчастных случаев можно придать форму, ориентировочно соответствующую формам исламских экономических связей. Это - договор «о пожертвовании с условием возмещения»: страхователь вносит средства в благотворительной форме с условием, что при несчастных случаях получает денежное возмещение, которое окажет ему помощь и облегчит его участь. Эта форма связей разрешена в некоторых исламских правовых школах. Если страховой договор примет такую форму, а страховая компания не будет проводить процентные финансовые операции, то в данном случае страхование переходит в разряд законной, дозволенной деятельности. Что касается «страхования жизни», то подобная форма, как я знаю, не соответствует ни одной из существующих форм исламских экономических связей.

Исламская страховая система
Как мы видим, Ислам запрещает страховые учреждения в их существующих формах. Но это вовсе не означает, что Ислам противостоит самой идее страхования. Ислам выступает только против существующей методологии и средств. Если методы страхования примут другую форму, не противоречащую исламским экономическим связям, то это приветствуется Исламом.
В любом случае исламская система обеспечивает страхованием своих последователей и всех граждан, проживающих в исламском государстве, посредством особенных, присущих ему методов, что характерно для него во всех его законах и директивах. Исламское страхование осуществляется либо путем «такафуль» («взаимной поруки членов общества»), либо путем государственных институтов и «байт-ульмал» («дом финансов») - общественного страхового учреждения, обеспечивающего страхованием гражданина исламского государства.
В исламском праве предусмотрены страхование людей от несчастных случаев и оказание им помощи в постигших их бедствиях. Прежде мы уже говорили о том, что человек, потерпевший финансовый крах, имеет право требовать от государства полного или частичного возмещения понесенных убытков (Глава II, раздел «Труд и профессия»; хадис, сообщенный Кубайсой.).
Существует страхование категории людей, потерявших кормильца. Пророк Мухаммад (Мир ему) сказал: «Я более ответственен за каждого мусульманина, чем он за самого себя. Кто оставил после себя имущество, оно принадлежит его наследникам. А кто оставил после себя долги или несчастных (т.е. семью, малых детей), я беру на себя ответственность за них» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Но самым потрясающим установлением Ислама в области страхования является существующая в фонде закята отдельная статья, адресованная «обремененным долгами». Некоторые комментаторы Корана включают в понимание коранических слов «обремененный долгом» и тех, кто вследствие пожара, наводнений, паводков лишился места проживания, потерял имущество и работу и т.п. Некоторые правоведы разрешают выделять этой категории людей из фонда закята денежное возмещение, равное их утерянному имуществу, - независимо от размера последнего.

                                                                                 Использование культивируемых земель
Если в собственности мусульманина находятся сельскохозяйственные угодья, то он должен рационально использовать их, выращивая для своего блага деревья или зерновые культуры. Ислам не приветствует запустение плодородных земельных угодий, считая это отказом от благ и расточительством, а Пророк (Мир ему) запретил расточительство.
У владельцев земли существует несколько вариантов ее использования.

1: Самостоятельная обработка земли
Вариант, когда владелец земли сам ее обрабатывает, сея, сажая, поливая и собирая урожай, это считается похвальным. Такой человек будет вознагражден Аллахом независимо от того, кто будет питаться плодами его полей и садов: люди, птицы или животные. Известно, что Пророк (Мир ему) приветствовал своих сподвижников из ансаров, которые были потомственными земледельцами.

2. Передача земли в аренду
Если владелец земли не может обрабатывать ее сам, он может отдать ее в пользование тому, кто способен этим заниматься и имеет для этого все необходимое: орудия труда, помощников, семена и животных. В этом случае, согласно учению Ислама, собственник земли не имеет права что-либо брать от того, кто работает на его земле. Абу Хурайра передает, что Пророк (Мир ему) сказал: «Если кто-то имеет землю, то пусть возделывает ее или же предоставит ее своему брату» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Джабир говорил: «Во времена Посланника Аллаха (Мир ему) за выращенные нами злаки (на чужой земле) мы получали остатки зерен в колосьях после обмолота». И тогда Пророк (Мир ему) сказал: «Если кто-то имеет землю, то пусть возделывает ее или же предоставит ее своему брату, иначе пусть избавится от этой земли» (Передано Ахмадом и Муслимом.).
Некоторые ранние мусульмане поверхностно рассматривали этот хадис, придерживаясь мнения, что обрабатываемая земля может использоваться только двумя способами: собственник возделывает ее сам или же передает для этого кому-либо другому, не получая чего-либо взамен. В последнем случае участок земли остается в собственности хозяина, но собранная продукция полностью принадлежит тому, кто ее произвел.
Ибн Хазм передает по иснаду от аль-Аузаи, который сказал, что Ата, Макхуль, Муджахид, аль-Хасан и аль-Басри говорили: «Не засеять землю дирхамами и динарами - нужен человек, что засеет ее или отдаст (засеять) другим».
По мнению Абдуллы Ибн Аббаса, предписание Пророка (Мир ему) передавать владельцем земли не возделываемую им землю тем, кто готов этим заниматься, не носило обязательной формы, а было выражено лишь в форме рекомендации и предпочтения. Аль-Бухари передает, что Амр Ибн Динар говорил: «Я сказал Таусу (одному из ближайших сподвижников Ибн Аббаса): «Если бы ты отказался от издольщины (типа «аль-мухабара»)\ Ведь люди полагают, что Пророк (Мир ему) запретил заниматься этим». Таус ответил: «Самый знающий из них (то есть Ибн Аббас) сообщил мне, что Пророк (Мир ему) не запретил это, но сказал: «Бесплатная передача (земли) твоему брату лучше, чем отдавать ее в аренду за определенную долю»» (Передано аль-Бухари.).

3. Издольщина (аль-музараа) на землю
Третий вариант использования земли предполагает разрешение владельцем обрабатывать ее другому человеку, использующему свое оборудование, семена, животных, при условии, что владелец получит установленную долю (в процентах), например половину, треть или любую другую часть, определенную заранее по взаимному соглашению. Часть эта устанавливается от совокупного объема произведенной на участке продукции; владелец также может предоставить работающему на земле свои семена, оборудование и животных или оказать другую услугу. Такие отношения называют издольщиной, которые имеют разновидности: аль-музараа, аль-масака и аль-мухабара.
Аль-Бухари и Муслим сообщают со слов Ибн Умара, Ибн Аббаса и Джабира Ибн Абдуллы, что Пророк (Мир ему) позволил жителям Хайбара (иудеям) обрабатывать земли за половину урожая фиников и зерновых.
Основываясь на этом хадисе, разрешающем такой вид издольщины, правоведы говорят:
«Это достоверный и известный способ, который применял Посланник Аллаха (Мир ему) до конца своей жизни, а после него праведные халифы до конца жизни, то же самое делали и пришедшие после них, так что не осталось в Медине никого, кто бы не занимался этим. Жены Пророка (Мир ему) также практиковали это после смерти их мужа. Такую практику нельзя считать потерявшей силу, поскольку отношение к ней в компетенции Пророка (Мир ему), который до конца своей жизни осуществлял ее. А после него его халифы и сподвижники (да благословит их Аллах) действовали подобным образом, и ни один из них не был против этого, как же может кто-либо не считаться с такого рода опытом? И если бы в этих действиях было что-либо изменено во время жизни Пророка (Мир ему), как можно было бы продолжать делать это после наложения запрета? И как бы было возможно, что его ближайшие сподвижники и последователи находились в полном неведении о запрете, если история с Хайбаром была широко известна, и они действовали, опираясь на нее? И где был передатчик хадисов, который должен был известить об этой отмене, о которой никто не упомянул и не сообщил? (Ибн Кудама. Аль-Мугни, т. 5, с. 384.)

                                                                                 Запрещенная форма ИЗДОЛЬЩИНЫ
На заре Ислама был распространен такой вид издольщины, который Пророк (Мир ему) запретил практиковать своим сподвижникам, так как в нем имелись элементы гарара, ведущие к конфликту, а также действия, не соответствующие справедливости, на страже которой стоит Ислам. Собственник передает свою землю с условием, что он получит произведенную на ней продукцию с определенного участка земли или же с оговоренного объема или веса произведенного зерна, а обрабатывающий землю получит всю оставшуюся часть или они поделят ее пополам.
Пророк считал, что должна быть соблюдена справедливость между партнерами, независимо от того, удался урожай или нет. Будет несправедливо, если при плохом урожае одному достанется все в счет гарантии, а другому не останется ничего. А если не уродится урожай на определенном для собственника участке земли, то получит что-либо только тот, на чьем участке урожай будет. Для избежания всего этого необходимо, чтобы стороны договаривались на проценты от урожая. В таком случае при хорошем урожае выигрывают обе стороны, а при плохом урожае проигрывают также обе стороны. Это справедливо по отношению к обоим партнерам.
Аль-Бухари передает, что Рафи Ибн Хадидж говорил: «Мы занимались земледелием больше, чем кто-либо другой в Медине, и брали землю в аренду, отдавая хозяину (урожай) с определенного для него участка земли. Иногда урожай погибал на нашей части и оставался невредимым у хозяина, а иногда получалось наоборот, и Пророк запретил нам это...»
Муслим передает, что Рафи Ибн Хадидж сказал: «Люди во времена Пророка (Мир ему) арендовали землю за урожай, выращиваемый в местах возле ручьев, источников, водоканалов, или за определенное количество урожая. Иногда случалось, что урожай погибал на одном месте, а на другом оставался в целости, или случалось наоборот, а люди не имели других арендованных участков. Пророк (Мир ему) запретил подобную практику».
Аль-Бухари передает со слов Ибн Хадиджа, что Пророк (Мир ему) спросил: «Что вы делаете со своими полями?» Они ответили: «Мы отдаем их в аренду за четверть и за (определенное количество,) васков (Баск - мера веса.) из фиников и ячменя». Он сказал: «Не делайте этого».
Под этим подразумевалось, что собственник земли забирает лучшую часть из оговоренного количества урожая (четверть), а затем разделяет оставшиеся три четвертых с земледельцами (арендаторами).
Из этого мы видим, как Пророк (Мир ему) стоял на страже справедливости в своей общине, стремясь не допустить конфликта и разногласий среди верующих.
Заид Ибн Сабит передал, что два человека пришли к Пророку (Мир ему) разрешить земельный спор, и он им сказал: «Если из-за этого возникла проблема, то не предоставляйте наделов в аренду» (Передано Абу Даудом.).
Следовательно, собственник земли и обрабатывающий ее должны проявлять друг к другу великодушие и щедрость; собственник не должен требовать слишком большую часть урожая, а обрабатывающий участок не должен обманывать собственника. Ибн Аббас сказал, что Пророк (Мир ему) не запретил издольщину, но требовал соблюдения добропорядочности партнеров друг к другу (Передано ат-Тирмизи, эти сведения достоверны.). Как-то спросили Тауса: «О Абу Абдурахман! Если бы ты отказался от издольщины (типа «аль-мухабара»)! Ведь люди полагают, что Пророк (Мир ему) запретил заниматься этим». Он ответил: «Я помогаю им (обрабатывающим землю) и обеспечиваю их» (Передано Ибн Маджой.).
У него не было цели только поиметь что-то со своей земли, но он также хотел накормить людей, дав им работу и тем самым оказывая им помощь и обеспечивая их. Это и есть мусульманское общество.
Могут быть собственники земли, которые предпочитают не засеивать и не сажать, если их не удовлетворяет часть прибыли, которую предлагает обрабатывающий землю. Учитывая этот факт, Умар Ибн Абдуль-азиз издал декрет по всему халифату: «Передавайте землю в пользование за одну треть, одну четверть, одну пятую и так до одной десятой урожая, но не оставляйте землю бесхозной».

4. Сдача земли в аренду за деньги
Четвертый вариант предполагает сдачу земли в аренду тому, кто ее обрабатывает, за определенную сумму денег (золотом или серебром). Многие известные правоведы разрешили такой вариант, другие запретили, ссылаясь на достоверный хадис Пророка (Мир ему) который не допускал сдавать землю в аренду за деньги. Среди рассказчиков этого хадиса - два сподвижника, принимавших участие в битве при Бадре, а также Рафи Ибн Хадидж, Джабир, Абу Сайд, Абу Хурайра и Ибн Умар. Все они сообщают, что Пророк (Мир ему) полностью запретил аренду сельскохозяйственных земель (Ибн Хазм. Аль-Мухалла, т. 8, с. 212.).
Исключением изданного запрета явилась издольщина, которую продемонстрировал Пророк (Мир ему) с жителями Хайбара, а после его смерти такие отношения практиковали праведные халифы.
Исчерпывающим ответом на данный вопрос являются слова Ибн Хазма, который изучил по нему развитие исламского законодательства и заявил: «Когда Пророк (Мир ему) прибыл в Медину, люди практиковали сдачу в аренду своих сельскохозяйственных угодий (о чем передают Рафи и другие). Эта традиция, несомненно, имела широкое распространение до прихода Посланника Аллаха (Мир ему) и с началом его миссии. Ни один здравомыслящий человек не может подвергнуть это сомнению. Затем, как это подтвердили Джабир, Абу Хурайра, Абу Сайд, Рафи, За-хир аль-Бадри, Ибн Умар и другие, Пророк (Мир ему) полностью запретил аренду земли (отменив имевшееся разрешение), что также не вызывает сомнения.
Кто утверждает, что запрет на аренду был отменен, является лжецом, в словах которого нет научного обоснования. Согласно Корану, подобные утверждения являются харамом, пока не представлено доказательство в правдивости сказанного. По данному вопросу имеется лишь один вариант аренды, это за часть от урожая (треть, четверть и т.д.), который Посланник Аллаха (Мир ему) практиковал в Хайбаре (до этого был полный запрет) и не отменил вплоть до своей смерти (Там же, т. 8, с. 224.).
Группа ученых ранней эпохи Ислама придерживалась того же мнения. Таус, правовед из Йемена и один из выдающихся последователей сподвижников, отвергал возможность сдавать свою землю за золото и серебро, но не видел вреда в том, что земля арендовалась за одну треть или одну четверть урожая. Когда кто-либо вступал с ним в спор, говоря, что Пророк (Мир ему) запретил это, он отвечал: «Муаз Ибн Джабаль (проповедник Посланника Аллаха в Йемене) прибыл к нам и давал землю за треть или четверть (урожая), и мы сейчас продолжаем эту практику». Фактически Таус подчеркивал, что аренда земли за золото и серебро не была одобрена, но передача земли на условиях определенной части урожая была разрешена.
То же самое было передано от Мухаммада Ибн Сирина и аль-Касыма, внука Абу Бакра Сыддыка, которые не видели ничего предосудительного в том, что земля сдавалась за треть, за четверть и за десятину, при этом владелец земли ничего не вкладывал в урожай. Они ничего не сообщили из того, что запрещало бы аренду.
Однако имеется другая группа последователей сподвижников Пророка (Мир ему), которые полностью запретили аренду как за деньги, так и за часть урожая. Без сомнения, их аргументы бессильны перед тем, что именно это практиковалось Посланником Аллаха, его халифами и Муазом в Йемене, которые узаконили издольщину в первом веке Ислама, запретив аренду земли за деньги, что соответствует текстам хадисов и разуму.

Согласно кийас (суждению по аналогии), аренда земли за деньги недопустима
Правильное суждение по аналогии (кийас), основанное на исламских принципах и достоверных и ясных текстах (нас), приводит к выводу о том, что аренда земли за деньги запрещена.
Пророк (Мир ему) запретил арендовать землю за определенную часть, например за какую-либо меру веса урожая, установленную для владельца земли. Разрешено лишь сдавать землю в аренду, исходя из пропорционального соотношения, например за треть или четверть участка (от процентного соотношения урожая), чтобы оба партнера получили свою долю или разделили убытки от неурожая. Если же одной стороне гарантирована прибыль, а другая сторона рискует ничего не получить за свой труд, сделка в таком случае походит на азартную игру или же ростовщические отношения.
Предположим, мы вознамерились сдавать землю в аренду за деньги, чем это будет отличаться от запретного метода издольщины? Снова владелец земли получает гарантированную прибыль, а арендатор, вкладывая свой труд, играет в азартную игру, в которой он может выиграть или проиграть, в зависимости от того, уродит земля или нет.
Когда владелец какой-либо вещи сдает ее в аренду другому лицу и назначает арендную плату за ее пользование, ему действительно полагается такая плата, если принять во внимание тот факт, что он подготовил эту вещь для того, чтобы арендатор мог! ее использовать; по мере того как со временем вещь от использования изнашивается и теряет первоначальную стоимость, ее собственник заслуживает компенсации. Но что касается земли, то разве может собственник подготовить ее для использования арендатором, поскольку именно Аллах, а не собственник готовит землю для возделывания? Как же может земля изнашиваться или терять стоимость в результате возделывания, если земля - это не здание или оборудование, которые со временем теряют первоначальную стоимость или же изнашиваются от использования?
Человек, сняв дом, живет в нем, получая непосредственную выгоду от этого; также и с арендой оборудования человек непосредственно получает выгоду. Но с арендой участка земли дело обстоит иначе, поскольку доходы от нее не гарантированы. Арендатор земли не получает с нее сиюминутной выгоды, как в случае с домом, он должен приложить к земле труд, и его надежды могут сбыться, а могут и не сбыться. Следовательно, нельзя проводить аналогии между арендой земли и арендой дома.
Аль-Бухари и Муслим сообщают, что Посланник Аллаха (Мир ему) запретил продавать плоды посевов и садов, пока они окончательно не созреют и не будет сохранены от напастей. Пророк обосновывает это словами: «А если Аллах не уродит плод, то как вы можете взять плату у своего брата?!».
Если нельзя продавать несозревшие плоды из-за возможных напастей, которые их могут погубить, то как можно сдавать пустую, необработанную и незасеянную землю. Поэтому хадис: «А если Аллах не уродит плод, то как вы можете взять плату у своего брата?!», больше касается последнего случая.
Я сам был свидетелем того, как хлопковые поля были охвачены нашествием гусениц, которые не оставили после себя ничего, кроме сухих стеблей. Несмотря на это, собственники земли потребовали уплаты ренты от арендаторов, которым ничего не оставалось, как ее уплатить, согласно условиям контракта, подписать который их вынудила нужда. О каком равенстве и справедливости можно говорить, когда не выполняются пред-писания Ислама?
Издольщина не будет справедливой, если в ней не предусмотрено возможной прибыли и убытка для обеих сторон (В данном случае автор ссылается на то, что было сказано Ибн Хазмом в Аль-Мухалла, т. 8, Ибн Таймийей в «Аль-Каваид ан-Нуранийа», профессором Абу Аля аль-Маудуди в лекции «Земельная собственность в Исламе» и профессором Махмудом Абу ас-Саудом в его статье «Использование земли в Исламе», опубликованной в журнале «Аль-Муслимун».).
Хотя Шейх-уль-ислам Ибн Таймийа считает аренду земли разрешенной, он, однако, отмечает, что сотрудничество на условиях передачи части урожая более соответствует законам шариата и его принципам, говоря: «Сотрудничество на условиях передачи части урожая предпочтительнее аренды и ближе к справедливости и принципам шариата. Потому что в данном случае обе стороны разделяют как прибыль, так и убытки, в отличие от аренды за деньги, по которой собственник берет плату, в то время как арендатор не имеет гарантии получения урожая» (Ибн Таймийа. Аль-Хисба филь-ислам, с. 21.).
Другой ученый, Ибн аль-Кайим, высказываясь об угнетении крестьян правителями и чиновниками в его время, говорит: «Если бы правители и чиновники следовали предписаниям Аллаха и Его Посланника (Мир ему), исполняя сунну и беря в пример праведных халифов в своих взаимоотношениях с крестьянами, они получили бы пищи выше своих голов и ниже своих ног (были бы полностью обеспечены) и Аллах раскрыл бы для них благодать небес и земли; они имели бы дохода намного больше, чем получили от угнетения и тирании. Но они, будучи невежественными и алчными, были угнетателями и совершали несправедливые деяния, и Аллах лишил их Своего благословения и обильной пищи. Помимо лишения благословения Аллаха в этом мире, их ждет Его наказание в мире будущем!
Если задать вопрос: каковы правила, установленные Аллахом и Его Посланником (Мир ему) и каковы действия сподвижников, чтобы быть в согласии с Аллахом? - ответ таков: справедливая форма сотрудничества с условием передачи части урожая такова, что как собственник, так и пользователь земли должны находиться в равных условиях, никто из них не имеет тех привилегий, которые не утвердил своей волей Аллах. Обычаи, которые были введены правителями и чиновниками, разрушали страны и развратили людей, лишивших себя помощи и благословения Аллаха. Многие из них сами употребляли запретное, а тело, выращенное из харама, предназначено для адского огня.
Справедливую издольщину практиковали мусульмане, жившие во времена Пророка (Мир ему) и праведных халифов. Такое сотрудничество вошло в обычай семей и потомков Абу Бакра, Умара, Усмана, Али и семей других переселенцев в Медину (му-хаджиры). Это подтвердили великие сподвижники Пророка (Мир ему), такие, как Ибн Масуд, Убай Ибн Кааб, Заид Ибн Сабит и многие другие. Такого же мнения придерживались ученые, полагавшиеся на хадисы, как, например, Ахмад Ибн Ханбал, Ис-хак Ибн Рахаваит, Мухаммад Ибн Исмаил аль-Бухари, Дауд Ибн Али, Мухаммад Ибн Исхак Ибн Хузайма, Абу Бакр Ибн аль-Мун-зир, Мухаммад Ибн Наср аль-Марузи. Другие великие ученые мусульманских правовых школ, такие, как аль-Лаис Ибн Сад, Ибн Абу Лайла, Абу Юсуф, Мухаммад Ибн аль-Хасан и другие, высказали то же самое мнение.
Пророк (Мир ему) заключил соглашение с жителями Хайба-ра, что они будут трудиться на земле за половину урожая фруктов и зерновых, вкладывая свои деньги в обработку земли и подготовку семян. Это соглашение оставалось в силе во время его жизни и после, до тех пор, пока Умар не выслал этих жителей из Хай-бара. Соответственно, ученые, утверждающие, что семена могут быть приобретены как самим работником, так и обеими сторонами, полностью правы. Аль-Бухари в своем сборнике упоминает о том, что Умар Ибн аль-Хаттаб нанимал людей с условием, что, если он (Умар) обеспечивает семенами, его доля, в таком случае, будет составлять половину урожая, а если они сами принесут семена, их доля может превысить половину» (Ибн аль-Кайим. Ат-Турук аль-Хикмийа филь-ислам, с. 248-250.).
- Во всех дошедших до нас сообщениях об издольщине нам не известно, чтобы земледелец получал менее чем половину.
Наиболее благоприятным распределением дохода было бы такое, где доля работника не составляла меньше половины, как это практиковал Пророк (Мир ему) и его сподвижники с иудеями Хайбара (В данном случае, автор ссылается на то, что было сказано Ибн Хаз-мом в «Аль-Мухалла», т. 8, профессором Абу Аля аль-Маудуди в лекции «Земельная собственность в Исламе» и профессором Махмудом Абу ас-Саудом в его статье «Использование земли в Исламе», опубликованной в журнале «Аль-Муслимун»). Было бы недостойно для человека, если бы его доля (урожая) была бы меньше доли владельца земли.

                                                                               Партнерство в животноводстве
Партнерство по разведению скота получило широкое распространение в нашей стране и особенно на селе. Оно заключается в том, что один из партнеров берет на себя полную или частичную затрату по закупке скота, а другой занимается его разведением; затем оба партнера делят прибыль между собой.
Чтобы прийти к определенному мнению в отношении такого вида партнерства, нужно проанализировать его различные виды.
Первый вид. Партнерство создается в коммерческих целях, например для откорма телят на мясо или разведения коров для получения молока.
Один из партнеров затрачивает необходимую сумму для приобретения скота, а другой занимается ведением хозяйства; затраты на содержание (корм, питье и тому подобное) несут обе стороны, а не один из партнеров. Из суммы от реализации скота вычитаются расходы на содержание, а оставшаяся прибыль распределяется в заранее оговоренной пропорции. Будет несправедливым, если только одному из партнеров придется нести всю сумму затрат на содержание без получения какой-либо компенсации, при том что прибыль разделяется между ними.
Второй вид. В данном случае все то же самое, за исключением того, что партнер, занятый ведением хозяйства, несет затраты на его содержание, а в компенсацию за это он использует молоко или труд животных.
Используя животных, невозможно точно определить соотношение между затратами на их содержание и извлекаемой от них пользы (молоко или труд). Поэтому здесь присутствует элемент неопределенности (гарар). Мы считаем такие отношения дозволенными, поскольку элемент гарара достаточно мал, и этому есть схожее подтверждение в шариате. В достоверном хадисе о залоге
говорится, что можно использовать молоко и труд взятого в залог скота. Пророк (Мир ему) говорит: «Если верховое животное оставлено в залог, на нем можно ездить за его содержание, и если животное (дающее молоко) оставлено в залог, то молоко от него используется за его содержание, что же касается расходов, то их должен нести тот, кто ездит верхом и пьет (молоко)» (Передано аль-Бухари от Абу Хурайры.).
В этом хадисе Пророк (Мир ему) разрешил за содержание верхового животного ездить на нем, а за содержание молочного скота использовать его молоко.
Если это позволено при залоге, что укрепляет взаимовыгодные доверительные отношения (несмотря на то, что неизвестно, что превысит - расходы на содержание животного или же прибыль, от него извлекаемая), то нет ничего плохого в том, что это будет разрешено и при партнерстве в животноводстве, о котором упомянуто выше. Это мой личный вывод из данного хадиса, и я надеюсь, что он верен.
Что же касается выращивания маленьких телят (от которых на данном этапе невозможно получить ни труда, ни молока), то согласно Исламским правилам недопустимо, чтобы одна сторона в ущерб себе несла расходы на содержание, а вторая пользовалась этим. Это не соответствует тем справедливым отношениям, которые предписывает Ислам. Поэтому в данном случае расходы на содержание должны быть поделены между партнерами.

                                                                                       3. ОТДЫХ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ

Предназначение Ислама - в разрешении реальных проблем, а не в пребывании в религиозных иллюзиях, несбыточных идеалах и мечтах. Эта религия предназначена не для крылатых ангелов, а для обычных людей, что принимают пищу и ходят по своим нуждам.
Соответственно, Ислам, не требует от людей, чтобы речь их сводилась только лишь к произнесению благочестивых молитв, чтобы любое их молчание было занято мыслями о боге, чтобы слушали они исключительно Коран, а свободное время проводили в мечетях. Более того, Ислам признает, что Аллах заложил в человека такие потребности и желания, как умение радоваться, смеяться, веселиться и развлекаться, так же как принимать пищу и питье.

                                                                                            Всему свое время
Некоторые из сподвижников Пророка (Мир ему) достигли больших духовных высот. Они считали, что для того чтобы оставаться в таком положении, необходимо все время быть серьезным, постоянно молиться, поворачиваясь спиной ко всем наслаждениям и удовольствиям этого мира; не развлекаться и не отдыхать, а только лишь направлять свои взгляды и помыслы на загробную жизнь, которая далека от бренной жизни с ее развлечениями.
Послушаем, что рассказал о себе сподвижник и переписчик изречений Пророка (Мир ему) Ханзала аль-Усаиди: «Абу Бакр встретил меня и спросил: «Как поживаешь, Ханзала? Я ответил: «Ханзала стад лицемером!» Абу Бакр воскликнул: «О Боже!.Что ты говоришь?» Я ответил: «Каждый раз Посланник Аллаха (Мир ему) напоминает нам об аде и рае, так что эта картина предстает перед нами. Но стоит нам покинуть Пророка и вернуться к своим женам и детям, как мы забываем обо всем». Абу Бакр сказал: «Клянусь Аллахом, со мной происходит то же самое». Затем мы пришли с ним к Посланнику Аллаха (Мир ему), и я сказал: «О Посланник Аллаха! Ханзала стал лицемером». Он спросил: «Как такое случилось?» Я ответил: «О Посланник Аллаха! Каждый раз, когда ты напоминаешь нам об аде и рае, то их картина предстает перед нами, но стоит покинуть тебя, вернувшись к женам и детям, как мы за-бываем обо всем! Тогда Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани моя душа! Когда вы пребываете со мной, вспоминая Аллаха, ангелы пожимают вам руки, независимо от того, восседаете вы или в пути. Однако, о Ханзала! Всему свое время». Он трижды произнес фразу: «Всему свое время»» (Передано Муслимом.).

                                                                                        Посланник тоже человек
Его жизнь явилась прекрасным примером для подражания. Находясь в одиночестве, он выстаивал молитву в слезах с полным отречением от мира, при этом ноги его затекали. Когда дело касалось отстаивания истины, он не уступал никому, стоя на позициях Аллаха. В своей повседневной жизни он, также как все, наслаждался благами, улыбался и шутил, при этом говорил только правду. Пророк (Мир ему) старался быть радостным, сторонился печали и того, что вело к ней. Он вопрошал Аллаха, чтоб Он уберег его от неприятностей: «О Аллах, я ищу прибежища у Тебя от горя и печали» (Передано Абу Даудом.).
Что касается чувства юмора у Пророка (Мир ему), то сообщается о том, что однажды пожилая женщина пришла к нему и попросила: «О Посланник Аллаха! Попроси Аллаха, чтобы Он ввел меня в рай». Пророк (Мир ему) сказал ей: «О, мать такого-то человека! В рай не войдут пожилые!» Женщина расстроилась и заплакала, полагая, что она никогда не попадет в рай. Тогда Пророк (Мир ему) разъяснил ей смысл своих слов, сказав ей, что старые люди не войдут в рай, будучи пожилыми, Аллах воссоздаст ее вновь и введет в рай молодой девушкой. Затем он проци-тировал ей следующий аят: «Воистину, Мы сотворили их (попавших в рай) и сохранили девственницами, любящими, равными по возрасту» (Коран, 56:35-37). (Передано ат-Тирмизи.)

                                                                                             Утомление сердец
Следуя примеру Пророка, благородные и благочестивые сподвижники также шутили, смеялись, играли и развлекались, чтобы дать себе отдохнуть. Тем самым они удовлетворяли те потребности в отдыхе, что заложены в человеке, и без которых он не может полноценно исполнять своих обязанностей. Али Ибн Абу Талиб сказал: «Утомляются сердца, так же как и тела, так что развлекайтесь со смыслом». И также он говорил: «Время от времени дайте расслабиться сердцам, так как напряженное сердце слепнет». А Абу ад-Дарда сказал: «Я расслабляю свое сердце бессмыслицей, чтобы это помогло мне в служении истине».
Нет ничего предосудительного в том, что мусульманин расслабляется, проводя свое время в веселье и шутках, или развлекается в компании своих друзей. Однако эти удовольствия не должны становиться привычкой, с которой он не расстается ни утром, ни вечером, забывая о своих обязанностях и воспринимая серьезное в качестве шутки. Существует поговорка: «Пусть в ваших речах будет юмора столько, сколько соли в еде (пропорционально)».
Мусульманин не должен в своих шутках высмеивать недостатки других людей. Всевышний Аллах говорит:
«О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не глумятся над другими: может быть, они лучше их» (Коран, 49:11).
Недопустимо ради того, чтобы рассмешить людей, использовать ложь. Пророк (Мир ему) предупреждал о недопустимости подобного, говоря: «Горе тем, кто несет ложь, чтобы рассмешить людей. Горе тому! Горе тому!» (Передано ат-Тирмизи.)

                                                                                      Разрешенные виды спорта
Существуют различные виды развлечений и спортивных игр, занятие которыми предписывал Пророк (Мир ему) мусульманам в качестве отдыха. Отдохнувший человек может более достойно выполнять свои религиозные и повседневные обязанности. Многие спортивные игры развивают сноровку и решительность, развивают силу и бойцовские качества, необходимые для борьбы на пути Аллаха. К таким видам спорта относятся:

                                                                                       Состязание в беге
Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) обычно состязались в беге, и Пророк (Мир ему) всячески поощрял их в этом. Сообщается, что Али был быстрым бегуном. Пророк (Мир ему) сам соревновался в беге со своей женой Айшой, чтобы доставить ей удовольствие, получить наслаждение самому и подать пример остальным. Айша сказала: «Я, соревнуясь в беге с Пророком (Мир ему), опережала его. Позже, когда я несколько располнела, он опередил меня. И он сказал: «Это за то» (Передано Ахмадом и Абу Даудом.) (то есть за прошлое, теперь он победитель), имея в виду предыдущее состязание.

                                                                                           Единоборство
Пророк (Мир ему) боролся с человеком по имени Рукана, который был хорошо известен своей силой, и Пророк победил его несколько раз (Передано Абу Даудом.). В другом месте сообщается, что Пророк (Мир ему) начал с ним поединок. Поскольку борьба была трудной, Рукана
сказал: «Ставлю овцу» (Должно быть, этот случай имел место до запрета азартных игр или Пророк (Мир ему) не принимал пари, а, значит, не участвовал в этом.). Затем Пророк (Мир ему) победил его. Ру-кана сказал: «Ставлю новую». Пророк (Мир ему) победил его опять, а Рукана вновь повторил: «Ставлю новую». Пророк (Мир ему) победил его и в третий раз. И тогда этот человек сказал: «Что я скажу дома? Одна овца съедена волком, другая сбежала, а где третья?!» Тогда Пророк (Мир ему) сказал: «Мы собрались, чтобы состязаться, а не наносить тебе ущерб. Возьми свою овцу!»
Из данных хадисов правоведы сделали вывод о допустимости занятий бегом, независимо от того, состязаются между собой мужчины, или же мужчины и женщины (махрам), или же супруги. Также отмечается, что бег, борьба и другие виды спорта не принижают достоинства учености, благородства и преклонного возраста. Пророку (Мир ему) было более пятидесяти лет, когда он состязался в беге с юной Айшой.

                                                                                                 Стрельба из лука
Разрешенным видом спорта также является состязание в стрельбе из лука и из других видов оружия.
Пророк (Мир ему) однажды проходил мимо группы своих сподвижников, которые состязались в стрельбе из лука. Он поддержал их, сказав: «Стреляйте, я с вами» (Передано аль-Бухари.).
Пророк (Мир ему) считал, что стрельба из лука - это не только развлечение и удовольствие, но и проявление силы, иметь которую предписывал Аллах:
«Приготовьте [, верующие,] против неверующих сколько можете силы» (Коран, 8:60).
А Пророк (Мир ему) сказал: «Разве стрельба из лука не является силой» - он произнес это трижды (Передано Муслимом.). Он также говорил: «Стрельба из лука есть лучшее из развлечений» (Передано аль-Баззаром и ат-Табарани по достоверному иснаду.).
При этом Пророк (Мир ему) предостерегал, чтобы домашние животные не использовались людьми в качестве мишени для их тренировок, как это практиковали арабы в период джахилийи. Когда Абдулла. Ибн Умар увидел группу людей, занимающихся
этим, он сказал им: «Пророк (Мир ему) проклял того, кто использует живое существо в качестве мишени» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Он проклял подобных людей, поскольку это влечет за собой мучение для животного и напрасную трату средств. Нельзя, чтобы человек развлекался и получал удовольствие от уничтожения живности. По аналогичной причине Пророк (Мир ему) запретил натравливать животных друг на друга (Передано Абу Даудом и ат-Тирмизи.). У арабов было распространенной традицией устраивать бои между баранами или быками, которые убивали или калечили друг друга, а зрители радовались и смеялись. Ученые запретили ради забавы натравлять животных друг на друга, поскольку тем самым они наносят себе увечья и страдают.

                                                                                                   Метание копья
Метание копья подобно стрельбе из лука. Пророк (Мир ему) позволил абиссинцам продемонстрировать свое умение метать копья в своей досточтимой мечети; он разрешил своей жене Айше смотреть на это представление, а им он говорил: «Давайте же, о Бани Арфида!» - так называли арабы абиссинцев. Умар с присущим ему суровым характером захотел остановить их, но Пророк (Мир ему) не дал ему это сделать. Аль-Бухари и Муслим передают от Абу Хурайры, что, когда абиссинцы демонстрировали метание копий в присутствии Пророка (Мир ему), вошел Умар. Он собрал камешки и начал кидать в них, на что Пророк (Мир ему) сказал: «Оставь их, Умар».
Подобная благосклонность Посланника Ислама, который утвердил эту игру в своей досточтимой мечети, должна была про-демонстрировать, что мечеть может служить не только для молитв, но и для развлечений, которые являются в то же время полезным занятием. Комментируя данный хадис, ученые утверждают, что мечеть является центром жизни мусульманской общины, и любая деятельность, сочетающая в себе пользу как для религии, так и для самих мусульман, может происходить в мечети. Сегодня мы наблюдаем, как мечети утеряли свою жизненную силу и пре-вратились в место сбора безработных.
Представленный выше случай является примером внимания Пророка, который организовал развлечение для своей жены. Ай-ша, его жена, говорила: «Посланник Аллаха (Мир ему) накрыл меня своим плащом, когда я наблюдала за состязанием абиссинцев в мечети, пока мне это не надоело. И вы давайте своим молодым невольницам возможность развлекаться» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Она также сказала: «Когда я играла с куклами в доме Посланника Аллаха (Мир ему), со мной играли мои подруги. Когда Посланник Аллаха (Мир ему) зашел в дом, они попрятались от него, но он вывел их ко мне, и мы продолжили игру» (Передано аль-Бухари.).

                                                                                                          Верховая езда
Всевышний Аллах говорит:
«...[сотворил также] коней, мулов и ослов, чтобы вы ездили на них верхом и использовали их как украшение...» (Коран, 16: 8).
А Пророк (Мир ему) сказал: «...в гриве лошадей - благословение» (Там же.).
«Занимайтесь стрельбой из лука и верховой ездой» (Передано Муслимом.).
«Любое деяние, где не упомянуто имя Аллаха, является забавой или отвлечением, за исключением четырех случаев: хождение от цели к цели (во время занятий стрельбой), дрессировка своей лошади, игры со своей семьей и обучение плаванию» (Передано ат-Табарани.).
Умар говорил: «Обучайте ваших детей плаванию и стрельбе из лука, а также вспрыгиванию на спины лошадей». Ибн Умар сообщил, что Пророк (Мир ему) устраивал скачки на лошадях и награждал призами победителей (Передано Ахмадом.). Награждая призом, Пророк (Мир ему) тем самым поощрял спортивные соревнования, которые являются развлечением, спортом и физической тренировкой.
У Анаса спросили: «Вы заключали пари во времена Пророка (Мир ему)? И заключал ли пари Пророк?» «Да, - ответил Анас. - Клянусь Аллахом, он поставил на лошадь по кличке Субха. Лошадь одержала победу в скачках, и Пророк (Мир ему) был очень обрадован и поражен этим» (Передано Ахмадом.). Ставка считается допустимой тогда, когда она предоставляется человеком, не участвующим в соревновании, или одним из участников, но если ставка выделяется обоими участниками и победитель забирает эти ставки, то это считается запретной азартной игрой.
Пророк (Мир ему) назвал лошадь, участвующую на скачках в азартной игре, «лошадью Сатаны» и считал доход от этой лошади, ее корм, а также езду на ней грехом (Там же.). Он сказал: «Имеется три вида лошади: лошадь Милостивого (т.е. Аллаха), лошадь человека и лошадь Сатаны. Лошадь Милостивого предназначена для деяний на пути Аллаха, поэтому ее корм, навоз и многое другое является благом. Лошадь Сатаны предназначена для азартных игр и ставок. А лошадь человека - это та лошадь, которую человек использует для своих личных нужд (Передано аль-Бухари и Муслимом.).

Охота
К полезным развлечениям, утвержденным в Исламе, относится и охота, которая является удовольствием, видом спорта и средством для существования. Охотиться можно как с применением стрел и копий, так и с помощью животных, таких, например, как собака и сокол. Мы уже ранее обсуждали условия и правила ведения охоты, предписываемые Исламом.
Ислам запрещает охоту в двух случаях. Первый из них, когда человек находится в состоянии ихрама во время хаджа и умры, поскольку такое состояние предполагает полное смирение перед Господом, при котором запрещено убивать и проливать кровь. Аллах предписывает:
«О вы, которые уверовали! Не поражайте добычи, находясь в состоянии ихрама!..
...Но запретно вам охотиться на суше, покуда вы пребываете в состоянии ихрама...» (Коран, 5:95-96).
Второй случай, когда человек находится в священных границах Мекки. Данная территория объявлена Исламом территорией мира и безопасности для всех живых существ, будь то птица, летающая в небе или произрастающее на земле растение. Пророк (Мир ему) запретил в этом месте охотиться на дичь, рубить деревья и нарушать спокойствие (Передано аль-Бухари и Муслимом.).

                                                                                                           Нарды
Любой вид азартных игр считается харамом. Независимо от того, выиграет или проиграет человек, это будет считаться азартной игрой, которая в Коране приравнивается к алкоголю, идолам и стрелам для гаданий. Пророк (Мир ему) сказал: «Тот, кто предложит своему другу: «Пошли, поиграем в азартную игру», он должен выплатить милостыню» (Там же.), имеется в виду, что за одно лишь приглашение на азартную игру человек должен искупиться милостыней.
Игра в нарды с заключением ставок является харамом. Что же касается игры без ставок, то мнения ученых разделились, некоторые считают ее харамом, другие - макрухом. Те, которые считают ее харамом, исходят из переданных Бурайдой слов Пророка (Мир ему): «Тот, кто играет в нарды, подобен тому, кто прикасается руками к мясу и крови свиньи» (Передано Муслимом, Ахмадом и Абу Даудом.).
Те же ученые цитируют хадис, переданный Абу Мусой аль-Ашари, где Пророк (Мир ему) сказал: «Кто играет в нарды, тот ослушался Аллаха и Его Посланника» (Передано Ахмадом, Абу Даудом, Ибн Маджой и Маликом в книге «Аль-Муватта».).
Эти два изречения Пророка (Мир ему) применимы к игрокам, делающим ставки или не делающим.
Аш-Шаукани говорит: «Передают, что Ибн Мугаффал и Ибн аль-Мусайиб разрешили игру в нарды без ставок, возможно трактуя хадисы лишь как запрещение играть в нарды как в азартную игру».

                                                                                                       Шахматы
Одним из популярных развлечений являются шахматы, и мнения ученых в отношении них различны. Некоторые считают их халялом, другие макрух, а третьи харамом.
Сторонники запрета обосновывают свое мнение хадисом Пророка, однако специалисты хадисоведы утверждают, что шахматы появились лишь после смерти Пророка (Мир ему) и, таким образом, все хадисы на данную тему - простой вымысел.
Сами сподвижники Пророка придерживались различных точек зрения относительно игры в шахматы. Ибн Умар сказал, что они еще хуже, чем нарды. Али считал эту игру азартной (возможно, имея в виду случаи, когда игра в шахматы включала ставки), другие же всего лишь высказывали свое неодобрение.
Некоторые сподвижники и их последователи разрешили данную игру. Среди них были Ибн Аббас, Абу Хурайра, Ибн Сирин, Хишам Ибн Урва, Сайд Ибн аль-Мусайиб и Сайд Ибн Джу-байр. Это мнение светил Ислама, а известный императив гласит: «основой всему является дозволенность», при этом нет запрещающего эту игру наса. Более того, кроме функции развлечения шахматы также являются упражнением для ума, требующим работы мысли, что не присуще нардам. Поэтому они говорят: при игре в нарды игроки полагаются на случай, как при гадании на стрелах, шахматы же требуют тренировки и мастерства, как в соревновании по стрельбе из лука.
Однако для игры в шахматы необходимо исполнение следующих трех условий.
1. Игра не должна быть причиной опоздания на намаз, поскольку известно, что шахматы требуют много времени.
2. Недопустимо делать ставки.
3. Игроки не должны сквернословить и выражаться непристойно.
Если хотя бы одно из перечисленных условий не будет выполнено, то игра будет запретной.

                                                                                                   Пение и музыка
Среди развлечений, наслаждающих душу, радующих сердца и слух, является пение. Ислам разрешает пение при условии, что оно не содержит пошлости, непристойности или того, что ведет к греху. Нет ничего предосудительного, если музыка не возбуждает.
Чтобы создавалась атмосфера радости, рекомендуется петь по случаю какого-либо торжества, как, например праздника, свадьбы и рождения ребенка.
Айша рассказывала, что когда она выдавала женщину замуж за мужчину из ансаров, Пророк (Мир ему) спросил: «Айша, как они развлеклись? Воистину, ансары - большие любители развлечений!» (Передано аль-Бухари.).
Ибн Аббас тоже пересказал: «Айша выдала свою родственницу замуж за мужчину из ансаров. Пророк (Мир ему) пришел и спросил: «Выдали ли вы девушку замуж?» Они ответили: «Да». И он снова спросил: «А вы отправили с ней певцов?». Айша ответила: «Нет». Тогда Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: «Ансары любят лирику, было бы хорошо, если бы вы послали с ней тех, кто поет: «Мы здесь, мы прибыли к вам, приветствуйте нас, а мы поприветствуем вас»» (Передано Ибн Маджой.).
Айша рассказала, что в дни Мина (в праздник Ид аль-Адха) две девушки были вместе с ней, и они пели и били в бубен. Пророк (Мир ему) находился с ними, при этом он покрыл свою голову одеянием. Затем вошел Абу Бакр и стал бранить девушек. Пророк (Мир ему) приоткрыл лицо и сказал ему: «Оставь их, Абу Бакр. Ведь сегодня праздник» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
В своей книге «Воскрешение наук о вере» имам аль-Газали упоминает хадисы о поющих девушках; об абиссинцах, которые метали копья в мечети Пророка, где Пророк подбадривал их словами: «Давайте же, о Бани Арфида!», и он спрашивал свою жену Айшу, хочет ли она посмотреть это, после чего сам стоял возле нее, пока она не устала и не захотела уйти; рассказы о том, как Айша играла в куклы с подругами.
Затем имам объясняет: «Все эти хадисы переданы аль-Бухари и Муслимом, и они ясно доказывают, что пение и игра не являются харамом. Из них мы можем сделать следующие выводы.
Первое: о допустимости игр, так как традиция абиссинцев танцевать и играть не была отвергнута.
Второе: о допустимости таких занятий в мечети.
Третье: произнесенные Пророком слова: «Давайте же, о Бани Арфида!» - звучат как повеление и просьба играть; как после этого можно считать это харамом?
Четвертое: Пророк (Мир ему) не дал Абу Бакру и Умару бранить поющих и играющих и препятствовать им. Он говорил, что праздник - это веселье, а поют, чтобы развеселиться.
Пятое: в том, что Пророк в течение долгого времени стоял с Айшой, наблюдая за играющими абиссинцами и слушая вместе с ней пение девушек, подтверждает, что проявление добродушия, желание доставить удовольствие женщинам и детям лучше, чем выражение грубой аскетичности и отрешенности от мирских благ.
Шестое: Пророк (Мир ему) сам предлагал Айше: «Ты бы хотела посмотреть? (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Седьмое: допустимость пения и игры на бубне девушкам.
В этом духе имам аль-Газали продолжает рассуждения в своей книге.
Многие сподвижники Пророка и их последователи (да будет доволен ими Аллах) передают, что они слушали пение и не видели в этом ничего предосудительного. Что же касается хадисов, выступающих против пения, то многие правоведы и хадисоведы подвергают сомнению их достоверность. Известный судья Абу Бакр аль-Араби говорит: «Не существует достоверного хадиса, В котором запрещалось бы пение». Ибн Хазм подчеркивает: «Все, что относится к запрету, - недостоверно».
Поскольку пение и музыка во многом ассоциируются с роскошью, хмельным застольем и непристойными ночными гулянками, многие ученые объявили их харамом или макрух. Некоторые из них утверждают, что пение - это собираемые досужие россказни, о чем сказал Всевышний:
«Среди людей есть и такой, который собирает досужие россказни, чтобы совратить (людей) с пути Аллаха, высмеивая этот путь. Подобным людям уготовано унизительное наказание» (Коран, 31:6).
Ибн Хазм поясняет: «В этом аяте описывается действие, за совершение которого человек становится неверным, поскольку высмеивает путь Аллаха. Человек станет неверным, если купит экземпляр Корана, чтобы сделать его объектом своих насмешек и сбивать им с пути Аллаха. Именно такое поведение осуждается Аллахом, но никак не собирание досужих россказней с целью отдохнуть и развлечься, без всякого намерения сбить людей с пути Аллаха».
Ибн Хазм также отбрасывает утверждение, основывающееся на цитате из Корана: «Что (может быть) помимо истины, если не заблуждение?» (Коран, 10:32), что если пение не является истиной, то оно должно быть обязательно заблуждением. Он комментирует это место Корана следующим образом: «Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: «О поступках следует судить по намерениям, и каждому воздастся по его намерению» (Передано аль-Бухари и Муслимом.). Кто вознамерился слушать песни, которые ведут его к нарушению предписаний Аллаха, тот грешник. И также в отношении любых других дел помимо пения. Кто же вознамерился отдохнуть, чтобы набраться сил для исполнения повелений Аллаха и добрых дел, является добросовестным мусульманином, и его деяния являются истинными. А кто не вознамерился совершить благое или дурное, то его проступок прощаем, подобно гуляющему по парку или стоящему и созерцающему небо, а также раскрашивающему свою одежду в синий или зеленый цвет и тому подобное»».
                                                     Пение разрешено, если будут соблюдены следующие ограничения.
1. Содержание песен должно соответствовать исламской этике. А если, например, песня воспевает вино или приглашение к нему, то слушать ее харам.
2. Хотя само содержание может и не идти вразрез с учением Ислама, но манера исполнения песни может перенести ее из ха-ляла в харам путем возбуждения у человека его низменных страстей.
3. Ислам борется против чрезмерности и излишеств во всем, даже в молитвах. Не является исключением и бесполезная трата времени на развлечения, ведь время - это жизнь! Не секрет, что излишество в разрешенном идет в ущерб обязанностям, как говорится, любое излишество в ущерб чему-то.
4. Каждый человек должен быть сам себе судьей. Если определенный вид или же манера пения возбуждает страсти и ведет к совершению греха, когда животный инстинкт возобладает над духовным, человек должен перекрыть путь тому, что вносит сумятицу в его сердце, религию и мораль.
5. По общему согласию, если пение сочетается с харамом, оно становится запретным, например пение в местах распития спиртного или же пение, чередующееся с совершением непристойности и греха. Пророк (Мир ему) предупреждал, что суровое наказание при таких проявлениях постигнет как тех, кто поет, так и тех, кто слушает. Он сказал: «Некоторые люди моей уммы будут пить вино, называя его другим именем, они будут слушать музыку (музыкальные инструменты) и певиц. Аллах сделает так, что одних из этих людей поглотит земля, а других превратит в обезьян и свиней» (Передано Ибн Маджой.).
Это не значит, что они будут превращены в обезьян и свиней в буквальном смысле слова, но превращение это произойдет в их поведении и душе, т. е. они будут иметь в своих человеческих обличиях поведение обезьяны и душу свиньи.

                                                                                        Азартные игры сродни распитию спиртного
Разрешая разнообразные развлечения и игры, Ислам запрещает азартные игры, в которых человек что-либо приобретает или теряет. Мы раньше уже приводили высказывание Пророка: «Тот, кто предложит своему другу: «Пошли, поиграем в азартную игру», он должен (уже за это) выплатить милостыню».
Мусульманин не может наслаждаться и развлекаться в свободное время, играя в азартные игры, он также не может зарабатывать на этом ни при каких обстоятельствах.
Под строгим запретом на азартные игры заложены благородные цели.
1. Ислам призывает мусульманина зарабатывать на жизнь в соответствии с предписаниями Аллаха, с учетом логики вещей: заходить в дом через дверь, а ожидать причину от ее источника.
Азартные игры, включая лотерею, делают человека зависимым от воли случая, удачи и пустых надежд. Такие игры отвлекают от достойного и полезного труда, который представлен и предписан Аллахом.
2. Ислам запрещает посягать на чужую собственность и предписывает заниматься законным взаимообменом или предоставлять что-либо в виде подарка или пожертвования. Приобретение же посредством азартных игр незаконно.
3. Неудивительно, что игроки питают ненависть и вражду друг к другу, хотя и могут утверждать, что потери не волнуют их.
Но всегда есть победитель и проигравший, обделяющий и обделенный. И хотя проигравший сохраняет спокойствие, за его спокойствием стоят гнев и злоба. Гнев от неосуществленной надежды, а злоба из-за потерянных средств. И стоит ему вспылить, как вся эта горечь выплескивается из него.
4. Неудача толкает побежденного к реваншу, в результате чего он надеется компенсировать свою потерю, а победитель, воодушевленный победой, стремится приумножить свой успех. Естественно, что удача переходит из рук в руки, проигравший становится победителем, а победитель - проигравшим, радость сменяется горечью потерь. И они, охваченные азартом, не могут остановиться. В этом заключается суть, игроки впадают в катастрофическую зависимость от игры.
5. Такая страсть становится опасностью как для общества в целом, так и для отдельных его членов. Эта страсть поглощает время и силы, делая игроков никчемными. Они становятся берущими и не отдающими, потребляющими и не производящими. Более того, игрок в азарте забывает об обязанностях перед Господом и перед собой, а также перед своей семьей и уммой. Игрок уже не в силах оторваться от игрового стола, становится готовым продать свою религию, честь и родину, а его привязанность к столу лишает его любой другой привязанности.
Не случайно и очень точно в Коране вместе упомянуты опьяняющие напитки и азартные игры, поскольку их вредное воздействие на человека, семью, общество и мораль одинаково. Более того, алкогольная зависимость сродни азартной, поэтому они часто соседствуют друг с другом.
В Коране точно подмечено и объяснено, что эти деяния - порождение Сатаны, что они подобны идолопоклонству и гаданию на стрелах, что это скверна, которой нужно всячески остерегаться:
«О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, азартные игры (майсир), жертвенники и стрелы (для гадания) - скверные деяния Сатаны. Сторонитесь же этого, - может быть, вы окажетесь счастливыми! Сатана желает посеять среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и отклонить вас от поминания Аллаха и от намаза. Удержитесь ли вы?» (Коран, 5:90:91).

                                                                                                       Лотерея
Лотерея - это одна из разновидностей азартных игр. И нельзя в отношении ее допускать какое-либо послабление, будь то в целях благотворительной или гуманитарной акции. Кто считает лотерею допустимой для реализации подобных акций, тот подобен тем, кто собирает для этого пожертвования путем непристойных танцев и запретного «искусства». Но мы говорим той и другой группе: «Воистину, Аллах прекрасен, и Он принимает только прекрасное».
Общество, где прибегают к таким методам сбора средств, является лишенным чувства благотворительности, милосердия и благочестия, поскольку оно не в состоянии собрать средства без увлечения людей азартной игрой.
Ислам не приемлет таких отношений в обществе, поскольку верит в добродетель человека, и он изыскивает лишь благородные методы для достижения высоких целей. Методика такого сбора средств заключается в призыве к благочестию, состраданию, взыванию к вере в Аллаха и Судный День.

                                                                                              Посещение кинотеатров
Многих мусульман интересует позиция Ислама в отношении просмотра кинофильмов, театральных представлений и тому подобного. Разрешено это или нет? Без сомнения, кинофильмы являются важным средством информации и отдыха. Кинофильмы в данном случае подобны любым другим средствам, которые сами по себе нейтральны и безвредны, и любое предписание в отношении их зависит от того, как они используются.
Следовательно, кинофильмы могут считаться разрешенными и полезными, если выполняются следующие условия:
Первое. В содержании фильмов не должно быть пошлости, бесстыдства и всего того, что не соответствует исламскому вероубеждению, предписаниям и этике. Кадры, возбуждающие похоть, толкающие, к греху, прославляющие преступления, пропагандирующие чуждые идеи или лживую веру и тому подобное, являются харамом, и мусульманин не может их смотреть или иметь к ним какое-либо отношение.
Второе. Просмотр кинофильмов не должен быть в ущерб религиозным и мирским обязанностям.
Пять ежедневных намазов являются главными предписаниями Аллаха для мусульман. Недопустимо просматривать какую-либо передачу в ущерб выполнению предписанного в свое время намаза. Аллах говорит: «Горе же тем молящимся, которые к своим молитвам небрежны» (Коран, 107:4,5), имея в виду тех, кто откладывает молитву, отступая от назначенного времени. Одна из главных причин запрещения алкоголя и азартных игр состоит в том, что они отвлекают людей от поминания Аллаха и совершения намаза.
Третье. Необходимо избегать в кинотеатрах тех мест, где происходит смешение посторонних друг для друга мужчин и женщин, поскольку это может привести к непристойным поступкам, особенно в условиях темноты в зрительном зале. Мы уже упоминали хадис: «Лучше проткнуть голову железной иглой, чем дотронуться до запретной женщины» (Передано аль-Байхаки и ат-Табарани.).

                                                                                               Пение и музыка

Среди развлечений, наслаждающих душу, радующих сердца и слух, является пение. Ислам разрешает пение при условии, что оно не содержит пошлости, непристойности или того, что ведет к греху. Нет ничего предосудительного, если музыка не возбуждает.
Чтобы создавалась атмосфера радости, рекомендуется петь по случаю какого-либо торжества, как, например праздника, свадьбы и рождения ребенка.
Айша рассказывала, что когда она выдавала женщину замуж за мужчину из ансаров, Пророк (Мир ему) спросил: «Айша, как они развлеклись? Воистину, ансары - большие любители развлечений!» (Передано аль-Бухари.).
Ибн Аббас тоже пересказал: «Айша выдала свою родственницу замуж за мужчину из ансаров. Пророк (Мир ему) пришел и спросил: «Выдали ли вы девушку замуж?» Они ответили: «Да». И он снова спросил: «А вы отправили с ней певцов?». Айша ответила: «Нет». Тогда Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: «Ансары любят лирику, было бы хорошо, если бы вы послали с ней тех, кто поет: «Мы здесь, мы прибыли к вам, приветствуйте нас, а мы поприветствуем вас»» (Передано Ибн Маджой.).
Айша рассказала, что в дни Мина (в праздник Ид аль-Адха) две девушки были вместе с ней, и они пели и били в бубен. Пророк (Мир ему) находился с ними, при этом он покрыл свою голову одеянием. Затем вошел Абу Бакр и стал бранить девушек. Пророк (Мир ему) приоткрыл лицо и сказал ему: «Оставь их, Абу Бакр. Ведь сегодня праздник» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
В своей книге «Воскрешение наук о вере» имам аль-Газали упоминает хадисы о поющих девушках; об абиссинцах, которые метали копья в мечети Пророка, где Пророк подбадривал их словами: «Давайте же, о Бани Арфида!», и он спрашивал свою жену Айшу, хочет ли она посмотреть это, после чего сам стоял возле нее, пока она не устала и не захотела уйти; рассказы о том, как Айша играла в куклы с подругами.
Затем имам объясняет: «Все эти хадисы переданы аль-Бухари и Муслимом, и они ясно доказывают, что пение и игра не являются харамом. Из них мы можем сделать следующие выводы.
Первое: о допустимости игр, так как традиция абиссинцев танцевать и играть не была отвергнута.
Второе: о допустимости таких занятий в мечети.
Третье: произнесенные Пророком слова: «Давайте же, о Бани Арфида!» - звучат как повеление и просьба играть; как после этого можно считать это харамом?
Четвертое: Пророк (Мир ему) не дал Абу Бакру и Умару бранить поющих и играющих и препятствовать им. Он говорил, что праздник - это веселье, а поют, чтобы развеселиться.
Пятое: в том, что Пророк в течение долгого времени стоял с Айшой, наблюдая за играющими абиссинцами и слушая вместе с ней пение девушек, подтверждает, что проявление добродушия, желание доставить удовольствие женщинам и детям лучше, чем выражение грубой аскетичности и отрешенности от мирских благ.
Шестое: Пророк (Мир ему) сам предлагал Айше: «Ты бы хотела посмотреть? (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Седьмое: допустимость пения и игры на бубне девушкам.
В этом духе имам аль-Газали продолжает рассуждения в своей книге.
Многие сподвижники Пророка и их последователи (да будет доволен ими Аллах) передают, что они слушали пение и не видели в этом ничего предосудительного. Что же касается хадисов, выступающих против пения, то многие правоведы и хадисоведы подвергают сомнению их достоверность. Известный судья Абу Бакр аль-Араби говорит: «Не существует достоверного хадиса, В котором запрещалось бы пение». Ибн Хазм подчеркивает: «Все, что относится к запрету, - недостоверно».
Поскольку пение и музыка во многом ассоциируются с роскошью, хмельным застольем и непристойными ночными гулянками, многие ученые объявили их харамом или макрух. Некоторые из них утверждают, что пение - это собираемые досужие россказни, о чем сказал Всевышний:
«Среди людей есть и такой, который собирает досужие россказни, чтобы совратить (людей) с пути Аллаха, высмеивая этот путь. Подобным людям уготовано унизительное наказание» (Коран, 31:6).
Ибн Хазм поясняет: «В этом аяте описывается действие, за совершение которого человек становится неверным, поскольку высмеивает путь Аллаха. Человек станет неверным, если купит экземпляр Корана, чтобы сделать его объектом своих насмешек и сбивать им с пути Аллаха. Именно такое поведение осуждается Аллахом, но никак не собирание досужих россказней с целью отдохнуть и развлечься, без всякого намерения сбить людей с пути Аллаха».
Ибн Хазм также отбрасывает утверждение, основывающееся на цитате из Корана: «Что (может быть) помимо истины, если не заблуждение?» (Коран, 10:32), что если пение не является истиной, то оно должно быть обязательно заблуждением. Он комментирует это место Корана следующим образом: «Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: «О поступках следует судить по намерениям, и каждому воздастся по его намерению» (Передано аль-Бухари и Муслимом.). Кто вознамерился слушать песни, которые ведут его к нарушению предписаний Аллаха, тот грешник. И также в отношении любых других дел помимо пения. Кто же вознамерился отдохнуть, чтобы набраться сил для исполнения повелений Аллаха и добрых дел, является добросовестным мусульманином, и его деяния являются истинными. А кто не вознамерился совершить благое или дурное, то его проступок прощаем, подобно гуляющему по парку или стоящему и созерцающему небо, а также раскрашивающему свою одежду в синий или зеленый цвет и тому подобное»».
                                       Пение разрешено, если будут соблюдены следующие ограничения.
1. Содержание песен должно соответствовать исламской этике. А если, например, песня воспевает вино или приглашение к нему, то слушать ее харам.
2. Хотя само содержание может и не идти вразрез с учением Ислама, но манера исполнения песни может перенести ее из ха-ляла в харам путем возбуждения у человека его низменных страстей.
3. Ислам борется против чрезмерности и излишеств во всем, даже в молитвах. Не является исключением и бесполезная трата времени на развлечения, ведь время - это жизнь! Не секрет, что излишество в разрешенном идет в ущерб обязанностям, как говорится, любое излишество в ущерб чему-то.
4. Каждый человек должен быть сам себе судьей. Если определенный вид или же манера пения возбуждает страсти и ведет к совершению греха, когда животный инстинкт возобладает над духовным, человек должен перекрыть путь тому, что вносит сумятицу в его сердце, религию и мораль.
5. По общему согласию, если пение сочетается с харамом, оно становится запретным, например пение в местах распития спиртного или же пение, чередующееся с совершением непристойности и греха. Пророк (Мир ему) предупреждал, что суровое наказание при таких проявлениях постигнет как тех, кто поет, так и тех, кто слушает. Он сказал: «Некоторые люди моей уммы будут пить вино, называя его другим именем, они будут слушать музыку (музыкальные инструменты) и певиц. Аллах сделает так, что одних из этих людей поглотит земля, а других превратит в обезьян и свиней» (Передано Ибн Маджой.).
Это не значит, что они будут превращены в обезьян и свиней в буквальном смысле слова, но превращение это произойдет в их поведении и душе, т. е. они будут иметь в своих человеческих обличиях поведение обезьяны и душу свиньи.

                                                                   Азартные игры сродни распитию спиртного
Разрешая разнообразные развлечения и игры, Ислам запрещает азартные игры, в которых человек что-либо приобретает или теряет. Мы раньше уже приводили высказывание Пророка: «Тот, кто предложит своему другу: «Пошли, поиграем в азартную игру», он должен (уже за это) выплатить милостыню».
Мусульманин не может наслаждаться и развлекаться в свободное время, играя в азартные игры, он также не может зарабатывать на этом ни при каких обстоятельствах.
Под строгим запретом на азартные игры заложены благородные цели.
1. Ислам призывает мусульманина зарабатывать на жизнь в соответствии с предписаниями Аллаха, с учетом логики вещей: заходить в дом через дверь, а ожидать причину от ее источника.
Азартные игры, включая лотерею, делают человека зависимым от воли случая, удачи и пустых надежд. Такие игры отвлекают от достойного и полезного труда, который представлен и предписан Аллахом.
2. Ислам запрещает посягать на чужую собственность и предписывает заниматься законным взаимообменом или предоставлять что-либо в виде подарка или пожертвования. Приобретение же посредством азартных игр незаконно.
3. Неудивительно, что игроки питают ненависть и вражду друг к другу, хотя и могут утверждать, что потери не волнуют их.
Но всегда есть победитель и проигравший, обделяющий и обделенный. И хотя проигравший сохраняет спокойствие, за его спокойствием стоят гнев и злоба. Гнев от неосуществленной надежды, а злоба из-за потерянных средств. И стоит ему вспылить, как вся эта горечь выплескивается из него.
4. Неудача толкает побежденного к реваншу, в результате чего он надеется компенсировать свою потерю, а победитель, воодушевленный победой, стремится приумножить свой успех. Естественно, что удача переходит из рук в руки, проигравший становится победителем, а победитель - проигравшим, радость сменяется горечью потерь. И они, охваченные азартом, не могут остановиться. В этом заключается суть, игроки впадают в катастрофическую зависимость от игры.
5. Такая страсть становится опасностью как для общества в целом, так и для отдельных его членов. Эта страсть поглощает время и силы, делая игроков никчемными. Они становятся берущими и не отдающими, потребляющими и не производящими. Более того, игрок в азарте забывает об обязанностях перед Господом и перед собой, а также перед своей семьей и уммой. Игрок уже не в силах оторваться от игрового стола, становится готовым продать свою религию, честь и родину, а его привязанность к столу лишает его любой другой привязанности.
Не случайно и очень точно в Коране вместе упомянуты опьяняющие напитки и азартные игры, поскольку их вредное воздействие на человека, семью, общество и мораль одинаково. Более того, алкогольная зависимость сродни азартной, поэтому они часто соседствуют друг с другом.
В Коране точно подмечено и объяснено, что эти деяния - порождение Сатаны, что они подобны идолопоклонству и гаданию на стрелах, что это скверна, которой нужно всячески остерегаться:
«О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, азартные игры (майсир), жертвенники и стрелы (для гадания) - скверные деяния Сатаны. Сторонитесь же этого, - может быть, вы окажетесь счастливыми! Сатана желает посеять среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и отклонить вас от поминания Аллаха и от намаза. Удержитесь ли вы?» (Коран, 5:90:91).

                                                                                                       Лотерея
Лотерея - это одна из разновидностей азартных игр. И нельзя в отношении ее допускать какое-либо послабление, будь то в целях благотворительной или гуманитарной акции. Кто считает лотерею допустимой для реализации подобных акций, тот подобен тем, кто собирает для этого пожертвования путем непристойных танцев и запретного «искусства». Но мы говорим той и другой группе: «Воистину, Аллах прекрасен, и Он принимает только прекрасное».
Общество, где прибегают к таким методам сбора средств, является лишенным чувства благотворительности, милосердия и благочестия, поскольку оно не в состоянии собрать средства без увлечения людей азартной игрой.
Ислам не приемлет таких отношений в обществе, поскольку верит в добродетель человека, и он изыскивает лишь благородные методы для достижения высоких целей. Методика такого сбора средств заключается в призыве к благочестию, состраданию, взыванию к вере в Аллаха и Судный День.

                                                                                          Посещение кинотеатров
Многих мусульман интересует позиция Ислама в отношении просмотра кинофильмов, театральных представлений и тому подобного. Разрешено это или нет? Без сомнения, кинофильмы являются важным средством информации и отдыха. Кинофильмы в данном случае подобны любым другим средствам, которые сами по себе нейтральны и безвредны, и любое предписание в отношении их зависит от того, как они используются.
Следовательно, кинофильмы могут считаться разрешенными и полезными, если выполняются следующие условия:
Первое. В содержании фильмов не должно быть пошлости, бесстыдства и всего того, что не соответствует исламскому вероубеждению, предписаниям и этике. Кадры, возбуждающие похоть, толкающие, к греху, прославляющие преступления, пропагандирующие чуждые идеи или лживую веру и тому подобное, являются харамом, и мусульманин не может их смотреть или иметь к ним какое-либо отношение.
Второе. Просмотр кинофильмов не должен быть в ущерб религиозным и мирским обязанностям.
Пять ежедневных намазов являются главными предписаниями Аллаха для мусульман. Недопустимо просматривать какую-либо передачу в ущерб выполнению предписанного в свое время намаза. Аллах говорит: «Горе же тем молящимся, которые к своим молитвам небрежны» (Коран, 107:4,5), имея в виду тех, кто откладывает молитву, отступая от назначенного времени. Одна из главных причин запрещения алкоголя и азартных игр состоит в том, что они отвлекают людей от поминания Аллаха и совершения намаза.
Третье. Необходимо избегать в кинотеатрах тех мест, где происходит смешение посторонних друг для друга мужчин и женщин, поскольку это может привести к непристойным поступкам, особенно в условиях темноты в зрительном зале. Мы уже упоминали хадис: «Лучше проткнуть голову железной иглой, чем дотронуться до запретной женщины» (Передано аль-Байхаки и ат-Табарани.).

                                                                                      4. ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Отношения между членами исламского общества основываются на двух основных столпах: первый - это поддержание тесных братских уз между членами общества; и второй - это защита чести и достоинства человека, поскольку Ислам не допускает пролития крови, а также посягательства на честь и собственность кого-либо.
Любое слово, поступок или же поведение, нарушающее эти два принципа или угрожающее им, запрещены Исламом, и степень запрещения зависит от величины материального или морального ущерба, который явится их результатом. В следующем аяте приведены примеры запрещенных деяний, которые наносят ущерб братским отношениям и ущемляют права людей. Всевышний Аллах говорит:
«Ведь верующие - братья. Потому устанавливайте мир между братьями, бойтесь Аллаха, - быть может, вас помилуют. О вы, ко-торые уверовали! Пусть одни люди не глумятся над другими: может быть, те, [над кем они смеются], лучше их. И женщины [пусть не насмехаются] над другими женщинами: быть может, те, [над кем они смеются], лучше их. Нe сплетничайте друг против друга и не обменивайтесь [обидными] прозвищами. После того как [человек] уверовал, называть его нечестивым именем скверно. Именно те, ко-торые не отреклись [от неверия], суть нечестивцы. О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны. Не подглядывайте (не следите) и не злословьте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас съесть плоть своего покойного брата? Отвратительно вам это! Так бойтесь Аллаха, ведь Аллах Прощающий, Милосердный» (Коран, 49:10-12).
Всевышний провозгласил в этих аятах, что верующие - братья друг другу, которых объединяет чувство религиозного и общечеловеческого братства. Эти чувства устремляют их к познаванию, а не отвержению друг друга; к налаживанию, а не порыванию связей друг с другом; к любви, а не к ненависти; к дружбе, а не к ссоре; к объединению, а не к разъединению. И Пророк (Мир ему) тоже говорит: «Не завидуйте, не враждуйте и не питайте ненависти друг к другу, а будьте братьями пред Аллахом» (Передано аль-Бухари и другими.).

                                                         Недопустимо порывать отношения со своим братом мусульманином
В Исламе недопустимо, чтобы один мусульманин избегал другого или порывал с ним отношения. Также недопустимо, чтобы ссора мусульман длилась более трех дней, в течение этого срока они должны усмирить свой гнев, примириться и восстановить добрые отношения, преодолевая в себе гордыню, злобу и ненависть. Одна из черт верующих, восхваляемая в Коране, та, что они «милостивы к верующим» (Коран, 5:54). Пророк (Мир ему) сказал: «Недопустимо мусульманину порывать отношения со своим братом мусульманином более трех дней. По прошествии [этого срока] один из них должен подойти и поприветствовать другого, и если тот ответит на приветствие, тогда оба они будут вознаграждены, но если второй не ответит, он будет нести на себе грех, в то время как поприветствовавший освободится от него» (Передано Абу Даудом.).
Запрет на разрыв отношений еще более ужесточается, если это касается кровных родственников. Ислам наложил на мусульман обязательство укреплять кровные связи. Всевышний говорит:
«Страшитесь же Аллаха, именем Которого предъявляете вы [права свои] друг к другу, и [бойтесь] разорвать [между собой] связи кровные. Воистину, [всегда] наблюдает Он за вами» (Коран, 4:1).
Ценность пред Аллахом этой связи Пророк (Мир ему) представил в особой форме, говоря: «Кровная связь связана с Троном (Аллаха), который говорит: «Кто связан со мной, с тем связан Аллах, а кто порывает эту связь со мной, с тем порывает Аллах»» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Он также сказал: «Не войдет в рай порывающий» (Передано аль-Бухари.).
Некоторые ученые утверждают, что под арабским словом «порывающий» имеется в виду тот, кто порывает кровные связи; другие же утверждают, что это тот, кто грабит на дорогах. Таким образом, ученые отождествили эти две категории людей.
Родственная (кровная) связь состоит не только в поддержании отношений между собой или же во взаимной добродетельности, что само собой разумеется, а заключается в защите этой связи. Пророк (Мир ему) сказал: «Связанным (кровными узами) считается не тот, кто поддерживает отношения с кровными родственниками, а тот, кто стоит на страже этой связи» (Там же.).
Это высказывание применимо в случаях, если разрушение связей осуществляется не во имя Аллаха и справедливого дела, если же это делается во имя Аллаха и справедливого дела, то предписания, данные Пророком, здесь неприменимы. Самые сильные узы между верующими устанавливаются и крепнут через любовь во имя Аллаха и ненависть во имя Аллаха.
На пятьдесят дней Пророк (Мир ему) прервал отношения с тремя сподвижниками, которые избежали участия в битве при Табуке. Такой бойкот, при котором все избегали и не общались с ними, стал для этих сподвижников тяжелым наказанием. Но Всевышний все же простил их, объявив об этом в ниспосланном Им знамении (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
В другом случае Пророк (Мир ему) в течение сорока дней не общался с некоторыми из своих жен.
А Абдулла Ибн Умар избегал отношений со своим сыном на протяжении остатка своей жизни, поскольку тот не исполнял  предписаний Пророка (Мир ему), в котором мужчинам запрещалось не пускать своих женщин в мечеть (Вывел Ахмад. Ас-Суюти написал статью под названием: «Аз-Заджар биль-хаджар» («Наказание бойкотом»), оправдывая бойкот, ссылаясь при этом на хадисы и авторитетные мнения.).
Отчужденность и ненависть между мусульманами никогда не должна возникать по мирским причинам, поскольку в глазах Аллаха и мусульман весь мир не имеет той ценности, чтобы ради нее можно было бы лишать себя связи со своими братьями по вере. Как же может быть иначе, ведь в наказание за подобное деяние мусульманин лишится прощения и милости Аллаха? Пророк (Мир ему) сказал: «Врата Рая открываются по понедельникам и четвергам, и Аллах прощает каждому, кто не придает Ему никого в сотоварищи; не простит он только того, кто имеет злобу по отношению к своему брату. Трижды будет отдан приказ: «Оставь этих двоих до тех пор, пока они не примирятся»» (Передано Муслимом.).
Если к оскорбленному подойдет оскорбивший его брат и попросит у него прощения, то первый должен простить его, дабы примириться. И недопустимо отказывать в прощении, поскольку Пророк (Мир ему) предостерег того, кто не принимает прощения, что в этом случае он никогда не приблизится к райскому водоему (алъ-Хауд) вдень Воскресения (Передано ат-Табарани.).

                                                                                   Улаживание конфликтов
Хотя конфликтующие стороны и должны сами по-братски улаживать свои разногласия, решение этого вопроса является также и обязанностью мусульманской общины. Поскольку в основу жизни мусульманского общества положены взаимопомощь и сотрудничество, оно не может безучастно созерцать, как его члены погружаются в горящее пламя вражды и ненависти.
Авторитетные и компетентные представители общества должны на основе правосудия и беспристрастия вмешаться, чтобы уладить имеющийся конфликт. Всевышний говорит:
«Ведь верующие - братья. Потому устанавливайте мир между братьями, бойтесь Аллаха, - быть может, вас помилуют» (Коран, 49:10).
Пророк (Мир ему), подчеркивая важность подобного посредничества и опасность конфликтов, спросил своих сподвижников: «Сказать вам, что может быть лучше, чем соблюдение намаза, поста и выдачи милостыни?» Они ответили: «Да, конечно, о Посланник Аллаха!». И он провозгласил: «Улаживание конфликтов! Поскольку последствия их подобны сбриванию, но не волос, а религии» (Передано ат-Тирмизи и другими.).

                                                                               Пусть одни люди не глумятся над другими
Выше мы привели аяты, в которых Аллах наставляет мусульман быть на страже взаимного братства и с уважением относиться к людям.
1. Первым из этих наставлений является недопустимость насмехаться над другими людьми. Верующий в Аллаха и возжелавший благ будущей жизни не имеет права насмехаться, глумиться и подшучивать над кем-либо или превращать кого-либо в посмешище. Поскольку эти действия являются выражением самодовольства, высокомерия, презрения по отношению к другим, а также проявлением невежества согласно тем критериям, которыми Аллах измеряет добродетель, Он говорит:
«Пусть одни люди не глумятся над другими: может быть, те [над кем они смеются], лучше их. И женщины [пусть не насмехаются] над другими женщинами: быть может, те, [над кем они смеются], лучше их» (Коран, 49:11).
Мерой измерения добродетели у Аллаха являются вера, искренность и добрые отношения человека со Всевышним, а никак не его внешние показатели, благосостояние и положение в обществе. Пророк (Мир ему) сказал: «Аллах не смотрит на ваши внешние черты и благосостояние, а смотрит Он на ваши сердца и дела» (Передано Муслимом.).
Разве можно кому-либо насмехаться над инвалидом или нищим?
Сообщается, что, когда у Абдуллы Ибн Масуда оголилась тощая голень, это вызвало смех у присутствующих, на что Пророк (Мир ему) незамедлительно отреагировал: «Вы смеетесь над тем, что у него тощая голень? Клянусь тем, в чьей длани моя душа, его голень тяжелее, чем гора Ухуд!» (Вывел ат-Тийалси и Ахмад.).
Коран назвал мекканских идолопоклонников преступниками за то, что те насмехались над лучшими верующими, особенно над такими незащищенными из них, как Билал и Аммар. Но в День Расчета все обернется иначе, когда насмехавшиеся станут предметом для насмешек:
«Воистину, преступники насмехались над теми, кто уверовал. Когда проходили мимо них, то перемигивались. Когда же возвращались к своим семьям, то злорадствовали [над осмеянными верующими]. Когда они видели верующих, то восклицали: «Конечно, они - заблудшие». Но ведь они не были приставлены к ним стражами. А в тот (Судный) день те, которые уверовали, будут насмехаться над неверными» (Коран, 83:29-34).
В одном из аятов (Коран, 49:11) специально отмечено, что женщины не должны насмехаться над другими. Это связано с тем, что насмешки над другими широко распространены именно среди женщин.

                                                                                   Не злословьте друг против друга
2. Вторым из наставлений является запрет на злословие (араб, ламз), буквально это слово в арабском языке означает «вонзающий, протыкающий» в отрицательном смысле. Словно здесь говорится о человеке, который в кого-либо вонзает меч или протыкает кого-то копьем. И действительно, человеческий язык может пронзить несравнимо сильнее, чем лезвие меча. Как сказал поэт, «раны, нанесенные острием лезвия, - заживут. А раны, нанесенные языком, - останугся».
Запрет в данном аяте выражен проницательно и красноречиво: «Не злословьте друг против друга» именно в смысле «не пронзайте друг друга». Поскольку Коран рассматривает мусульманское общество как единый организм, который основан на взаимном сотрудничестве и помощи, то в этом случае злословящий на своего брата злословит на самого себя.

                                                                                   Не обменивайтесь [обидными] прозвищами
3. К запретному злословию относится и обмен прозвищами. Поскольку такой обмен унижает достоинство человека и сродни с насмешкой и злословием, то недопустимо мусульманину оскорблять своего брата унизительными прозвищами, тем самым нанося удар по взаимоотношениям друг с другом и братству.

                                                                                    Подозрительность
4. Ислам стремится установить в обществе искренние отношения, взаимное доверие и в то же время огородить его от сомнений, взаимных обвинений и подозрений. В нижеприведенном аяте приводится четвертое запрещающее наставление, призванное огородить людей от попрания их прав:
«О вы, которые уверовали! Избегайте частых подозрений, ибо некоторые подозрения грешны» (Коран, 49:12).
Подозревать в дурном - греховно. И посему не следует мусульманину дурно думать о своем брате, не имея на то законного основания или очевидного доказательства. Изначально действует презумпция невиновности, и недопустимо бросать подозрение ради обвинения. В отношении этого Пророк (Мир ему) сказал: «Избегайте подозрений, поскольку подозрение - наиболее лживая форма человеческой речи» (Передано аль-Бухари и другими.).
Слабая человеческая сущность подвержена таким опасностям, как подозрения и сомнения по отношению друг к другу, особенно когда эти люди в ссоре. Однако никто не должен поддаваться подобным подозрениям и тем более заниматься их расследованием. Как говорится в хадисе, «если у вас возникло подозрение, то не занимайтесь его расследованием» (Передано ат-Табарани.).

                                                                                            Слежка
5. Отсутствие доверия по отношению к другим людям приводит к таким формам внутреннего проявления, как подозрение, внешней формой которого является слежка. Поскольку Ислам заботится о внутренней и внешней чистоте своего общества, то он одинаково запрещает как слежку в отношении других, так и подозрения.
Вмешательство в личные дела других людей и выведывание их тайн недопустимо даже тогда, когда люди участвуют в греховных делах, если они не делают это открыто.
Абу Хайсам, переписчик сподвижника Пророка (Мир ему) Укбы Ибн Амира, рассказывал: ««Я сказал Укбе Ибн Амиру: «Наши соседи выпивают, и я собираюсь вызвать полицию, чтобы она их схватила». Он ответил: «Не делай этого! Увещевай и предупреждай их». Я сказал: «Я предупреждал их, но они не слушают. И все же мне придется вызвать полицию, чтобы их схватили». Тогда Укба сказал: «Горе тебе! Не делай этого, ведь я слышал, что Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: «Кто покрывает других, тот будто оживил невинное, заживо закопанное в своей могиле дитя»» (Передано Абу Даудом, ан-Насаи, Ибн Хиббаном и другими.).
Выискивание недостатков у других людей Пророк (Мир ему) относил к качествам лицемеров, которые утверждают языком, что они уверовали, но вера не вошла в их сердца. Он публично осудил этих людей. Ибн Умар рассказывал: «Посланник Аллаха (Мир ему) взошел на минбар и воскликнул громким голосом: «О вы, ставшие мусульманами на языке, если вера еще не овладела вашим сердцем! Не вредите мусульманам и не разбирайте их недостатков. Тот, кто обсуждает недостатки в личной жизни своего брата мусульманина, того будет разбирать Аллах. А если Аллах разбирает чьи-то недостатки, то Он раскрывает их, если даже они упрятаны глубоко в поклаже (Он не упускает ничего)»» (Передано ат-Тирмизи и Ибн Маджой.).
Чтобы обеспечить неприкосновенность частной жизни людей, Пророк (Мир ему) строго запретил кому бы то ни было подсматривать в дома людей без их на то разрешения и позволил хозяевам жилищ применять любые средства против «любопытствующих». Он сказал: «Разрешено хозяевам жилища выколоть глаз тому, кто подглядывает в их дом без их дозволения» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Точно так же он запретил тайное подслушивание разговоров других людей, не поставив их об этом в известность и не спросив их разрешения на это. Он сказал: «Тому, кто тайно подслушивает разговоры других людей против их воли, в День Воскресения в их уши будет залит расплавленный свинец» (Передано аль-Бухари и другими.).
В Коране вменяется в обязанность тому, кто хочет посетить другого человека, не входить в дом, пока не получено разрешение хозяина и пока он не поприветствует жильцов дома:
«О вы, которые уверовали! Не входите в чужие дома без разрешения и без пожелания мира их обитателям. Это лучше для вас: быть может, вы послушаетесь назидания. Если же в доме никого не окажется, то не входите, пока вам не разрешат. А если вам скажут:
«Уйдите!», то уходите. Так предпочтительнее для вас, и Аллах знает о том, что вы вершите» (Коран, 24:27-28).
Пророк (Мир ему) сказал: «Тот, кто поднимает занавес и заглядывает в дом до того, как получил разрешение войти, совершает грех» (Передано Ахмадом и аль-Тирмизи.).
Наш, запрещающие слежку и выискивание недостатков других людей, касаются как правителей, так и подданных. Муавийа сообщил, что Пророк (Мир ему) сказал: «Если вы выискиваете недостатки других, вы развращаете этих людей или же подводите их к развращению» (Передано Абу Даудом и Ибн Хиббаном.), а Абу Амама сообщил, что Пророк (Мир ему) сказал: «Правитель, сеющий подозрения среди людей, способствует их развращению» (Передано Абу Даудом.).

                                                                                         Сплетни (гиба)
6. Шестое злодеяние, на которое приведенные в начале раздела аяты налагают запрет, касается сплетней. «И не сплетничайте друг против друга» (Коран, 49:12).
Пророк (Мир ему) хотел довести до своих сподвижников смысл слова «сплетня» (араб, гиба) посредством вопросов и ответов. Он спрашивал их: «Вы знаете, что такое сплетня?» Они отвечали: «Аллах и его Посланник лучше знают». Он сказал: «Это когда ты говоришь о своем брате то, что ему может не понравиться». Кто-то спросил: «А что если я буду говорить о своем брате то, что действительно с ним было?» Пророк (Мир ему) ответил: «Если ты говоришь о нем правду, то это будет означать, что ты сплетничаешь на него, а если это будет неправдой, то это значит, что ты клевещешь на него» (Передано Муслимом, Абу Даудом, ат-Тирмизи и ан-Насаи.).
Когда человек недолюбливает кого-то, то ищет в нем внешние, внутренние, наследственные и другие недостатки. Айша рассказывала, как она однажды сказала Пророку (Мир ему) в отношении Сафии (другой жены Пророка), что та такая и сякая (имея в виду ее маленький рост). Пророк (Мир ему) ответил ей: «Ты произнесла то, что если это смешать с морем, то оно помутнеет» (Передано Абу Даудом, ат-Тирмизи и аль-Байхаки.).
Сплетня - это не что иное, как желание принизить и опорочить человека в его отсутствие. Говорить за спиной человека есть подлость, трусость и свидетельство бессилия того, кто это делает. Сплетня - это средство разрушения, так как редко чтобы кто-то не подвергся издевкам и оскорблениям от любителей посплетничать. Поэтому неудивительно, что Коран сравнивает такое деяние с отвратительной картиной:
«И не сплетничайте [за спиной] друг друга. Разве захочет кто-либо из вас съесть плоть своего покойного брата? Отвратительно вам это!» (Коран, 49:12).
Поскольку одна лишь мысль о поедании человеческого мяса вызывает отвращение, то насколько же более отвратительно по-едание мяса мертвого брата?!
При появлении любой возможности Пророк (Мир ему) особо подчеркивал это сравнение Корана, чтобы еще более утвердить его в сознании и сердцах людей. Ибн Масуд рассказывал: «Однажды мы сидели с Пророком (Мир ему), и один человек встал и вышел, а другой заговорил о нем (об ушедшем). Пророк (Мир ему) сказал ему: «Очисти свои зубы». Человек ответил: «Зачем? Я ведь не ел мяса». Тогда Пророк (Мир ему) сказал: «Ты съел мясо своего брата»» (Передал ат-Табарани из достоверных источников.).
Джабир рассказывал: «Когда мы были с Пророком (Мир ему), ветер принес в наше место вонючий запах, после чего Пророк (Мир ему) сказал: «Вы знаете, что это за запах? Это запах тех, кто сплетничает на верующих»» (Передано Ахмадом.).

В каких случаях допускается гиба
Все вышеприведенные насы свидетельствуют о святости че-ловеческого достоинства в Исламе. Однако Исламские правоведы в некоторых случаях допускают употребление негативных вы-сказываний о человеке в его отсутствие (гиба).
К таким случаям относится ситуация, когда ущемленный кем-то жалуется на своего обидчика, чтобы восстановить справедливость. Всевышний говорит:
«Аллаху не нравится, когда публично объявляют о совершенном зле, исключая того, кто пострадал от этого зла, и Аллах Всеслышащий, Всезнающий» (Коран, 4:148).
В случаях, когда кому-то требуется выбрать человека в качестве партнера для бизнеса, жениха для дочери или кого-то для выполнения ответственного дела, требуется информация о данном человеке. При этом сталкиваются два взаимоисключающих принципа: первый - это дать совет, что предписано религией, а второй - защита достоинства отсутствующего. Первое в данном случае более предпочтительно. Фатима бинт Кайс спросила Пророка (Мир ему) о двух мужчинах, просивших ее руки. Отвечая на ее вопрос, про одного он сказал: «Он нищий, и нет у него ничего за душой», а про другого: «Он не снимает палки со своего плеча», имея в виду, что он часто поднимает руку на женщин.
К таким случаям также относятся опросы (на основании которых выносятся решения) или предупреждение с целью предотвращения зла. Разрешено также в ходе дознания говорить об особых приметах и кличках человека типа «хромой», «одноглазый» и тому подобное. Также допустимо характеризовать личности, передающие хадисы или какие-либо новости (чтобы удостовериться в правдивости источника, передавшего их) (Смотрите книгу аль-Газали «Воскрешение наук о вере», а также «Ком-ментарии ан-Навави к сборнику имама Муслима» и трактат аш-Шаукани о запретах и разрешениях гиба.).
                           Общие правила для всех вышеприведенных случаев: первое - необходимость, а второе - намерение.
Первое. Когда нет нужды упоминать нечто негативное о третьем лице в его отсутствие, то не следует совершать этого запретного действия. Но в случае нужды следует постараться ограничиться намеками или обобщениями, упоминая третье лицо. Например, спрашивающий не должен говорить: «Что ты можешь сказать о таком-то человеке?», а должен задавать вопросы таким образом: «Что ты можешь сказать о человеке, совершившем то-то и то-то?». При этом не следует говорить о том, чего не было, дабы не стать клеветником.
Второе. В любом случае решающую роль играет намерение, поскольку сам намеревающийся совершить что-либо человек знает о мотивах, побуждающих его к этому, лучше, чем кто-либо другой. Лишь намерение разделяет желание причинить зло или предотвратить его, сплетню и дознание, совет и оскорбление. Одним словом, верующий для себя более строгий судья, чем даже тиран или жадный партнер.
В Исламе установлено, что выслушивающий гиба является партнером отсутствующего (про которого говорится гиба), и он должен защищать от наговоров своего отсутствующего брата. Пророк (Мир ему) сказал: «Кто защитит честь своего брата от сплетен, того Аллах защитит от адского огня» (Передано Ахмадом.). «Кто защитит честь своего брата на этом свете, лицо того Аллах укроет от огня в День Воскресения» (Передано ат-Тирмизи.).
У кого же не хватает смелости сказать слово в защиту чести своего брата, то по крайней мере он должен покинуть данную компанию, пока та не переменит тему своего разговора, иначе его постигнет участь, упомянутая в аяте: «В противном же случае вы подобны им» (Коран, 4:140).

                                                                                           Распространение сплетен (намима)
7. Говоря о том, как рассматривается сплетня в Исламе, нельзя не упомянуть о таком похожем и также запретном деянии, как намима. Намима - это распространение среди людей услышанной сплетни, которая вносит раздор (мутит воду) в их отношения.
Откровение по ее запрету было ниспослано в один из ранних мекканских периодов:
«Так не поддавайся же какому-то презренному, раздающему клятвы, и злословщику, распространяющему сплетни (занимающемуся намимой)» (Коран, 68:10-11).
А Пророк (Мир ему) сказал: «Не войдет в рай каттат» (Передано аль-Бухари и Муслимом.). Кат-тат отличается от распространителя сплетен (занимающегося намимой) тем, что распространяет незаметно подслушанные сплетни.
«Худшие из рабов Аллаха те, кто распространяет сплетни, вносящие раздор между любящими друг друга людьми и среди тех, кто желает опорочить невинных» (Передано Ахмадом.).
С целью уладить конфликт между сторонами Ислам допускает для примирителя скрывать негативные и добавлять от себя позитивные высказывания от имени одной из конфликтующих сторон в адрес другой. В хадисе говорится: «Не лжец тот, кто налаживает отношения между сторонами добрым словом или же добавлением к уже сказанному чего-нибудь доброго» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Гнев Ислама направлен против тех, кто, услышав что-либо недоброе, спешит использовать его для подхалимства, козней или распространения нечестья. Подобные люди неспособны устоять перед сплетней, чтобы не раздуть ее или не выдумать свою. Как сказал поэт:
«Если слышат слово доброе, то скрывают его, Если слышат слово злое, то распространяют его, А если не услышат ничего, то лгут».
Мужчина пришел к Умару Ибн Абдуль-азизу и негативно отозвался о другом человеке. И Умар сказал ему: ««Давай разберем сказанное тобой: если ты солгал, тогда твое деяние соответствует аяту: «Если к вам придет нечестивец с вестями, то проверьте их» (Коран, 49:6), а если ты сказал правду, то об этом говорится в следующем аяте: «...злословщику, распространяющему сплетни (занимающемуся намимой)» (Коран, 68:11). Но ты также можешь попросить нашего прощения за сказанное тобой». Мужчина воскликнул: «Простите меня, о Предводитель Правоверных. Я больше никогда не повторю этого!»».

                                                                                   Честь неприкосновенна
8. Мы уже знаем, что учение Ислама призвано стоять на страже чести и достоинства человека, считая их нерушимыми и священными. Однажды, смотря на Каабу, сподвижник Абдулла Ибн Умар заметил: «Как бы ни было велико достоинство твое, но достоинство верующего величественнее твоего» (Передано ат-Тирмизи). Достоинство верующего заключается в сохранении его чести, крови и собственности.
Во время прощального хаджа Пророк (Мир ему) обратился к собравшимся: «Ваши имущества, кровь и честь неприкосновенны друг для друга, так же как этот ваш день, этот ваш месяц и этот ваш город (Мекка)» (Передано Муслимом.).
Ислам стоит на страже чести человека от всевозможных сплетен, даже если они и правдивы, а что уж говорить об измышлениях?! Это, безусловно, великий грех. В хадисе говорится: «Кто говорит о недостатках человека, которых у него нет, того заключит Аллах в пламя ада до тех пор, пока не выжжет ему все, что он изрек» (Передано ат-Табарани.). Айша сообщила, как Пророк (Мир ему) сказал своим сподвижникам: «Знаете ли вы наихудшую форму ростовщичества перед Аллахом?» Они ответили: «Аллах и Его Посланник лучше знают». Пророк (Мир ему) ответил: «Наихудшая форма ростовщичества - это покуситься на честь мусульманина» (Передано Ибн Абу Хатимом, Ибн Мурдаваи и аль-Байхаки.). Затем он прочитал аят: «А те, которые злословят о верующих мужчинах и женщинах безо всякой на то причины, взваливают на себя бремя навета и явного греха» (Коран, 33:58).
Самый же гнусный вид покушения на честь - это обвинение целомудренных верующих женщин в блуде. Подобное обвинение не только разрушает их репутацию, но и репутацию их семей и их будущее, так как при этом дурные слухи распространяются по всей мусульманской общине.
Поэтому Пророк Мухаммад (Мир ему) включил такие обвинения в список семи больших грехов, а в Коране за это обещано суровое наказание:
«Воистину, те, которые обвиняют в неверности целомудренных, не ведающих [греха], верующих женщин, да будут прокляты в этом мире и в будущем! Им уготовано великое наказание в тот день, когда их языки, руки и ноги будут свидетельствовать о том, что они творили, против них. В тот день Аллах воздаст им в полной мере по их за-слугам, и они узнают, что Аллах - ясная истина» (Коран, 24:23-25).
«Воистину, тем, которые любят, чтобы об уверовавших распро-странялась мерзостная ложь, уготовано мучительное наказание в этом мире и будущем. Ведь Аллах знает то, что вы не знаете» (Коран, 24:19).
                                                                                        Жизнь неприкосновенна
9. Ислам объявил человеческую жизнь священной, стоит на страже достоинства людей и установил, что покушение на жизнь человека - второй из величайших грехов перед Аллахом после отрицания Всевышнего. Коран постановляет:
«Если кто-либо убьет человека не в отместку за [убийство] другого человека и [не в отместку] за насилие на земле, то это приравнивается к убийству всех людей» (Коран, 5:32).
Поскольку человечество - это единая семья и покушение на одного из ее членов фактически равносильно покушению на все человечество, тяжесть преступления усугубляется, если убит верующий в Аллаха.
«А если кто убьет верующего по умыслу, то возмездие ему - ад, где пребудет он вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и уготовит ему великое наказание» (Коран, 4:93).
Посланник (Мир ему) сказал: «Конец света менее значителен для Аллаха, чем убийство мусульманина» (Передано Муслимом, ат-Насаи и ат-Тирмизи.). «Уверовавший остается в своей религии, пока он не прольет запретную кровь» (Передано аль-Бухари.). «Аллах может простить грех любому, кроме тех, кто умер язычником или намеренно убьет верующего» (Передано Абу Даудом, Ибн Хиббаном и аль-Хакимом.).
На основе данных аятов и хадисов Ибн Аббас сделал вывод, что покаяние убийцы не принимается, возможно он считал, что одним из условий принятия покаяния является возвращение хозяину того, что ему принадлежит по праву, или знание того, что он удовлетворен. А как можно вернуть права убитого или узнать о том, что он удовлетворен?! Другие же считали, что если искреннее покаяние может справиться с самым большим грехом, таким, как ширк, то почему не справится с меньшим?! Всевышний говорит:
«...те, которые не взывают наряду с Аллахом к другому богу, не убивают человека, которого Аллах запретил [убивать], если только он не заслуживает этого по праву, и не прелюбодействует. А тот, кто делает так, будет подвергнут каре. В день Воскресения наказание ему будет удвоено, и он будет пребывать в таком униженном состоянии вечно, за исключением тех из них, кто раскаялся, уверовал и совершал добрые дела. За это Аллах заменит их злые деяния добрыми, ибо Аллах - Прощающий, Милосердный» (Коран, 25:64,68-70).

                                                                                    Убийца и убитый попадут в ад
Сражение между мусульманами Пророк (Мир ему) считал путем к неверию, сравнивая его с деянием доисламских арабов, которые вели войны и проливали кровь из-за верблюда или лошади. Он сказал: «Оскорбление мусульманина - порок, сражение же с ним - безверие (куфр)» (Передано аль-Бухари и Муслимом.). «Не становитесь неверными после меня, убивая друг друга» (Там же.).
Далее он сказал: «Когда мусульманин направляет оружие против своего брата мусульманина, то они оба оказываются на пороге ада. Если один из них убивает своего товарища, оба они попадут в ад». Его спросили: «О Посланник Аллаха! В чем же состоит вина убитого? Пророк ответил: «Он желал убить своего товарища» (Там же.).
Именно поэтому Посланник (Мир ему) запретил любые действия, которые могут привести к убийству или сражению, и даже бряцание оружием: «Не бряцайте оружием перед своим братом. Возможно, Сатана сделает так, что рука его дрогнет, и тогда попадет он в адский ров» (Передано аль-Бухари.).
Пророк также сказал: «Кто направит кусок железа на своего брата, того будут проклинать ангелы до тех пор, пока он не перестанет этого делать, даже если он ему родной брат» (Передано Муслимом.). Более того, «мусульманину недопустимо пугать своего брата мусульманина» (Передано Абу Даудом, а также ат-Табарани из достоверного источника.).
Грех убийства не ограничивается лишь убийцей. Каждый, кто принимал участие в этом преступлении, словом или делом, получит наказание Аллаха по мере своего участия; даже тот, кто просто присутствовал при убийстве, допустит грех. Как говорится в хадисе, «пусть никто не находится там, где убивают не по праву. Снизойдет проклятие Аллаха на того, кто присутствовал и не защитил» (Передано ат-Табарани и аль-Байхаки из достоверных источников.).

                                                                   Жизнь союзников и зимми неприкосновенна
Выше мы привели насы, предостерегающие мусульман от убийств и сражений со своими собратьями. И эти предписания
вошли в законодательство исламского общества, но это не значит, что разрешено лишать жизни немусульман. Жизнь всех людей находится под покровительством Аллаха, пока кто-либо не объявит войну мусульманам. Союзники - заключившие договор с мусульманами и зимми находятся под покровительством мусульман, и запрещено покушаться на их жизнь. Об этом сказал Пророк Ислама: «Кто убьет союзника, не вкусит ароматного запаха рая, хотя этот аромат и распространяется на расстоянии, равном сорока годам» (Передано аль-Бухари и другими.). «Убивший зимми не вкусит аромата рая» (Передано ан-Насаи.).

                                                                                   За что лишают жизни
Всевышний говорит:
«Не убивайте живых существ, которых запретил убивать Аллах, за исключением тех случаев, когда у вас на это есть право» (Коран, 6:151).
Согласно Корану, такое право имеет место в трех видах преступления.
1. Насильственное убийство. Если такое убийство доказано, то требуется возмездие - жизнь за жизнь. Расплата за зло адекватна этому злу, а начавший зло является насильником. Как отмечено в Коране, «для вас в возмездии - основы жизни» (Коран, 2:179).
2. Публичное совершение прелюбодейства, при условии, что четыре доверенных человека засвидетельствовали сам половой акт, а совершивший прелюбодеяние находится или находился в законном браке. Признание прелюбодея, повторенное перед судом четырежды, приравнивается к показаниям четырех свидетелей.
3. Вероотступничество от Ислама после добровольного принятия его с публичным объявлением об этом, дабы бросить вызов исламской общине. Ислам не принуждает кого-либо принимать его, но не допускает игры с религией, как иудеи, сказавшие: «Веруйте в начале дня в то, что ниспослано верующим, и отрекайтесь в конце дня. Быть может, они [иудеи] вернутся [к нашей вере]» (Коран, 3:72).
Пророк (Мир ему) допустил смертный приговор при совершении трех преступлений, сказав: «Недопустимо лишать жизни мусульман, кроме как в трех случаях: жизнь за жизнь, прелюбодейство сайиба (Сайиб - мужчина или женщина, состоящие или состоявшие в браке.), тех, кто бросает свою религию и покидает свою общину» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
В любом из этих случаев приговор может выносить только имеющий на то властные полномочия, отдельным же людям недопустимо вершить закон, став судьями и исполнителями приговора, поскольку это может привести к хаосу и беспорядкам. Однако допускается для близких убитого самим привести приговор в исполнение в присутствии властных структур, чтобы таким образом облегчить их сердца и погасить в них гнев мести. Это соот-ветствует словам Всевышнего:
«Если же кто-либо убит без права на то, Мы предоставляем его правопреемнику полную власть [над убийцей], но пусть он не выходит за рамки дозволенного [в отмщении]. Воистину, ему оказана помощь [Аллахом]» (Коран, 17:33).

                                                                                         Самоубийство
Самоубийство - это то же, что и совершение убийства в отношении других. Лишение себя жизни независимо от примененного для этого способа является убийством, которое запретил Аллах.
Жизнь человека не принадлежит ему, поскольку он не создавал себя и даже не создал ни одного из своих органов и ни одной из своих клеток; его жизнь - это своего рода доверие, оказанное ему Аллахом. Человеку никто не может позволить сократить свою жизнь, не говоря уже о причинении ей вреда или ее уничтожении. Аллах сказал:
«И не убивайте самих себя. Воистину Аллах милостив к вам» (Коран, 4:29).
Исламское учение требует от мусульманина проявлять решительность в преодолении трудностей. Ему непозволительно бежать от жизни, когда трагедия обрушивается на него или же терпят крушение его надежды. Верующий создан для борьбы, а не для отсидки; для битв, а не для побега. Его вера и моральный дух не позволяют ему убегать от жизненных проблем, поскольку он обладает оружием, которое никогда не подводит, и снаряжением, которое никогда не иссякает. Оружие - это его непоколебимая вера, а снаряжение - это твердость его морального духа.
Пророк (Мир ему) предостерегал о том, что всякий, кто совершит такое отвратительное преступление, как самоубийство, будет лишен милости Аллаха в раю и заслужит гнев Аллаха в аду. Пророк (Мир ему) говорил: «В то время, когда вас еще не было, был ранен человек. Он не выдержал и ножом разрезал себе запястье, в результате чего от потери крови наступила смерть. По поводу этого Аллах сказал: «Мой раб поспешил расстаться со своей жизнью, тем самым лишив себя рая» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Если человек лишается рая за то, что не выдержал боли от своих ран и наложил на себя руки, то что говорить о тех, кто лишает себя жизни из-за убытка, понесенного от сделки, проваленного экзамена или оттого, что отвергнут девушкой?!
Пусть слабые люди обратятся к следующему хадису: «Тот, кто покончит с жизнью, бросившись со скалы, тот окажется в огне ада и будет прибывать там вечно. Тот же, кто убьет себя, приняв яд, тот вечно будет держать яд в своей руке, принимая его в огне ада. А тот, кто убивает себя оружием, будет держать это оружие в руке и направлять его вечно на себя в огне ада» (Там же.).

                                                                          Собственность неприкосновенна
10. Нет ничего предосудительного в том, что мусульманин копит богатства, если это происходит честным и законным путем.
В некоторых религиях говорится: «Для верблюда легче пролезть в ушко иглы, чем для богатого человека - попасть в царство Божье». В Исламе сказано: «Богатство - благое для человека благого» (Передано Ахмадом.).
Поскольку Ислам предоставляет право на личную собственность, он также и защищает ее, как посредством моральной, так и правовой защиты, от грабежа, воровства и мошенничества. Пророк (Мир ему) объединил неприкосновенность собственности, жизни и чести человека. Он установил, что воровство несовместимо с верой, говоря: «Вор не совершает воровства, будучи верующим» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Всевышний говорит:
«В возмездие за то, что они содеяли, отсекайте руки вору и воровке как наказание от Аллаха, ведь Аллах - Великий, Мудрый» (Коран, 5:38).
А Пророк (Мир ему) сказал: «Мусульманин не может взять и палки без разрешения на то ее хозяина» (Передано Ибн Хиббаном.), подчеркивая тем самым, что Аллах запретил мусульманину посягать на собственность другого мусульманина.
Аллах, Великий и Славный, говорит: «О вы, которые уверовали! Не стяжайте имущества друг друга неправедным путем, а только путем торговли по взаимному вашему согласию» (Коран, 4:29).

                                                                                        Запрет на взятки
К незаконному присвоению имущества других людей относится и дача взятки, материальная ценность, даваемая должностному лицу как подкуп, дабы склонить его в свою сторону, или содействовать завершению своего дела, или же отложить прохождение дела соперника и тому подобное.
Ислам запретил мусульманину через взятку изыскивать благоволение власть предержащих и чиновников, а им в свою очередь принимать ее от него. При этом грешны и те, кто посредничает между этими двумя сторонами. Аллах говорит:
«Не присваивайте незаконно имущество друг друга и не подкупайте этим [имуществом] судей, дабы намеренно присвоить путем грешным часть собственности [других] людей» (Коран, 2:188).
Пророк (Мир ему) сказал: «Аллах проклял того, кто предлагает взятку, и того чиновника, кто принимает ее» (Передано Ахмадом, аль-Тирмизи и Ибн Хиббаном.).
Саубан также подчеркивал эту мысль: «Посланник Аллаха (Мир ему) проклял дающего и берущего взятки, а также посредничающего в этом» (Передано Ахмадом и аль-Хакимом.).
Что может быть преступнее, чем даваемая взятка для злодеяния. И как можно брать мзду для совершения благодеяний?!
Пророк (Мир ему) послал Абдуллу Ибн Раваха к иудеям подсчитать их налог, который они должны были уплатить за пальмовые деревья. Иудеи захотели подкупить его своими подношениями, на что он сказал им: «Предложенная вами мзда - незаконна, и мы не принимаем ее» (Передано Маликом.).
Неудивительно, что Ислам запретил взятки и предупредил о расплате тех, кто имеет к ним какое-либо отношение. Ведь распространение взяточничества ведет общество к коррупции и разложению: несправедливые решения принимаются в то время, как справедливые - блокируются, недостойным предоставляются возможности, в то время как достойные отодвигаются от положительного решения дел; и дух конъюнктуры пронизывает общество, вытесняя дух ответственности.

                                                                              Подарки власть предержащим
Ислам запрещает взятку независимо от того, в каком виде она преподносится, даже подношение в качестве подарка не делает его разрешенным. Как говорится в хадисе, «когда мы определяем кому-либо работу, мы даем ему надел (выплачиваем жалование). А то, что он возьмет более того, будет хищением» (Передано Абу Даудом.).
Халифу Умару Ибн Абдуль-азизу был предложен подарок, от которого он отказался. Когда же ему сказали, что Пророк (Мир ему) принимал подарки, он ответил: «То был подарок, а это - взятка». Однажды Пророк (Мир ему) уполномочил одного из сподвижников собрать закят с племени Азд. И когда тот вернулся, то из собранного оставил часть себе, сказав Пророку (Мир ему): «Это для вас, а это для меня в качестве подарка». Разгневавшись на него, Пророк (Мир ему) сказал: «Если бы ты сидел в доме своего отца и матери, ты получил бы эти подарки?!» Затем он продолжил: «Как может быть так, что я назначил (на работу) одного из вас, а он говорит мне: «Это - для вас, а это для меня в качестве подарка?» Клянусь тем, в Чьей длани душа моя, любой, кто из вас возьмет что-либо не по праву, предстанет с тем перед Аллахом (в Судный День). И пусть никто из вас в Судный День не потащит кричащего верблюда, мычащую корову или блеющего козла!! (которых он получит в качестве подношения)». Затем Пророк высоко поднял свои руки в мольбе и сказал: «О Аллах, донес ли я Твое послание?»» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Имам аль-Газали поясняет: «Исходя из этих предостережений, пусть судья, правитель или кто-либо из должностных лиц представят себя покинувшими свои посты и пребывающими в доме своих родителей. Затем пусть зададутся вопросом: получили бы они в этом случае тот или иной подарок? Если да, то они могут взять его, находясь и при должности. Но если они знают, что получают подарок из-за должности, то это будет харамом. Когда же сложно определить мотив даримых друзьями подарков, из-за его положения они преподносятся или нет, необходимо воздержаться от подобных подношений» (Аль-Газали. Воскрешение наук о вере. Раздел «Аль-Адат», с. 137.).

                                                                                    Взятка для торжества справедливости
Если кто-либо оказался в ущемленном положении и не видит иного выхода, кроме как дать взятку, то все же лучше для него проявить выдержку, пока Аллах не облегчит и не восстановит его утраченные права.
Все же если человек будет вынужден дать взятку, то грех ляжет на взявшего ее при условии, что дающий исчерпал все возможности иного разрешения проблемы (дабы восторжествовала справедливость) и такое действие не будет ущербом для других.
Некоторые ученые подтверждают вышеупомянутую точку зрения, ссылаясь на хадисы, в которых говорится о попрошайках, выклянчивавших у Пророка (Мир ему) милостыню, в то время как она не была им положена. В частности, Умар сообщил, что Пророк (Мир ему) сказал: «Один из вас выходит со своей милостыней под мышкой, которая является для него огнем!». Умар спросил: «О Посланник Аллаха, как ты можешь давать им, зная, что это для них - огонь? Пророк (Мир ему) ответил: «Как же мне быть? Они настойчиво выпрашивают у меня, а Аллах запретил мне быть жадным» (Передано Абу Яла из достоверных источников; Ахмад также сообщил
об этом.).
Если настойчивое выклянчивание попрошаек вынудило Пророка (Мир ему) дать им милостыню, за которую они поплатятся огнем, то что говорить о ситуации, в которой оказался человек, вынужденный защищать себя от несправедливости или же восстановить утраченные права путем дачи взятки?

                                                                                О недопустимости растранжиривания средств
Богатство других людей неприкосновенно, и любое покушение на него, будь то явное или же тайное, запретно. Также человек не имеет права растранжиривать свое имущество, разбрасывая его направо и налево. Это предписание исходит из того, что мусульманская умма тоже имеет право на имущество своих членов. Поэтому Ислам дает умме право контролировать собственность тех, кто этого не может сделать сам. В Коране сказано: «Не отдавайте несмышленым своего имущества, которое Аллах вручил на ваше попечение для их поддержки. Кормите их за счет их имущества, одевайте и ведите с ними добрые речи» (Коран, 4:5). В цитируемом аяте Аллах обращается к умме: «Не отдавайте несмышленым своего имущества», хотя в действительности имущество принадлежит «несмышленым». Это является подтверждением того, что богатство всех членов принадлежит умме.
Ислам является - религией справедливости и умеренности и соответственно, принадлежит к умме середины (умеренной). Мусульманин должен быть справедливым во всех делах, поскольку Аллах запретил верующим растранжиривание и чрезмерные затраты так же, как и быть жадными и скупыми. Аллах говорит:
«О сыны Адама! Облекайтесь в свои прекрасные одеяния у каждого места молитвы (намаза). Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих» (Коран, 7:31).
К расточительству относится приобретение всего (независимо от количества), что запретил Аллах, например опьяняющих напитков, наркотиков, золотой и серебряной посуды, и тому подобного, а также приобретение тех вещей, что не пригодны для его владельца и окружающих, поскольку Пророк (Мир ему) запретил напрасную растрату (Передано аль- Бухари.), чрезмерную и бесполезную, после которой человек лишается необходимых средств.
Имам ар-Рази, комментируя аят: «Они спрашивают тебя, что же им расходовать. Отвечай: «Излишек [который остается у вас]» (Коран, 2:219), сказал: «Всевышний Аллах, для того чтобы обучить людей рациональному расходованию средств, повелел Своему Пророку (Мир ему): «Отдай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай безмерно, ибо расточители - братья шайтанов» (Коран, 17:26,27). «Не скупись, словно твоя рука была прикована к шее, и не будь непомерно щедрым» (Коран, 17:29). «[Рабы Милостивого] - это те, которые не расточительствуют и не скупятся» (Коран, 25:67). Сам Пророк (Мир ему) говорил: «Если кто-то что-то имеет, то пусть он начнет его тратить на себя, затем на тех, кого он содержит, и так далее» (Передано Муслимом.). Он также сказал: «Лучшая милостыня - это то, что обеспечивает ваш собственный достаток» (Передано ат-Табарани.). Джа-бир Ибн Абдулла рассказал: «Однажды, когда мы находились вместе с Посланником Аллаха (Мир ему), к нему подошел человек с куском золота величиной с яйцо и сказал: «О Посланник Аллаха! Возьми это как милостыню, клянусь Аллахом, это все, что у меня осталось». Пророк (Мир ему) отвернулся от него. Тогда мужчина вновь встал перед ним, после чего Пророк (Мир ему) сердито сказал: «Дай его мне»; взяв это золото, он кинул его в сторону мужчины, и, если бы он попал в него, это могло нанести тому травму. После этого Пророк (Мир ему) произнес: «Сначала вы несете мне все свое имущество, а затем клянчите у других. Милостыня дается от достатка. Возьми это обратно, мы не нуждаемся в ней» (Передано Абу Даудом и аль-Хакимом.).
Сообщается, что Пророк (Мир ему) запасал продовольствие для своей семьи на целый год (Передано аль-Бухари.).
Мудрецы говорят: «Достоинство лежит между двумя крайностями: перерасходом, означающим расточительство, и недодачей, указывающей на жадность. Достоинство же - в умеренности». Это же значение содержится в словах Аллаха: «Отвечай: «Излишек [который остается у вас]», и установления Мухаммада (Мир ему) базируются на этом. Если иудаизм основывается на жесткости, христианство на легкости, то установления Мухаммада (Мир ему) находятся между этими двумя крайностями. Поэтому его установления совершеннее всех других (Фахруддин ар-Рази. Тафсир, т. 6, с. 51. Передано с сокращением.).

                                                                                 Честь неприкосновенна

8. Мы уже знаем, что учение Ислама призвано стоять на страже чести и достоинства человека, считая их нерушимыми и священными. Однажды, смотря на Каабу, сподвижник Абдулла Ибн Умар заметил: «Как бы ни было велико достоинство твое, но достоинство верующего величественнее твоего» (Передано ат-Тирмизи). Достоинство верующего заключается в сохранении его чести, крови и собственности.
Во время прощального хаджа Пророк (Мир ему) обратился к собравшимся: «Ваши имущества, кровь и честь неприкосновенны друг для друга, так же как этот ваш день, этот ваш месяц и этот ваш город (Мекка)» (Передано Муслимом.).
Ислам стоит на страже чести человека от всевозможных сплетен, даже если они и правдивы, а что уж говорить об измышлениях?! Это, безусловно, великий грех. В хадисе говорится: «Кто говорит о недостатках человека, которых у него нет, того заключит Аллах в пламя ада до тех пор, пока не выжжет ему все, что он изрек» (Передано ат-Табарани.). Айша сообщила, как Пророк (Мир ему) сказал своим сподвижникам: «Знаете ли вы наихудшую форму ростовщичества перед Аллахом?» Они ответили: «Аллах и Его Посланник лучше знают». Пророк (Мир ему) ответил: «Наихудшая форма ростовщичества - это покуситься на честь мусульманина» (Передано Ибн Абу Хатимом, Ибн Мурдаваи и аль-Байхаки.). Затем он прочитал аят: «А те, которые злословят о верующих мужчинах и женщинах безо всякой на то причины, взваливают на себя бремя навета и явного греха» (Коран, 33:58).
Самый же гнусный вид покушения на честь - это обвинение целомудренных верующих женщин в блуде. Подобное обвинение не только разрушает их репутацию, но и репутацию их семей и их будущее, так как при этом дурные слухи распространяются по всей мусульманской общине.
Поэтому Пророк Мухаммад (Мир ему) включил такие обвинения в список семи больших грехов, а в Коране за это обещано суровое наказание:
«Воистину, те, которые обвиняют в неверности целомудренных, не ведающих [греха], верующих женщин, да будут прокляты в этом мире и в будущем! Им уготовано великое наказание в тот день, когда их языки, руки и ноги будут свидетельствовать о том, что они творили, против них. В тот день Аллах воздаст им в полной мере по их за-слугам, и они узнают, что Аллах - ясная истина» (Коран, 24:23-25).
«Воистину, тем, которые любят, чтобы об уверовавших распространялась мерзостная ложь, уготовано мучительное наказание в этом мире и будущем. Ведь Аллах знает то, что вы не знаете» (Коран, 24:19).
                                                                                     Жизнь неприкосновенна
9. Ислам объявил человеческую жизнь священной, стоит на страже достоинства людей и установил, что покушение на жизнь человека - второй из величайших грехов перед Аллахом после отрицания Всевышнего. Коран постановляет:
«Если кто-либо убьет человека не в отместку за [убийство] другого человека и [не в отместку] за насилие на земле, то это приравнивается к убийству всех людей» (Коран, 5:32).
Поскольку человечество - это единая семья и покушение на одного из ее членов фактически равносильно покушению на все человечество, тяжесть преступления усугубляется, если убит верующий в Аллаха.
«А если кто убьет верующего по умыслу, то возмездие ему - ад, где пребудет он вечно. Аллах разгневается на него, проклянет его и уготовит ему великое наказание» (Коран, 4:93).
Посланник (Мир ему) сказал: «Конец света менее значителен для Аллаха, чем убийство мусульманина» (Передано Муслимом, ат-Насаи и ат-Тирмизи.). «Уверовавший остается в своей религии, пока он не прольет запретную кровь» (Передано аль-Бухари.). «Аллах может простить грех любому, кроме тех, кто умер язычником или намеренно убьет верующего» (Передано Абу Даудом, Ибн Хиббаном и аль-Хакимом.).
На основе данных аятов и хадисов Ибн Аббас сделал вывод, что покаяние убийцы не принимается, возможно он считал, что одним из условий принятия покаяния является возвращение хозяину того, что ему принадлежит по праву, или знание того, что он удовлетворен. А как можно вернуть права убитого или узнать о том, что он удовлетворен?! Другие же считали, что если искреннее покаяние может справиться с самым большим грехом, таким, как ширк, то почему не справится с меньшим?! Всевышний говорит:
«...те, которые не взывают наряду с Аллахом к другому богу, не убивают человека, которого Аллах запретил [убивать], если только он не заслуживает этого по праву, и не прелюбодействует. А тот, кто делает так, будет подвергнут каре. В день Воскресения наказание ему будет удвоено, и он будет пребывать в таком униженном состоянии вечно, за исключением тех из них, кто раскаялся, уверовал и совершал добрые дела. За это Аллах заменит их злые деяния добрыми, ибо Аллах - Прощающий, Милосердный» (Коран, 25:64,68-70).

Убийца и убитый попадут в ад
Сражение между мусульманами Пророк (Мир ему) считал путем к неверию, сравнивая его с деянием доисламских арабов, которые вели войны и проливали кровь из-за верблюда или лошади. Он сказал: «Оскорбление мусульманина - порок, сражение же с ним - безверие (куфр)» (Передано аль-Бухари и Муслимом.). «Не становитесь неверными после меня, убивая друг друга» (Там же.).
Далее он сказал: «Когда мусульманин направляет оружие против своего брата мусульманина, то они оба оказываются на пороге ада. Если один из них убивает своего товарища, оба они попадут в ад». Его спросили: «О Посланник Аллаха! В чем же состоит вина убитого? Пророк ответил: «Он желал убить своего товарища» (Там же.).
Именно поэтому Посланник (Мир ему) запретил любые действия, которые могут привести к убийству или сражению, и даже бряцание оружием: «Не бряцайте оружием перед своим братом. Возможно, Сатана сделает так, что рука его дрогнет, и тогда попадет он в адский ров» (Передано аль-Бухари.).
Пророк также сказал: «Кто направит кусок железа на своего брата, того будут проклинать ангелы до тех пор, пока он не перестанет этого делать, даже если он ему родной брат» (Передано Муслимом.). Более того, «мусульманину недопустимо пугать своего брата мусульманина» (Передано Абу Даудом, а также ат-Табарани из достоверного источника.).
Грех убийства не ограничивается лишь убийцей. Каждый, кто принимал участие в этом преступлении, словом или делом, получит наказание Аллаха по мере своего участия; даже тот, кто просто присутствовал при убийстве, допустит грех. Как говорится в хадисе, «пусть никто не находится там, где убивают не по праву. Снизойдет проклятие Аллаха на того, кто присутствовал и не защитил» (Передано ат-Табарани и аль-Байхаки из достоверных источников.).

Жизнь союзников и зимми неприкосновенна
Выше мы привели насы, предостерегающие мусульман от убийств и сражений со своими собратьями. И эти предписания
вошли в законодательство исламского общества, но это не значит, что разрешено лишать жизни немусульман. Жизнь всех людей находится под покровительством Аллаха, пока кто-либо не объявит войну мусульманам. Союзники - заключившие договор с мусульманами и зимми находятся под покровительством мусульман, и запрещено покушаться на их жизнь. Об этом сказал Пророк Ислама: «Кто убьет союзника, не вкусит ароматного запаха рая, хотя этот аромат и распространяется на расстоянии, равном сорока годам» (Передано аль-Бухари и другими.). «Убивший зимми не вкусит аромата рая» (Передано ан-Насаи.).

                                                                                       За что лишают жизни
Всевышний говорит:
«Не убивайте живых существ, которых запретил убивать Аллах, за исключением тех случаев, когда у вас на это есть право» (Коран, 6:151).
Согласно Корану, такое право имеет место в трех видах преступления.
1. Насильственное убийство. Если такое убийство доказано, то требуется возмездие - жизнь за жизнь. Расплата за зло адекватна этому злу, а начавший зло является насильником. Как отмечено в Коране, «для вас в возмездии - основы жизни» (Коран, 2:179).
2. Публичное совершение прелюбодейства, при условии, что четыре доверенных человека засвидетельствовали сам половой акт, а совершивший прелюбодеяние находится или находился в законном браке. Признание прелюбодея, повторенное перед судом четырежды, приравнивается к показаниям четырех свидетелей.
3. Вероотступничество от Ислама после добровольного принятия его с публичным объявлением об этом, дабы бросить вызов исламской общине. Ислам не принуждает кого-либо принимать его, но не допускает игры с религией, как иудеи, сказавшие: «Веруйте в начале дня в то, что ниспослано верующим, и отрекайтесь в конце дня. Быть может, они [иудеи] вернутся [к нашей вере]» (Коран, 3:72).
Пророк (Мир ему) допустил смертный приговор при совершении трех преступлений, сказав: «Недопустимо лишать жизни мусульман, кроме как в трех случаях: жизнь за жизнь, прелюбодейство сайиба (Сайиб - мужчина или женщина, состоящие или состоявшие в браке.), тех, кто бросает свою религию и покидает свою общину» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
В любом из этих случаев приговор может выносить только имеющий на то властные полномочия, отдельным же людям недопустимо вершить закон, став судьями и исполнителями приговора, поскольку это может привести к хаосу и беспорядкам. Однако допускается для близких убитого самим привести приговор в исполнение в присутствии властных структур, чтобы таким образом облегчить их сердца и погасить в них гнев мести. Это соот-ветствует словам Всевышнего:
«Если же кто-либо убит без права на то, Мы предоставляем его правопреемнику полную власть [над убийцей], но пусть он не выходит за рамки дозволенного [в отмщении]. Воистину, ему оказана помощь [Аллахом]» (Коран, 17:33).

Самоубийство
Самоубийство - это то же, что и совершение убийства в отношении других. Лишение себя жизни независимо от примененного для этого способа является убийством, которое запретил Аллах.
Жизнь человека не принадлежит ему, поскольку он не создавал себя и даже не создал ни одного из своих органов и ни одной из своих клеток; его жизнь - это своего рода доверие, оказанное ему Аллахом. Человеку никто не может позволить сократить свою жизнь, не говоря уже о причинении ей вреда или ее уничтожении. Аллах сказал:
«И не убивайте самих себя. Воистину Аллах милостив к вам» (Коран, 4:29).
Исламское учение требует от мусульманина проявлять решительность в преодолении трудностей. Ему непозволительно бежать от жизни, когда трагедия обрушивается на него или же терпят крушение его надежды. Верующий создан для борьбы, а не для отсидки; для битв, а не для побега. Его вера и моральный дух не позволяют ему убегать от жизненных проблем, поскольку он обладает оружием, которое никогда не подводит, и снаряжением, которое никогда не иссякает. Оружие - это его непоколебимая вера, а снаряжение - это твердость его морального духа.
Пророк (Мир ему) предостерегал о том, что всякий, кто совершит такое отвратительное преступление, как самоубийство, будет лишен милости Аллаха в раю и заслужит гнев Аллаха в аду. Пророк (Мир ему) говорил: «В то время, когда вас еще не было, был ранен человек. Он не выдержал и ножом разрезал себе запястье, в результате чего от потери крови наступила смерть. По поводу этого Аллах сказал: «Мой раб поспешил расстаться со своей жизнью, тем самым лишив себя рая» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Если человек лишается рая за то, что не выдержал боли от своих ран и наложил на себя руки, то что говорить о тех, кто лишает себя жизни из-за убытка, понесенного от сделки, проваленного экзамена или оттого, что отвергнут девушкой?!
Пусть слабые люди обратятся к следующему хадису: «Тот, кто покончит с жизнью, бросившись со скалы, тот окажется в огне ада и будет прибывать там вечно. Тот же, кто убьет себя, приняв яд, тот вечно будет держать яд в своей руке, принимая его в огне ада. А тот, кто убивает себя оружием, будет держать это оружие в руке и направлять его вечно на себя в огне ада» (Там же.).

                                                                              Собственность неприкосновенна
10. Нет ничего предосудительного в том, что мусульманин копит богатства, если это происходит честным и законным путем.
В некоторых религиях говорится: «Для верблюда легче пролезть в ушко иглы, чем для богатого человека - попасть в царство Божье». В Исламе сказано: «Богатство - благое для человека благого» (Передано Ахмадом.).
Поскольку Ислам предоставляет право на личную собственность, он также и защищает ее, как посредством моральной, так и правовой защиты, от грабежа, воровства и мошенничества. Пророк (Мир ему) объединил неприкосновенность собственности, жизни и чести человека. Он установил, что воровство несовместимо с верой, говоря: «Вор не совершает воровства, будучи верующим» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Всевышний говорит:
«В возмездие за то, что они содеяли, отсекайте руки вору и воровке как наказание от Аллаха, ведь Аллах - Великий, Мудрый» (Коран, 5:38).
А Пророк (Мир ему) сказал: «Мусульманин не может взять и палки без разрешения на то ее хозяина» (Передано Ибн Хиббаном.), подчеркивая тем самым, что Аллах запретил мусульманину посягать на собственность другого мусульманина.
Аллах, Великий и Славный, говорит: «О вы, которые уверовали! Не стяжайте имущества друг друга неправедным путем, а только путем торговли по взаимному вашему согласию» (Коран, 4:29).

                                                                                         Запрет на взятки
К незаконному присвоению имущества других людей относится и дача взятки, материальная ценность, даваемая должностному лицу как подкуп, дабы склонить его в свою сторону, или содействовать завершению своего дела, или же отложить прохождение дела соперника и тому подобное.
Ислам запретил мусульманину через взятку изыскивать благоволение власть предержащих и чиновников, а им в свою очередь принимать ее от него. При этом грешны и те, кто посредничает между этими двумя сторонами. Аллах говорит:
«Не присваивайте незаконно имущество друг друга и не подкупайте этим [имуществом] судей, дабы намеренно присвоить путем грешным часть собственности [других] людей» (Коран, 2:188).
Пророк (Мир ему) сказал: «Аллах проклял того, кто предлагает взятку, и того чиновника, кто принимает ее» (Передано Ахмадом, аль-Тирмизи и Ибн Хиббаном.).
Саубан также подчеркивал эту мысль: «Посланник Аллаха (Мир ему) проклял дающего и берущего взятки, а также посредничающего в этом» (Передано Ахмадом и аль-Хакимом.).
Что может быть преступнее, чем даваемая взятка для злодеяния. И как можно брать мзду для совершения благодеяний?!
Пророк (Мир ему) послал Абдуллу Ибн Раваха к иудеям подсчитать их налог, который они должны были уплатить за пальмовые деревья. Иудеи захотели подкупить его своими подношениями, на что он сказал им: «Предложенная вами мзда - незаконна, и мы не принимаем ее» (Передано Маликом.).
Неудивительно, что Ислам запретил взятки и предупредил о расплате тех, кто имеет к ним какое-либо отношение. Ведь распространение взяточничества ведет общество к коррупции и разложению: несправедливые решения принимаются в то время, как справедливые - блокируются, недостойным предоставляются возможности, в то время как достойные отодвигаются от положительного решения дел; и дух конъюнктуры пронизывает общество, вытесняя дух ответственности.

                                                                                  Подарки власть предержащим
Ислам запрещает взятку независимо от того, в каком виде она преподносится, даже подношение в качестве подарка не делает его разрешенным. Как говорится в хадисе, «когда мы определяем кому-либо работу, мы даем ему надел (выплачиваем жалование). А то, что он возьмет более того, будет хищением» (Передано Абу Даудом.).
Халифу Умару Ибн Абдуль-азизу был предложен подарок, от которого он отказался. Когда же ему сказали, что Пророк (Мир ему) принимал подарки, он ответил: «То был подарок, а это - взятка». Однажды Пророк (Мир ему) уполномочил одного из сподвижников собрать закят с племени Азд. И когда тот вернулся, то из собранного оставил часть себе, сказав Пророку (Мир ему): «Это для вас, а это для меня в качестве подарка». Разгневавшись на него, Пророк (Мир ему) сказал: «Если бы ты сидел в доме своего отца и матери, ты получил бы эти подарки?!» Затем он продолжил: «Как может быть так, что я назначил (на работу) одного из вас, а он говорит мне: «Это - для вас, а это для меня в качестве подарка?» Клянусь тем, в Чьей длани душа моя, любой, кто из вас возьмет что-либо не по праву, предстанет с тем перед Аллахом (в Судный День). И пусть никто из вас в Судный День не потащит кричащего верблюда, мычащую корову или блеющего козла!! (которых он получит в качестве подношения)». Затем Пророк высоко поднял свои руки в мольбе и сказал: «О Аллах, донес ли я Твое послание?»» (Передано аль-Бухари и Муслимом.).
Имам аль-Газали поясняет: «Исходя из этих предостережений, пусть судья, правитель или кто-либо из должностных лиц представят себя покинувшими свои посты и пребывающими в доме своих родителей. Затем пусть зададутся вопросом: получили бы они в этом случае тот или иной подарок? Если да, то они могут взять его, находясь и при должности. Но если они знают, что получают подарок из-за должности, то это будет харамом. Когда же сложно определить мотив даримых друзьями подарков, из-за его положения они преподносятся или нет, необходимо воздержаться от подобных подношений» (Аль-Газали. Воскрешение наук о вере. Раздел «Аль-Адат», с. 137.).

                                                                             Взятка для торжества справедливости
Если кто-либо оказался в ущемленном положении и не видит иного выхода, кроме как дать взятку, то все же лучше для него проявить выдержку, пока Аллах не облегчит и не восстановит его утраченные права.
Все же если человек будет вынужден дать взятку, то грех ляжет на взявшего ее при условии, что дающий исчерпал все возможности иного разрешения проблемы (дабы восторжествовала справедливость) и такое действие не будет ущербом для других.
Некоторые ученые подтверждают вышеупомянутую точку зрения, ссылаясь на хадисы, в которых говорится о попрошайках, выклянчивавших у Пророка (Мир ему) милостыню, в то время как она не была им положена. В частности, Умар сообщил, что Пророк (Мир ему) сказал: «Один из вас выходит со своей милостыней под мышкой, которая является для него огнем!». Умар спросил: «О Посланник Аллаха, как ты можешь давать им, зная, что это для них - огонь? Пророк (Мир ему) ответил: «Как же мне быть? Они настойчиво выпрашивают у меня, а Аллах запретил мне быть жадным» (Передано Абу Яла из достоверных источников; Ахмад также сообщил
об этом.).
Если настойчивое выклянчивание попрошаек вынудило Пророка (Мир ему) дать им милостыню, за которую они поплатятся огнем, то что говорить о ситуации, в которой оказался человек, вынужденный защищать себя от несправедливости или же восстановить утраченные права путем дачи взятки?

                                                                         О недопустимости растранжиривания средств
Богатство других людей неприкосновенно, и любое покушение на него, будь то явное или же тайное, запретно. Также человек не имеет права растранжиривать свое имущество, разбрасывая его направо и налево. Это предписание исходит из того, что мусульманская умма тоже имеет право на имущество своих членов. Поэтому Ислам дает умме право контролировать собственность тех, кто этого не может сделать сам. В Коране сказано: «Не отдавайте несмышленым своего имущества, которое Аллах вручил на ваше попечение для их поддержки. Кормите их за счет их имущества, одевайте и ведите с ними добрые речи» (Коран, 4:5). В цитируемом аяте Аллах обращается к умме: «Не отдавайте несмышленым своего имущества», хотя в действительности имущество принадлежит «несмышленым». Это является подтверждением того, что богатство всех членов принадлежит умме.
Ислам является - религией справедливости и умеренности и соответственно, принадлежит к умме середины (умеренной). Мусульманин должен быть справедливым во всех делах, поскольку Аллах запретил верующим растранжиривание и чрезмерные затраты так же, как и быть жадными и скупыми. Аллах говорит:
«О сыны Адама! Облекайтесь в свои прекрасные одеяния у каждого места молитвы (намаза). Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Аллах не любит излишествующих» (Коран, 7:31).
К расточительству относится приобретение всего (независимо от количества), что запретил Аллах, например опьяняющих напитков, наркотиков, золотой и серебряной посуды, и тому подобного, а также приобретение тех вещей, что не пригодны для его владельца и окружающих, поскольку Пророк (Мир ему) запретил напрасную растрату (Передано аль- Бухари.), чрезмерную и бесполезную, после которой человек лишается необходимых средств.
Имам ар-Рази, комментируя аят: «Они спрашивают тебя, что же им расходовать. Отвечай: «Излишек [который остается у вас]» (Коран, 2:219), сказал: «Всевышний Аллах, для того чтобы обучить людей рациональному расходованию средств, повелел Своему Пророку (Мир ему): «Отдай должное родственнику, бедняку и путнику, но не расточай безмерно, ибо расточители - братья шайтанов» (Коран, 17:26,27). «Не скупись, словно твоя рука была прикована к шее, и не будь непомерно щедрым» (Коран, 17:29). «[Рабы Милостивого] - это те, которые не расточительствуют и не скупятся» (Коран, 25:67). Сам Пророк (Мир ему) говорил: «Если кто-то что-то имеет, то пусть он начнет его тратить на себя, затем на тех, кого он содержит, и так далее» (Передано Муслимом.). Он также сказал: «Лучшая милостыня - это то, что обеспечивает ваш собственный достаток» (Передано ат-Табарани.). Джа-бир Ибн Абдулла рассказал: «Однажды, когда мы находились вместе с Посланником Аллаха (Мир ему), к нему подошел человек с куском золота величиной с яйцо и сказал: «О Посланник Аллаха! Возьми это как милостыню, клянусь Аллахом, это все, что у меня осталось». Пророк (Мир ему) отвернулся от него. Тогда мужчина вновь встал перед ним, после чего Пророк (Мир ему) сердито сказал: «Дай его мне»; взяв это золото, он кинул его в сторону мужчины, и, если бы он попал в него, это могло нанести тому травму. После этого Пророк (Мир ему) произнес: «Сначала вы несете мне все свое имущество, а затем клянчите у других. Милостыня дается от достатка. Возьми это обратно, мы не нуждаемся в ней» (Передано Абу Даудом и аль-Хакимом.).
Сообщается, что Пророк (Мир ему) запасал продовольствие для своей семьи на целый год (Передано аль-Бухари.).
Мудрецы говорят: «Достоинство лежит между двумя крайностями: перерасходом, означающим расточительство, и недодачей, указывающей на жадность. Достоинство же - в умеренности». Это же значение содержится в словах Аллаха: «Отвечай: «Излишек [который остается у вас]», и установления Мухаммада (Мир ему) базируются на этом. Если иудаизм основывается на жесткости, христианство на легкости, то установления Мухаммада (Мир ему) находятся между этими двумя крайностями. Поэтому его установления совершеннее всех других (Фахруддин ар-Рази. Тафсир, т. 6, с. 51. Передано с сокращением.).

                                                                5. ОТНОШЕНИЕ МУСУЛЬМАН К НЕМУСУЛЬМАНАМ

Что касается отношения к немусульманам, в свете разрешенного и запрещенного в исламском учении, имеются два аята, которые четко их определяют. Всевышний говорит:
«Не запрещает вам Аллах являть добродетель и справедливость к тем, кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших, ведь любит Он справедливых. Запрещает Аллах вам дружить с теми, кто сражается с вами из-за религии, изгоняет вас из жилищ ваших и способствует выселению вашему. А те, кто заводит дружбу с такими людьми, те - грешники» (Коран, 60:8-9).
Первый аят не только ратует за справедливость по отношению к немусульманам («кто не сражается с вами из-за религии и не изгоняет вас из жилищ ваших», т.е. не враждует с мусульманами), но и требует быть добродетельными и благодетельными по отношению к ним. Слово «добродетель» (араб, бирр) в арабском языке имеет широкий смысл и подразумевает больше, чем справедливость. У мусульман слово «добродетель» напрямую связано с отношением к своим родителям (т.е. добродетельное отношение к родителям является долгом мусульманина).
Мы говорим, что этот аят ратует за справедливость: «Ведь любит Он справедливых», а правоверный всегда стремится совершать то, что нравится Аллаху. И нет противоречия между выражениями «ратует за справедливость» и «Не запрещает вам Аллах». Данные слова подразумевают, что необходимо выбросить из умов людей ошибочные понятия о том, что все иноверцы не заслуживают добродетельного и справедливого отношения, а также любви и добрососедства. Таким образом, Аллах ясно показал, что Он в целом не запрещает добродетель по отношению к немусульманам, но только к тем, кто не находится в состоянии войны и не проявляет вражды к мусульманам. Это подобно тому, что Аллах сказал о ритуале саи (Саи - хождение во время хаджа и умры между двумя холмами ас-Сафа и аль-Марва, находящимися в Мекке возле Каабы.), когда некоторые люди избегали совершать этот ритуал, считая его пережитком периода джахилийи. Тогда было ниспослано: «Кто совершает хадж к Каабе или умру, не будет проступком для него совершить хождение (ритуал саи)...» (Коран, 2:158). Таким образом, применено выражение «не будет проступком», чтобы устранить существующее заблуждение, поскольку ритуал хождения является обязательным при исполнении хаджа.

                                                                          Особенное отношение к людям Писания
Если Ислам не запрещает быть добродетельным и справедливым по отношению к представителям других религий, а в вышеприведенных двух аятах говорится об идолопоклонниках, то соответственно к людям Писания будет особое отношение, независимо от того, находятся они в исламском мире или за его пределом.
Коран обращается к ним не иначе, как «О люди Писания» или «О Вы, обладатели Писания», подчеркивая тем самым, что изначально они принадлежали к небесной религии и что они имеют с мусульманами общий корень и родство, изначально принадлежат к единой религии, которую проповедовали все посланные Всевышним Пророки:
«В религии предписал вам (Всевышний) то, что заповедовал Он Нуху, то, что внушили Мы (Мухаммаду) в откровении, то, что заповедовали Мы Ибрахиму, Мусе и Исе (сказав): «Соблюдайте религию и не разделяйтесь»» (Коран, 42:13).
Мусульманам предписано верить во все Священные Писания и в посланников Аллаха, поскольку без этого их вера не будет действительной.
«Скажите: «Веруем мы в Аллаха и в то, что ниспослано было Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и потомкам их, в то, что даровано было Мусе и Исе и что даровано было пророкам Господом их. Не проводим мы никакого различия между ними и предаемся Ему»» (Коран, 2:136).
И если люди Писания прочтут Коран, то найдут в нем похвалу своим Священным Писаниям, посланникам и пророкам.
Когда мусульмане дискутируют с людьми Писания, то они избегают того, что оставляет горечь или способствует вражде:
«Если вступаете в спор с людьми Писания, то приводите им до-воды наилучшие. И не спорьте с теми из них, кто бесчинствует. Говорите: «Уверовали мы в то, что ниспослано нам и что ниспослано вам. Бог наш и бог ваш - один, и предаемся мы Ему»» (Коран, 29:46).
Мы уже видели, что Ислам разрешает пищу людей Писания и забитое ими животное, а также вступление в брак с их женщинами, что уже предполагает жизнь в любви и согласии. Об этом Всевышний говорит:
«Дозволена вам пища людей Писания, а ваша пища дозволена им. Дозволены вам для женитьбы женщины целомудренные из уве-ровавших и женщины целомудренные из числа тех, кому до вас да-ровано было Писание» (Коран, 5:5).
Это относится к людям Писания в целом. Однако христиан Коран наделил особым статусом и считает их более близкими для сердца мусульман.
«Несомненно, убедишься ты, что больше всех дружелюбны к уверовавшим те, кто говорит: «Воистину, христиане мы». Это оттого, что есть среди них иереи и монахи, что не высокомерны они» (Коран, 5: 82).

Немусульмане в мусульманском государстве (зиммк)
Упомянутые выше предписания касаются всех людей Писания, кроме тех, что проживают под покровительством исламского государства, поскольку последние пользуются особыми привилегиями и называют их зимми, что означает «те, с кем заключен договор». Имеется в виду, что Аллах, Его Посланник (Мир ему), а также мусульманская община заключили с ними соглашение о том, что они могут жить в безопасности и спокойствии под покровительством исламского государства.
Выражаясь современным языком, зимми - это граждане исламского государства. С первого века истории Ислама и по сей день мусульманские правоведы едины в том, что зимми пользуются теми же правами и несут те же обязанности, что и мусульмане, обладая при этом полной свободой в своем вероисповедании.
Пророк (Мир ему) особо выделял обязанности мусульман по отношению к зимми, предупреждая тех, кто нарушает их, о неминуемом наказании и гневе Аллаха. Он сказал: «Кто навредит зимми, навредит мне, а навредивший мне вредит Аллаху» (Передано ат-Табарани в книге «Аль-Аусат», по достоверным источникам.); «Кто навредит зимми, тому я враг, а кто ему враг (зимми), тот станет врагом в день Воскресения» (Передано аль-Хатибом из достоверных источников.); «Кто нарушает договор, ущемляет права, возлагает на других больше, чем они могут выполнить, или берет что-либо у других без их согласия, для тех я буду врагом в день Воскресения» (Передано Абу Даудом.).
Халифы Посланника Аллаха стояли на страже прав и неприкосновенности своих сограждан немусульман, а исламские ученые, несмотря на принадлежность к различным правовым школам, также поддерживали эти права и неприкосновенность.
Ученый маликитской школы Шахаб ад-Дин аль-Карафи пишет: «Соглашение по зимми накладывают на нас определенные обязанности. Они являются нашими соседями, живущими под нашим покровительством и защитой, а также под покровительством Всевышнего, Его Посланника (Мир ему) и религии Ислама. Нарушающий эти обязательства по отношению хотя бы к одному из этих людей, произносящий хотя бы одно обидное слово, распространяющий ложь, порочащую его репутацию, наносящий ему оскорбление или же способствующий этому, посягает на покровительство Аллаха, Его Посланника (Мир ему) и религию Ислам» (Из книги аль-Карафи «Аль-Фурук».).
А ученый захиритской школы Ибн Хазм говорит по данному поводу следующее: «Если враг пришел, чтобы захватить зимми, то мы обязаны защитить его с оружием в руках и, если потребуется, отдать за него свои жизни, дабы защитить того, кто находится под покровительством Аллаха и Его Посланника (Мир ему). Выдача же зимми без боя есть нарушение договора» (Из книги Ибн Хазма «Маратиб аль-Иджма».).

                                                                                   Дружба с немусульманами
Тема, набившая оскомину, и часто повторяемый вопрос, как необходимо проявлять добродетель, любовь и добрые отношения к немусульманам, в то время как в Коране запрещается проявлять любовь и дружбу по отношению к неверным: «О вы, которые уверовали! Не заводите дружбы с иудеями и христианами: дружат они между собой. Если же кто-либо из вас дружит с ними, то он - один из них. Воистину, не поведет Господь нечестивцев путем прямым. Видишь ты, что те, чьи сердца нестойки в вере, спешат подружиться...» (Коран, 5:51-52).
Ответ на этот вопрос: вышеприведенные аяты не касаются абсолютно всех иудеев, христиан или неверных, так как такое понимание противоречило бы другим аятам и насам, которые предписывают относиться с дружелюбием к людям, творящим добро, несмотря на их религиозную принадлежность. То же самое относится и к аятам, в которых разрешается породниться с людьми Писания, вступая в брак с их женщинами. Всевышний, говоря о супружестве, подчеркивает: «И установил Он любовь и благосклонность между вами» (Коран, 30:21). А говоря о христианах, Он сказал:
«Несомненно, убедишься ты, что больше всех дружелюбны к уверовавшим те, кто говорит: «Воистину, христиане мы»...» (Коран, 5:82).
В первом из приведенных аятов говорится о людях, относящихся враждебно к Исламу и мусульманам, поэтому недопустимо поддерживать с ними дружеские отношения и оказывать им помощь, чтобы они не выведали тайны мусульман. Такие союзнические отношения навредят мусульманской общине. Об этом Всевышний говорит далее:
«О вы, которые уверовали! Не водите дружбы тесной с кем-либо не из среды вашей. Не преминут они вредить вам и радоваться неудачам вашим. Ненависть их - на устах у них, а ненависть, затаенная в сердцах их, - еще сильнее. Разъяснили Мы вам аяты, если бы только вы уразумели! Вот любите вы их, а они не любят вас!» (Коран, 3:118-119).
Этот аят проливает свет на сущность этих неверных, скрывающих в своих сердцах сильнейшую враждебность и ненависть к мусульманам, с языков которых порой срываются признаки такой враждебности. Аллах также говорит:
«Не найдешь ты среди уверовавших в Бога и в день Судный людей, которые были бы дружелюбны к тем, кто враждебен Господу и Посланнику Его, если даже отцы это их, сыновья, братья и родст-венники» (Коран, 58:22).
Противостояние Аллаху не ограничивается одним лишь неверием в Него (куфр), это еще и враждебность к Исламу и мусульманам. Аллах также говорит:
«О вы, которые уверовали! Не заводите дружбы с врагами Моими и вашими. Предлагаете вы им дружбу, но ранее отвергли они Истину, которая явилась вам. Изгоняют они Посланника и вас за то, что веруете вы в Аллаха, Господа вашего» (Коран, 60:1).
Этот аят напоминает о мекканских идолопоклонниках, которые объявили войну Аллаху и Его Посланнику и изгнали мусульман из их жилищ только за то, что те говорили: «Аллах - наш Господь». Дружба с подобными людьми недопустима. И несмотря на это, Коран не оставляет надежды, что в один из дней может наступить примирение; в нем не провозглашается полного и окончательного разрыва с этими людьми. Наоборот, выражены чаяния, что верующие смогут повлиять на них, что ситуация и отношения изменятся. Поэтому в той же суре Аллах далее говорит:
«Быть может, решит Господь установить дружбу между вами и теми, с кем враждуете вы. Ведь Всемогущий Он, Прощающий, Всемилосердный» (Коран, 60:7). Тем самым Коран предостерегает от возможного обострения конфликта и вражды, поскольку, как говорится в хадисе, «злейший твой враг однажды может стать твоим другом» (От Абу Хурайры пересказал ат-Тирмизи и аль-Байхаки в книге «Шааб аль-Иман». Ас-Суйути охарактеризовал этот вариант как достоверный и до-бавил к началу: «Лучший твой друг однажды может стать твоим врагом». Передано аль-Бухари.).
Запрет на дружбу усиливается, если враг обладает силой. Так как в подобных случаях лицемеры и те, сердца которых поражены болезнью, идут на такую дружбу, преследуя свой меркантильный интерес, Всевышний говорит:
«Видишь ты, что те, чьи сердца нестойки в вере, спешат подружиться с ними и оправдываются: «Опасаемся мы, что постигнет нас беда какая-нибудь». А ведь может случиться так, что дарует Всевышний верующим победу или даст повеление какое-либо от себя. И тогда раскаются (нестойкие в вере) в том, что таили они в душах своих» (Коран, 5:52).
«Так «обрадуй» же лицемеров вестью, что уготовано им наказание мучительное, - тех кто дружит с неверными, а не с верующими. Уж не в дружбе ли с ними хотят обрести они величие? Воистину, все величие - у Аллаха» (Коран, 4:138-139).

                                                                        Обращение за помощью к немусульманам
Нет ничего зазорного в том, что мусульмане обращаются за помощью к немусульманам (будь то частные лица или чиновники) в решении дел, не касающихся их внутрирелигиозных отношений, например в области медицины, производства или сельского хозяйства. Хотя предпочтительней, чтобы мусульмане могли решать подобные вопросы самостоятельно.
Мы видим из жизни Пророка (Мир ему), как он взял в качестве своего проводника Абдуллу Ибн Урайкита (идолопоклонника) во время своего перехода (хиджры) из Мекки в Медину. Отсюда ученые сделали вывод, что обозначение «неверный» не ведет к полному недоверию к нему, так как что могло быть более рискованным, чем довериться проводнику при таком опасном переходе.
Более того, ученые утверждают, что руководитель мусульман может обращаться за военной помощью к немусульманам (в частности, к людям Писания), делясь при этом полученными трофеями.
Аз-Зухри передает, что Посланник Аллаха (Мир ему) пользовался помощью иудеев, когда вел войну, при этом делился с ними трофеями. А Сафван Ибн Умайа участвовал в битве при Хунайне на стороне Пророка (Мир ему), будучи идолопоклонником (Передано Саидом в его сборнике «Суннан».).
Условием, при котором можно обращаться за помощью к не-мусульманину, является его доброе отношение к мусульманам. Если же он не заслуживает доверия, то нельзя к нему обращаться за помощью, поскольку нельзя этого делать даже по отношению к ненадежным и обманывающим мусульманам (Ибн Кудама. Аль-Мугни, т. 8, с. 41.).
Мусульманину разрешается дарить и принимать подарки от немусульман. В данном случае достаточно упомянуть, что Пророк (Мир ему) принимал подарки от правителей различных государств, хотя они и не были мусульманами (Передано Ахмадом и ат-Тирмизи.). Исследователи ха-дисов утверждают, что во многих из них содержатся сообщения о том, что Пророк (Мир ему) принимал подарки от немусульман, а Умм Салама, жена Пророка, рассказывала, как Посланник (Мир ему) сказал ей: «Я подарил ан-Наджаши (Христианский правитель Абиссинии.) одеяние и кусок шелка...» (Передано Ахмадом и ат-Табарани.).
Ислам уважает человека только лишь за то, что он человек. И почему он не может уважать людей Писания или зимми! Однажды мимо Пророка (Мир ему) проследовала похоронная процессия, и он встал перед ней. После чего кто-то заметил: «О Посланник Аллаха, это хоронят иудея». Пророк (Мир ему) ответил ему: «А разве он не человек?!» (Передано аль-Бухари.). Так что к каждому Ислам проявляет свое уважение и предоставляет особое место.

                                                                                 Отношение Ислама к животным
Как может Ислам позволить мусульманину причинять вред или зло немусульманину, в то время как он призывает быть милосердным ко всем, в том числе и к животным.
Еще тринадцать столетий назад учение Ислама предвосхитило призыв современных организаций по защите прав животных. Посланник Аллаха поведал своим сподвижникам историю о человеке, который, увидев собаку умирающей от жажды, спустился в колодец, наполнил свою обувь водой и напоил животное. Пророк (Мир ему) сказал: «Аллах отблагодарил этого человека, простив ему грехи». Тогда сподвижники спросили: «Неужели мы будем вознаграждены за животных?» Он ответил: «За любое живое существо» (Там же.).
Рядом с этой прекрасной картиной милости и довольства Всевышнего Пророк (Мир ему) рисует картину гнева и наказания Бога: «Некая женщина была ввергнута в ад за кошку, которую она, держа взаперти, не кормила сама и не давала возможности питаться ей даже земными насекомыми» (Там же.). В другом хадисе говорится, что Пророк (Мир ему), увидев осла с клеймом на морде, сказал: «Клянусь, что если бы я ставил клеймо, то как можно дальше от морды» (Передано Муслимом.), а Абу Дауд передает, что Пророк говорил: «Вы разве не слышали, что я проклял того, кто ставит клеймо на морду животного или наносит ему удары по ней». Ранее мы уже упоминали о том, что Ибн Умар (сын халифа Умара), увидев группу людей, сделавших кур мишенью для стрельбы из лука, сказал: «Пророк (Мир ему) проклял того, кто избрал для себя мишенью любую живую тварь» (Передано Абу Даудом.). Абдулла Ибн Аббас, сподвижник Пророка, говорил: «Пророк запретил стравливать (устраивать поединки) животных» (Передано Абу Даудом и ат-Тирмизи.). Также Ибн Аббас утверждал: «Пророк строго запретил кастрировать животных» (Передано аль-Баззаром по сообщениям из достоверных источников.). Коран жестко критикует арабов-язычников, которые обрезали уши животным (4:119), называя этот поступок «науще-нием Сатаны». Когда мы говорили о заклании, то видели, что Ислам создает все условия для облегчения процесса умерщвления, повелевает отточить лезвие, которое надо скрывать от животного, запрещает закалывать одно животное перед другим.
Мир не был знаком до этого с подобным отношением к животным.