разрешение Пророка (Мир ему) на такой брак имело место во время путешествий и военных походов, пока не были отрегулированы законодательные механизмы в Исламе, в конце концов на временный брак был наложен полный запрет.

Причина разрешения подобного брака в свое время заключалась в том, что мусульмане переживали период перехода от джахилийи к Исламу. Среди арабов доисламского периода прелюбодеяние было обычным и широко распространенным явлением. С приходом Ислама, когда им было необходимо совершать военные походы, они испытывали сильное напряжение в результате воздержания, будучи вдали от своих жен в течение длительного периода времени. Среди правоверных были и такие, которые были сильны в своей вере, другие же были слабы. Слабые боялись, что они поддадутся соблазну и совершат супружескую измену - большой грех и зло, а сильные в вере были готовы себя кастрировать, как сказано Ибн Масудом: "Мы были в походе с Посланником Аллаха (Мир ему), и с нами не было наших жен, тогда мы спросили Посланника Аллаха (Мир ему): "Можем ли мы кастрировать себя?"¹. Он запретил нам делать это, но разрешил заключить брачный договор с женщиной на временной основе, по которому в качестве махр (подарок жениха) ей дарилась одежда"².

Таким образом, временный брак обеспечивал решение дилеммы, которая встала как перед сильными, так и перед слабыми. Это был также шаг к окончательному юридическому оформлению супружества, в котором должны были найти свое осознание и реализацию постоянство, целомудрие, любовь и милосердие, а также расширение круга родственных отношений посредством установления брачных связей.

Мы можем вспомнить, как в Коране поэтапно запрещались алкоголь и ростовщичество, поскольку эти два зла были распространены и имели глубокие корни в джахилийском обществе. Таким же образом Пророк (Мир ему) постепенно вводил запреты на прелюбодейство, первым делом разрешив заключение временных браков как средства избежания прелюбодеяния и супружеских измен, тем самым способствуя укреплению постоянного брака. Затем он полностью запретил временные браки, о чем рассказал Али и многие другие сподвижники. Муслим сообщает об этом в своем сборнике "Сахих", упоминая, что аль-Джухани был вместе с Пророком (Мир ему) в походе на Мекку, где Пророк (Мир ему) дал разрешение на заключение временных браков. Аль-Джухани сказал: "Не успел Посланник Аллаха (Мир ему) выйти из Мекки, как он запретил (временный брак)". Буквально слова Пророка (Мир ему) звучали так: "Аллах запретил это до Дня Воскресения".

Остается вопрос, относится ли временный брак к полному запрету, как в случае с браком на собственной матери и дочери, или он подобен запрету на употребление в пищу мертвечины, крови и свинины, запрет на которые отменяется в случае крайней нужды, а в данном вопросе необходимость связана со страхом совершения греха - прелюбодеяния?

После утверждения механизмов действия исламского шариата сподвижники отнесли временные браки к категории полного запрета. Однако Ибн Аббас придерживался другого мнения, разрешая их в случае крайней нужды. Мужчина спросил его о возможности заключения брака с женщиной на временной основе, и тот разрешил ему это сделать. Услышав это, слуга Ибн Аббаса спросил его: "Не следует ли разрешение в тяжелых условиях, когда женщин мало или что-то вроде этого?" И он ответил: "Да"¹.

Однако позже, когда Ибн Аббас увидел, что люди перестали ограничиваться заключением временных браков исключительно в условиях крайней необходимости, он отменил это правило, изменив свое мнение¹.

Многоженство

Ислам - это образ жизни в соответствии и гармонии с природой, он призван решать все стоящие перед людьми проблемы без излишеств и упущений. Эту черту Ислама можно наиболее ясно наблюдать в случае с многоженством. Ислам разрешает мужчине заключать брак более, чем с одной женщиной, чтобы решать наиболее трудноразрешимые проблемы, как личные, так и общественные.

Многие предшествующие Исламу религии и народы разрешали заключать брак с множеством женщин, число которых достигало десятков, а иногда и сотен, без каких-либо условий и ограничений. Ислам же установил определенные ограничения и условия для многоженства. Максимальное количество жен, которое вправе иметь мужчина, - четыре. Когда Гайлан ас-Сакафи принимал Ислам, у него было десять жен. "Выбери из них четыре, а с остальными расстанься"², - сказал ему Пророк (Мир ему). Подобным же образом тем, кто имел восемь³ или пять⁴ жен во времена распространения Ислама, было сказано Пророком (Мир ему) оставить только четырех.

Случай с Пророком (Мир ему), который имел (одновременно) девять жен, был исключением из данного предписания. Аллах разрешил ему это, дабы способствовать успешному призыву при его жизни и  чтобы его жены удовлетворяли потребность уммы (неся его наследие) после его смерти.

Справедливое отношение к женам - непременный атрибут многоженства

Условие, выполнение которого необходимо для разрешения мужчине иметь более одной жены, - его уверенность, что он будет справедлив к своим женам, распределяя еду, напитки, жилье, одежду, а также распределяя время между ними. Тому, у кого отсутствует уверенность в том, что он будет способен справедливо выполнять все эти обязательства, и основываясь на принципах равенства, Всевышний Аллах запретил вступать в брак с несколькими женщинами. Он говорит:

"... если же вы опасаетесь, что не сможете заботиться о них одинаково, то женитесь на одной..." (Коран, 4:3).

Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, у кого две жены, но он не обращается с ними на основе равенства, придет в День Воскресения, таща одну из частей своего тела, которая будет свисать вниз"¹.

Именно обращение на основе равенства является правом иметь нескольких жен, а не любовь, которую питает к ним муж, потому что равенство в любви находится за пределами человеческих возможностей, а отклонение от равновесия в этом отношении прощается Всевышним Аллахом, который говорит:

"Вы никогда не сумеете относиться одинаково справедливо к женам, если бы даже очень хотели этого. Не будьте же полностью благосклонны [к одной], оставляя [другую] заброшенной" (Коран, 4:129).

Именно поэтому Пророк (Мир ему), разделяя вопросы справедливого отношения и любви, устанавливал справедливость в отношении жен, говорил: "О Аллах! Это - мое деление в отношении того, чем я могу управлять. И не ставь предо мной задачу в отношении того, чем управляешь Ты и чем не могу управлять я"¹, имея в виду невозможность управлять своим сердцем и чувствами по отношению к своим женам. Поэтому, когда он собирался в путешествие, он бросал жребий, и та жена, которая вытаскивала жребий, сопровождала его, дабы уберечься от нанесения боли другим женам и для всеобщего удовлетворения².

Смысл многоженства

Ислам есть заключительное слово и послание Всевышнего, включающее в себя свод законов, предназначенных для верующих всех народов и на все времена. Эти законы не исключают никого: ведет он оседлый или кочевой образ жизни,  живет в теплом или холодном климате, не выделяя какого-то поколения людей или период времени.

Ислам учитывает потребности и интересы всех людей, как отдельных личностей, так и групп. Небезызвестно, что есть много людей, которые очень хотят иметь детей, но жены их бесплодны, хронически больны или имеют другие проблемы. Не будет ли более разумно и лучше для мужа вступить в брак со второй женщиной, которая сможет родить ему детей, сохранив при этом первую жену и предоставив ей все гарантии?

Бывают также случаи, когда сексуальные потребности мужа сильнее, чем у жены, или же она хронически больна, имеет длительные периоды менструации и тому подобное, а супруг ее не может сдерживать в это время свои сексуальные желания. Не целесообразнее ли позволить ему вступить в брак со второй женщиной, вместо того чтобы подвергать себя греху и искать женщину на стороне?

Бывают также времена, когда численность женщин превосходит численность мужчин, например в послевоенный период, когда много мужчин погибает на войне. В подобной ситуации в интересах общества и самой женщины быть ей в семье, пусть и не единственной женой, чем проводить всю жизнь в одиночестве, обделенной благополучием, любовью и защитой, которые дает супружеская жизнь, а также радостью материнства, которая для любой нормальной женщины, является неотъемлемой природной потребностью. Для тех одиноких женщин, которым не суждено стать первыми женами, существует только три возможных варианта:

1. Провести всю жизнь в горьких лишениях.

2. Быть объектом сексуальных вожделений и игрушкой в руках ловеласов.

3. Стать следующей женой мужчины, способного содержать более чем одну жену, и умеющего хорошо обращаться с ними.

Нет сомнения в том, что последний вариант - это правильное решение и излечивающее средство, которое предписано в Исламе:

"И кто вынесет решение лучшее, чем Аллах, для народа, обладающего уверенностью?" (Коран, 5:50).

Позицию Ислама относительно многоженства рассматривают на христианском Западе как враждебную и чуждую. Однако эта враждебность объясняется отнюдь не существованием высоконравственных отношений в западном обществе. Любой мужчина в этом обществе свободен поддерживать связь с любым количеством женщин без ограничения и без какой-либо юридической или моральной ответственности как в отношении самих женщин, так и в отношении детей, которые появляются на свет в результате этой порочной, выходящей за рамки религиозной морали, практики внебрачных связей. А теперь сравните две альтернативы - множественность жен и множественность незаконных связей - и спросите себя, какой же путь благочестивей и достойней?!

3. ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ СУПРУГАМИ

Коран делает особый акцент на принципе духовности в браке, считая его основой, фундаментом супружеской жизни. Духовность достигается в том случае, когда обретается душевный покой, который приходит с опытом здоровой сексуальной жизни и любви между супругами, с расширением круга любви и привязанности между двумя семьями, породнившимися через брак их чад, а также заключается в привитии и воспитании чувств любви и нежности у детей, окруженных любовью и заботой родителей. К такому пониманию (супружества) нас направляет Всевышний Аллах:

"[Другое] из знамений Его – то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы  находили успокоение в них, и учредил любовь и [взаимную] благосклонность между вами. Воистину, во всем этом – ясные знамения для людей, которые размышляют" (Коран, 30:21).

Интимные супружеские отношения

Коран не пренебрег вопросами интимных отношений между мужем и женой. Он ведет людей лучшим из путей, обеспечивающим естественную необходимость удовлетворения физиологических потребностей, избегая при этом вреда и всевозможных отклонений.

Известно, что иудеи и зороастрийцы обычно прибегали к крайности, воздерживаясь вообще от всяких контактов с женщиной в период ее менструации, христиане же продолжали вступать с ними в половые связи в этот период. Арабы периода джахилийи не ели, не пили, не сидели рядом с женщинами во время менструации, отсылая их в отдельное жилище подобно иудеям и зороастрийцам.

Видя это у других, мусульмане спросили Пророка (Мир ему), что им разрешено и запрещено в отношениях с женщиной в период ее менструации (при регулах). На это было ниспослано откровение со следующим содержанием:

 «Они спрашивают тебя о [сношениях при] регулах. Отвечай: "Это - болезненное состояние. Избегайте женщин при регулах и не вступайте в близость с ними, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним, как повелел вам Аллах". Воистину,  Аллах любит кающихся  и любит очищающихся» (Коран, 2:222).

Некоторые мужчины восприняли слова "избегайте женщин" как запрет на совместное пребывание с ними в период их менструации. Пророк (Мир ему) разъяснил смысл этого аята, сказав: "Я повелел вам лишь воздерживаться от вступления в половую связь с женщинами в период менструации и не говорил, чтобы вы выселяли их из дома, как это делают инородцы". Когда об этом услышали иудеи Медины, они сказали: "Этот человек стремится сделать все так, чтобы не походить на нас"¹.

Однако мусульманин может ласкать жену и наслаждаться ею в период менструации, избегая лишь болезненного места. Как и всегда, Ислам в данном вопросе придерживается середины, находясь между двумя крайностями: полного отстранения от женщины вплоть до отселения на период менструации из дома, с одной стороны, или, невзирая ни на что, вступления с ней в половую связь - с другой стороны.

Современные медицинские исследования показывают, что кровяные выделения содержат токсичные вещества, которые, если не удалятся из организма, могут нанести вред. Была обнаружена другая причина, по которой следует избегать половых связей в это время. Детородные органы переполняются кровью, а нервы становятся очень чувствительными из-за функционирования желез внутренней секреции; следовательно, половой акт может вызвать их раздражение, а это чревато усилением кровотечения и может стать причиной воспаления детородных органов¹.

Запрещенный половой акт

В отношении интимных связей был ниспослан следующий аят:

"Жены ваши – пашня ваша [где сеете вы семена потомства]. Приходите же на пашню свою каким способом возжелаете. Готовьте [грядущее] для себя [деяниями добрыми], бойтесь Аллаха и знайте,  что предстанете вы пред  Ним. Обрадуй же верующих [вестью] этой" (Коран, 2:223).

Этот аят прокомментировал известный индийский ученый Валиулла Дахлави, говоря: "Иудеи ограничивали позы полового акта без какого-либо божественного указа. Ансары (жители Медины), будучи их друзьями, последовали их обычаям, при этом они говорили: "Если мужчина осуществляет половой акт (со своей женой) во влагалище со стороны ее спины, то у родившегося от этого ребенка будет косоглазие". И был ниспослан аят: "Приходите же на пашню свою каким способом возжелаете", и это означает, что не имеет значения, с какой стороны муж совершает половой акт (спереди или сзади), если он осуществляет его во влагалище, которое является той самой нивой для возделывания. Избранная форма (полового акта) в данном случае не относится ни к гражданским, ни к национальным вопросам, а является сугубо личным желанием человека. Если себя как-то ограничили в этом иудеи, это не значит, что надо им следовать"¹.

Определение поз полового акта не относится к функциям религии. Однако мусульманин, испытывающий страх перед Аллахом в отношениях со своей женой и уверенный в том, что он предстанет перед Ним, избегает половых актов через анус, потому что Пророк (Мир ему) сказал: "Не входите в женщину через анус"².

Он рассматривал такой акт, как "малое содомство (гомосексуализм)"³. Когда его спросила женщина из ансаров относительно дозволенности полового акта через влагалище со спины, он прочел ей следующий аят:

"Жены ваши – пашня ваша (где сеете вы семена потомства). Приходите же на пашню свою каким способом возжелаете", но пользуйтесь только влагалищем"⁴.

Умар как-то обратился к Пророку: "О, Посланник Аллаха, я погублен". "Что же погубило тебя?" - спросил он. Умар ответил: "Прошлой ночью я перевернул свою жену", имея в виду то, что вступил с ней в половой акт через влагалище со спины. Пророк (Мир ему) ничего не ответил ему, пока не был ниспослан вышеследующий аят. Затем он ответил ему: "Будь то спереди или сзади, но только избегай половых связей через анус и во время менструаций"⁵.

2. Передано Ахмадом, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджой.

3. Передано Ахмадом и ан-Насаи.

4. Передано Ахмадом.

5. Передано Ахмадом и ат-Тирмизи.

Сохранение супружеских тайн

Коран восхваляет добродетельных жен, говоря о них:

"Добродетельные женщины преданы (своим мужьям) и хранят честь, которую Аллах велел беречь..." (Коран, 4:34).

Одним из секретов, которые должны храниться в тайне, являются интимные отношения между супругами, которые не полагается обсуждать в компании или рассказывать друзьям.

Пророк (Мир ему) сказал: "Как наихудшие из людей пред Аллахом предстанут в День Воскресения те, кто распространяет секреты своей интимной жизни"¹.

Абу Хурайра рассказывал: "После окончания намаза Посланник Аллаха (Мир ему) повернулся к нам и сказал: "Оставайтесь на местах! Есть ли среди вас кто-нибудь, кто приходит к жене, закрывает дверь, опускает занавесь, а затем выходит и рассказывает всем об этом: "Я делал то и то со своей женой?" Все продолжали молчать. Тогда он повернулся к женщинам и спросил: "Есть ли среди вас кто-либо, рассказывающий о подобных вещах?" Одна девушка приподнялась на одном колене, так чтобы Посланник Аллаха (Мир ему) мог ее видеть и слышать. Она сказала: "Да, клянусь Аллахом, об этом говорят и мужчины, и женщины". Тогда Пророк (Мир ему) сказал: "Вы знаете, кем являются те, кто это делает? Те, кто это делает, - дьяволы в мужском и женском обличье, встречающие друг друга на дороге и удовлетворяющие свои желания в то время, как другие люди смотрят на это"¹.

Выразительный стиль, используемый в целях изложения существа данного вопроса, достаточно убедителен, чтобы отвратить мусульман от недостойных и низких поступков, уподобляющих их дьяволу!

Как планировать семью

Безусловно, для сохранения человека как вида в первую очередь необходим институт супружества, который призван продолжить человеческий род. Поэтому Ислам поощряет многодетные семьи и благословляет как мужское, так и женское потомство. Вместе с тем мусульманам разрешается ограничивать рождаемость, если имеются на то веские причины или же объективная необходимость. Общепризнанным способом предохранения от беременности во времена Пророка (Мир ему) был азл (прерванный половой акт до семяизвержения). Сподвижники Пророка (Мир ему) пользовались данным способом, когда ниспосылался Коран, о чем свидетельствуют аль-Бухари и Муслим, пересказывая слова  Джабира: "Мы практиковали азл во время Посланника Аллаха, когда ниспосылался Коран". Муслим передает: "Мы практиковали азл во время Посланника Аллаха, и, зная об этом, он нам не запретил (делать этого)" ¹.

Мужчина пришел к Пророку (Мир ему) и сказал: "О Посланник Аллаха! Чтобы предохранить от беременности свою рабыню, я делаю азл. А иудеи говорят, что это все равно, что закопать ребенка". Пророк (Мир ему) возразил: "Иудеи лгут, если бы Аллах пожелал создать (дитя), ты бы не смог Ему помешать"², имея в виду, что, несмотря на использование азл, капля семени может остаться во влагалище, что приведет к зачатию.

На собрании, где присутствовал Умар, кто-то заметил: "Некоторые считают, что применение азл - все равно, что закопать живьем ребенка". На это Али заметил: "Это не будет считаться так, пока не завершится семь этапов (в развитии зародыша): вначале – глиняное тесто, затем – капля (семя), затем - сгусток крови, затем – кость, затем - кость, покрытая плотью, которая воплощается в новое создание"¹. "Ты прав, да продлит Аллах тебе жизнь", - сказал Умар.

Основания для планирования семьи

Одним из таких оснований может служить боязнь за жизнь или здоровье потенциальной матери вследствие проблем, которые могут произойти у нее во время беременности или родов. Прошлый опыт или мнение квалифицированного врача являются решающими в определении вероятности угрозы. Всевышний Аллах говорит:

"... и не ввергайте себя собственными руками в гибель..." (Коран,2:195).

"И не убивайте себя. Воистину, Аллах милостив к вам" (Коран, 4: 29).

Другой причиной может быть опасение за то, что это приведет к внутренним неурядицам, которые отразятся на его религиозной жизни, т.е. он может совершить запретное (харам) из-за детей. Аллах говорит:

"Аллах желает вам облегчения, а не затруднения..." (Коран, 2:185).

"Аллах [вовсе] не хочет создавать для вас неудобства..." (Коран, 5: 6).

Угроза здоровью детей и их воспитанию также может рассматриваться как веская причина. В сборнике Муслима приводится сообщение Усамы Ибн Заида о том, что к Посланнику Аллаха подошел человек и сказал: "Я практикую азл со своей женой". - "Зачем ты это делаешь?" - спросил Пророк (Мир ему). Он ответил: "Я опасаюсь за ее ребенка" (или "за ее детей"). Тогда Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Если бы это (беременность кормящей женщины) было бы вредным, оно отразилось бы  на персах и византийцах". Сказанным было подчеркнуто, что такая практика не навредила персам и византийцам, считавшимися самыми могущественными народами того времени.

Другим законным основанием может служить боязнь за новорожденного ребенка. Пророк (Мир ему) назвал половое сношение с кормящей новорожденного ребенка вата-ульгиля (букв. сношение с кормящей), и под этим термином подразумевалось нечто близкое к преступлению в отношении грудного ребенка, подвергающегося риску, так как в результате новой беременности у кормилицы может ухудшиться качество грудного молока, что повлияет на здоровье ребенка.

Поскольку Пророк (Мир ему) был озабочен благополучием своей уммы, он предписывал полезное и  предостерегал от вредного. Одно из таких проявлений заботы - такое высказывание: "Не убивайте ваших детей тайно, так как вата-ульгиля подобна сброшенному с седла  всаднику"².

Пророк (Мир ему) не был, однако, крайне категоричен в запрещении половых сношений с кормящей ребенка женой, отметив, что персы и византийцы, две самые могущественные нации того времени, все-таки допускали их без какого-либо вреда для своих детей. Более того, он понимал, что для мужей очень тяжело воздерживаться от половых сношений в период кормления детей их женами, который может продлиться до двух лет. Он сказал: "Я намеревался запретить вата-ульгиля, однако я вижу, что персы и византийцы практикуют это, и  оно не отражается пагубно на их детях"³.

Ибн аль-Кайим, разъясняя связь данного хадиса с предыдущим "Не убивайте ваших детей тайно", говорит: "В одном из своих высказываний Пророк (Мир ему) сравнивает вата-ульгиля с наездником, сброшенным с седла. Последствия такого падения наносят вред всаднику так же, как и в частности, новая беременность кормящемуся грудным молоком ребенку. Для этого он вначале призывает (не запрещает!) воздержаться, а затем, видя другую проблему, связанную с долгим воздержанием от близости с женой, особенно у молодых мужчин, он приводит в пример два многочисленных и могущественных народа, которые практикуют это без ущерба для себя и своего могущества, что указывает о незапретности такой практики"¹.

В наше время существуют новые методы предохранения, которые учитывают, поставленную  Пророком (Мир ему) цель, а именно: ограждение ребенка (грудного) от возможного вреда, который может возникнуть из-за беременности его матери, и одновременно наслаждение половой близостью мужа со своей кормящей женой.

Из этого мы можем заключить, что, с точки зрения Ислама, лучшим периодом времени между рождением двух детей является тридцать месяцев, а если вскармливание ведется два полных года, то тридцать три месяца.

Имам Ахмад и другие придерживались мнения, что для применения азла (или противозачаточных средств) требуется согласие жены, поскольку у нее тоже есть право на половое удовлетворение, а также на решение обзавестись ребенком. Сообщается, что Умар запретил азл без согласия жены. Это было заметным шагом со стороны Ислама по закреплению прав женщин в эпоху, когда они были бесправны.

Аборт

Ислам разрешает предохранение от беременности, когда в этом есть необходимость, однако он не допускает покушения на зачатый плод.

1. Дияа – выкуп, выплачиваемый за непреднамеренное убийство.

В действительности единственно правильным решением становится аборт ради спасения женщины в обмен на зародыш, так как было бы неразумным жертвовать жизнью матери ради жизни ее зародыша, который еще не стал полноценным человеком и не приобрел прав и обязанностей¹.

Имам аль-Газали проводит четкую грань между предохранением и абортом, говоря: "Предохранение несравнимо с абортом и погребением заживо, так как они являются преступлением по отношению к существующему организму. А существо (зародыш) имеет свои этапы развития. Первый этап - попадание сперматозоида во влагалище и смешивание его с женской яйцеклеткой, что является предпосылкой для зарождения жизни. Нарушение этого процесса - преступление. Если же зародыш развивается далее и превращается в сгусток, то его удаление (аборт) становится еще большим преступлением. Когда же зародыш обретает душу и продолжается его формирование, преступление еще более усугубляется. И наконец, преступление достигает своего пика, когда происходит умерщвление вышедшего из утробы матери зародыша"¹.

Права супругов

Как упоминалось ранее, браком является договор, которым Аллах связывает мужчину и женщину. Став супругами и в то же время оставаясь индивидуумами, они в действительности делят между собой свою сокровенную тайну, боль и надежду. Коран красноречиво описывает супружескую связь:

"Ваши жены для вас – одеяние, а вы – одеяние для них" (Коран, 2:187). Под этим откровением подразумеваются соединение, прикрытие, защита и украшение одним супругом другого.

У каждого  из супругов по отношению друг к другу имеются свои права, которые они должны блюсти, не злоупотребляя ими. Права основаны на взаимном равноправии, за исключением того, что касается тех особенностей, которыми наделены мужчины. Как сказано Аллахом, "... женщины имеют [по отношению к мужьям] такие же права, как и обязанности, согласно шариату и разуму, хотя мужья и выше их по достоинствам" (Коран, 2 :228).

Под выражением "выше их" подразумевается руководящая и ответственная роль мужчины.

Мужчина спросил Пророка (Мир ему): "О Посланник Аллаха, соблюдения каких прав может требовать жена от своего мужа?" Он ответил: "Ты должен кормить ее тем же, чем питаешься сам, одевать ее в то (по цене), что одеваешь сам. Не бей ее по лицу, и не оскорбляй, и не выгоняй ее за пределы дома"¹.

Для мужа-мусульманина недопустимо пренебрежительно относиться к обеспечению своей жены пищей и одеждой. В хадисе говорится: "Неизмерим грех того, кто ущемляет в пропитании"².

Недопустимо ударять жену по лицу, поскольку это оскорбляет ее человеческое достоинство, а также угрожает нанесением ей увечий. Также мусульманин не должен оскорблять жену, называя ее "уродина" или говорить что-либо подобное.

В отношении прав мужа Пророк (Мир ему) сказал: "Для верующей в Аллаха женщины недопустимо пускать в дом того, кто неприятен ее мужу. Ей не следует выходить из дому вопреки желанию мужа. Не должна жена слушать кого-либо вместо мужа. Она не должна отказывать ему в ложе (в близости). Она не должна бить его (если она физически сильнее его). Если муж обижен, жена должна добиваться его расположения, и если она добилась примирения, то это будет принято Аллахом, и она достигла своего, а если ей не удалось этого сделать, то по крайней мере ее совесть будет чиста пред Аллахом"².

Взаимная терпимость между супругами

1.      Передано Муслимом.

Всевышний Аллах говорит:

"Обращайтесь с вашими женами достойно. Если же они неприятны, то ведь может быть  так, что Аллах неприятное вам обратит во благо великое" (Коран,4:19).

Ислам требует от мужчины проявлять терпимость к тому, что не нравится ему в его жене, а от жены требует стремления к тому, чтобы муж был ею доволен, насколько это позволяют ее возможности и обаяние, и предупреждает о недопустимости по прошествии ночи того, чтобы муж был недоволен женой. В хадисе говорится: "Три (категории людей), намаз которых не поднимается ни на пядь выше их голов: мужчина, руководящий людьми, которые ненавидят его; женщина, проводящая ночь с мужем, в том случае, если он ею недоволен; и два брата (мусульманина), порвавших отношения"¹.

Непослушание и раздоры

Особые качества мужчины обязывают его быть главой семьи и дома, дабы обеспечивать своих домочадцев всем необходимым. Жена же, в свою очередь, обязана признать главенство мужа и слушаться его, так как семейный корабль потерпит крушение без своего капитана.

1.      Передано Ибн Саадом.

Пророк (Мир ему) с отвращением относился к мужчинам, избивающим своих жен, говоря: "Как кто-то из вас может бить свою жену, как бьют раба, а затем вступать с ней в половую близость в конце дня?!" ³.

Пророк (Мир ему) сказал в отношении тех, кто бьет своих жен: "Такие не будут лучшими среди вас"⁴.

Имам аль-Хафиз Ибн Хаджар говорил: "Высказывание Пророка (Мир ему): "Лучшие из вас не бьют" - есть подтверждение тому, что, в общем, допустимо ударять свою жену. При этом требуется ударять корректно, так чтобы показать, что она обязана подчиниться, но если достаточно ограничиться простым предупреждением, то это лучше. И пока имеется надежда добиться поставленной цели посредством убеждения, применение любого вида силы недопустимо, поскольку это порождает ненависть, которая разрушает супружеские отношения. Исключением (в применении силы) является случаи, связанные с неповиновением Аллаху. Ан-Насаи сообщил со слов Айши: "Пророк (Мир ему) никогда не бил своих жен и слугу. Никогда никого не ударял своей рукой, кроме как на пути Аллаха или же когда нарушались запреты Аллаха, и он давал отпор во имя Аллаха"¹.

Если же все данные подходы потерпят неудачу и разрыв между женой и мужем усугубится, в таком случае дело выносится на суд исламской общины. Два человека доброй воли, умудренные опытом и знаниями (один со стороны жены, другой - со стороны мужа), должны встретиться с супружеской парой, чтобы разрешить их разногласия. Возможно, искренность их попыток принесет плоды, и Аллах ниспошлет примирение между супругами. О чем Всевышний Аллах говорит:

"... что касается женщин, со стороны которых вы опасаетесь упрямства, [во-первых] предостерегайте их; затем откажитесь делить с ними постели; наконец, ударьте их. И если они повинуются вам, то не обижайте их. Воистину, возвышен Аллах, превелик. А если вы боитесь, что возникнет разлад между ними, назначьте судью из его семьи и судью из ее семьи. Если они пожелают уладить дела, Аллах ниспошлет примирение между ними. Воистину, Всезнающий Он, Всеведущий" (Коран, 4:34-35).

Когда разрешен развод

После того как все способы для нахождения согласия между супругами исчерпаны, ничего не остается, как прибегнуть к крайней мере, предусмотренной в Исламе, которая заключается в том, что муж инициирует развод. Ислам разрешил развод как крайнюю и неодобрительную меру. Пророк (Мир ему) сказал: "Из всего разрешенного самым ненавистным для Аллаха является развод". Или "Нет ничего из того, что разрешил Аллах, что бы было настолько ненавистно Ему, как развод"¹.

Выражение того, что развод есть ненавистное Аллаху разрешение, указывает нам на то, что это вынужденная мера, применяемая тогда, когда наступает разлад в семье, в которой супруги не могут сосуществовать и соответственно следовать предписаниям Аллаха по исполнению своих супружеских обязанностей. Для них ничего не остается, как расстаться, о чем Всевышний говорит:

"Если супруги разведутся, то Аллах каждого из них обеспечит по великодушию" (Коран, 4:130).

Развод в доисламский период

Ислам - не единственная религия, допускающая развод. До его прихода развод был распространен по всему миру, а у некоторых народов было само собой разумеющимся, что мужчина, если прогневался на жену, мог выгнать ее по праву и без права. Жена не имела юридических возможностей обращаться за помощью или же требовать какой-либо компенсации.

Что же касается греков, то на рассвете их цивилизации распространенный среди них развод не имел конкретных предписаний. У римлян судья был уполномочен аннулировать брак, если две стороны при составлении брачного договора включили положение, исключающее развод (развод предусматривался как одна из частей брачного договора). В ранний период римской цивилизации в их религии был исключен развод, а мужу предоставлялась абсолютная власть над своей женой. При определенных обстоятельствах закон даже позволял убить ее. По прошествии времени они изменили  свои религиозные законы, разрешив развод, как это прописано в гражданских кодексах.

Развод в иудаизме

Иудаизм повысил статус жены, но при этом расширил возможности для развода. Религиозный закон оправдывает развод, если доказано, что жена совершила аморальный поступок, даже если муж предпочитает простить ее. Точно так же от мужа требуется, чтобы он развелся с женой, если в течение десяти лет семейной жизни у них не появилось потомства¹.

Развод в христианстве

Христианство - единственная из упомянутых нами религий, которая не походит на других и отличается от иудаизма. В Евангелии Иисус запрещает как развод, так и вступление в брак с разведенными мужчинами и женщинами. В Евангелии от Матфея (5:31, 32) говорится: "И было сказано: "Кто разведется со своей женой, пусть даст ей разводное свидетельство". А я говорю вам, что всякий, кто разводится со своей женой, кроме как по причине блуда, побуждает ее прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, прелюбодействует. В Евангелие от Марка, (10:11-12) читаем: "Кто разводится со своей женой и женится на другой, тот прелюбодействует по отношению к ней. И она, если разведется со своим мужем и выйдет замуж за другого, прелюбодействует".

Евангелие мотивирует свой запрет следующими словами: "То, что Бог соединил вместе, не позволено человеку разделять"².

Это утверждение верно в том смысле, что, поскольку муж и жена соединены с разрешения и по предписанию Бога, можно сказать, что Бог соединил их воедино, хотя человек и заключил брачный договор. Точно так же, поскольку Бог разрешил и узаконил развод при наличии определенных причин и обстоятельств, можно сказать, что Бог и разделил их, хотя человек сам осуществляет бракоразводный процесс. Таким образом, становится ясно, что человек не разъединяет то, что соединяет Бог. Соединяет и разъединяет только Бог. Разве Бог не разъединил их за прелюбодейство? Почему Он не может их разъединить по другим уважительным причинам?!

Различия внутри отдельных христианских течений относительно развода

Евангелие делает исключение в отношении запрета на развод в случае совершения прелюбодеяния. Однако представители католицизма пытаются в своих толкованиях объяснить это исключение следующим образом: "В данном случае супружеская измена не является исключением из правил и она не является причиной для развода.  Поскольку в христианском законодательстве отсутствует развод, фраза "кроме как по причине блуда" подразумевает акт разрыва отношений, так как мужчина должен покинуть такую женщину"¹.

Протестанты допускают развод в случае супружеской измены и в некоторых других обстоятельствах, описание которых они добавили к текстам Евангелия. Однако они запрещают повторно вступать в брак разведенным мужчинам или женщинам.

Православная церковь в Египте предоставляла право своим последователям на развод, причиной которого служила супружеская измена, как это указано в Евангелии, и на основании некоторых других причин, например бесплодие в течение более чем трех лет супружеской жизни, хроническая болезнь, а также продолжительный разлад в отношениях между супругами, без видимого конца.

Последствия христианских взглядов на развод

В результате такой позиции христианства по отношению к разводу люди на Западе придумали гражданское законодательство, позволяющее им разводиться. А многие из них, например американцы, дошли до крайности в деле развода, так как стали осуществлять его по незначительному поводу. Некоторые западные ученые предостерегают о том, что такая легкость получения развода выхолащивает священность брачных уз и разрушает основы супружеской жизни. Известный ученый судья заявил, что в недалеком будущем в западных странах брак станет более свободным, отличающимся менее прочными связями между мужчиной и женщиной, подобно коммерческой сделке, которая может быть разорвана на основании самых незначительных причин. Поскольку религиозные узы или же любовь не будут связывать партнеров, объединять их будут только физиологические потребности и желание обрести опыт для получения разнообразных удовольствий, - речь в данном случае идет о типе отношений, который противоречит учению любой религии.

«Явление регулирования супружеских отношений посредством гражданского законодательства противоречит любой из религиозных доктрин, это явление характерно исключительно для приверженцев христианской религии. Даже индусы, буддисты и зороастрийцы следуют в своих повседневных делах религиозным предписаниям, хотя среди них есть те, кто внедряет новшества в учения своих религий, касающиеся проблем, вызывающих общественную озабоченность. Данные новшества не применяются при налаживании личных дел: заключение брака, развода и всего того, что относится к семейной жизни»¹.

Христианство было временным предписанием, а не всеобщим руководством

Человек, глубоко изучающий Евангелие, не может избежать вывода, что учение Христа ставило целью запрещение излишеств, введенных в Священный закон иудеями. Что касается его учения, в том числе его заявлений относительно развода, то никогда не существовало намерения рассматривать его как незыблемый закон для всего человечества.

В Евангелии от Матфея рассказывается, что, когда Иисус ушел из Галилеи и пришел в пределы Иудеи за Иордан, подошли к Нему фарисеи и, искушая Его, сказали: Разрешается ли разводиться со своей женой по любой причине? А Он сказал в ответ: "Разве вы не читали, что Тот, кто сотворил их, от начала создал их мужчиной и женщиной". И сказал: "Поэтому человек оставит отца и мать и соединится со своей женой;  и двое будут одной плотью"? Так что они уже не двое, а одна плоть. Итак, то, что Бог сопряг, человек пусть не разделяет". Они говорят Ему: "Почему же Моисей заповедовал давать жене разводное свидетельство и разводиться с ней?" Он говорит им: " Моисей из-за жесткости ваших сердец разрешил вам разводиться с вашими женами, но от начала это не так". А Я говорю вам: "кто разведется со своей женой, кроме как  из-за блуда, и женится на другой, тот прелюбодействует; и тот, кто женится на разведенной, прелюбодействует". Его ученики говорят Ему: "Если так обстоит дело у человека с женой, то жениться невыгодно." (Матфей 19: 1-10)

Из этого диалога ясно, что, ограничивая причины, по которым допускался развод лишь в связи с нецеломудренным поведением, Иисус (Мир ему) намеревался исправить излишества, присущие иудеям, их легкомыслие относительно развода, разрешенного Моисеем (Мир ему). Эти законы были временной мерой для разрешения проблем того периода, пока не пришел общий и вечный закон с миссией Мухаммада (Мир ему).

Предположение, что Иисус (Мир ему) якобы намеревался сделать этот закон вечным для всего человечества, лишено логики. Мы видим, что его апостолы, наиболее искренние из его последователей, были ошеломлены таким строгим декретом, произнеся: "Если так обстоит дело у человека с женой, то жениться невыгодно", имея в виду, что в момент вступления в брак с женщиной мужчина надевает на свою шею ярмо, которое невозможно сбросить, независимо от того, какой несчастной может быть их совместная жизнь из-за взаимной неприязни и несовместимости характеров.

Об этом сказал один древний мудрец: "Величайшая мука в жизни - сотоварищи, которые не находят взаимного согласия и не могут расстаться".

Ограничения в Исламе, регулирующие развод

Исламский шариат наложил ряд ограничений на пути развода, чтобы свести его к минимуму. Развод без насущной необходимости и без применения всех средств, способствующих его предотвращению и направленных на разрешение конфликта, является незаконным и запрещен Исламом. Как утверждают некоторые законоведы, такой развод наносит вред и ущерб обоим супругам, что является харамом так же, как и разбазаривание имущества. Посланник (Мир ему) сказал: "Не совершайте вред [если нет причины], и не совершайте вреда [в ответ]" ¹.

Тот, кто разводится с одним человеком и вступает в брак с другим с целью получить наслаждение от разнообразия сексуальных партнеров, нелюбим ни Аллахом, ни Его Посланником (Мир ему). Пророк (Мир ему) назвал их "сладострастниками", говоря: "Я не люблю сладострастников из мужчин и женщин"².  И в другом месте так же сказано: "Аллах не любит сладострастников мужчин и женщин"³.

Абдулла Ибн Аббас сказал: "Развод исходит от какой-либо причины".

Запрет на развод во время менструации

Когда появляется повод или необходимость для развода, то его можно произвести только в соответствующий этому период времени. Согласно шариату, подходящее время для развода наступает тогда, когда женщина очистится от менструационного и послеродового периода, до того, как муж возобновил с ней половые отношения, или же когда она беременна и ее мужу известно о ее беременности.

Поскольку во время менструации или же в послеродовой период половая близость недопустима, то  из-за сексуальной неудовлетворенности у мужчины может возникать нервный срыв, который его побудит к разводу. Поэтому ему следует дождаться, пока его жена очистится, и затем разводиться с ней до возобновления супружеской близости.

Точно так же, как развод недопустим во время менструации, также и после очищения от нее, если супруги имели близость, поскольку после близости она могла забеременеть, и кто знает, может, после того как муж узнает о предстоящем появлении его ребенка, он изменит свое желание развестись.

Когда же женщина очистилась и муж не касался ее или выяснилась ее беременность и при этом супруги не пришли к согласию, то в этом случае можно развестись.

Аль-Бухари передает, что Абдулла Ибн Умар развелся с женой во время ее менструального периода. Когда Умар спросил об этом Посланника Аллаха (Мир ему), он повелел: "Вели ему взять ее обратно, а когда она очистится, пусть не приближается к ней и, если пожелает, пусть разведется. Это период ожидания (идда) при разводе". Всевышний сказал:

"О Пророк! Когда вы даете женам развод, то разводитесь согласно установленному сроку (идда)" (Коран. 65:1).

Другая версия хадиса гласит: "Вели ему взять ее обратно, а как она очистится или забеременеет, то пусть разводится".

Остается выяснить вопрос: если человек разводится со своей женой в период, когда это запрещено, вступает ли такой развод в силу или нет? Преобладает точка зрения, что он вступает в силу, но считается греховным деянием. Однако некоторые законоведы утверждают, что он не вступает в силу, поскольку Аллах не узаконил его, а что незаконно, то не может быть правильным и проводиться в жизнь. Абу Дауд из достоверных источников передал, что, когда Абдуллу Ибн Умара спросили: "Что  ты думаешь о мужчине, давшем развод своей жене во время периода ее менструации?", то он рассказал ему [спрашивавшему] свою историю, о том, как он дал развод своей жене во время ее месячных и Посланник Аллаха (Мир ему) потребовал вернуть ее обратно.

Клятва с угрозой развестись - запрещена

Мусульманину недопустимо клясться разводом или угрожать такой клятвой своей жене, но если все же клятва произнесена, то она считается разведенной.

 В Исламе клятва может быть выражена исключительно с именем Аллаха. Разъясняя это, Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, кто клянется (чем-то) помимо имени Аллаха, совершает ширк"¹.  А также сказано: "Кто желает дать клятву, пусть клянется во имя Аллаха или же хранит молчание"².

Разведенная женщина в период ожидания (идда) находится в супружеском доме

Согласно шариату получившая развод женщина остается в супружеском доме на весь период идда. Ей не разрешается уходить из дому, а мужу нельзя выселять ее без уважительной на то причины. Такое положение дает возможность мужу на протяжении всего периода идда возобновить супружество без повторного заключения брака (при условии, что это был не третий по счету развод между ними). Ее присутствие в одном доме с мужем обеспечивает большую вероятность того, что будет возможность все обдумать и до окончании идда к ним вернется взаимная симпатия и любовь, а гнев сменится на милость. В отношении этого Всевышний сказал:

"…страшитесь Господа своего. Не выгоняйте [разведенных жен] из их жилищ, и пусть  они остаются там, если только не совершат явную мерзость. Таковы установления Аллаха. Кто преступит установления Аллаха, тот совершит нечестие во вред себе. Ты и не знаешь, что, может быть, Аллах после этого решит по-иному" (Коран, 65:1).

Если супруги все же решили расстаться, то они должны это сделать с достоинством и взаимоуважением, без взаимных обвинений, оскорблений и ущемления прав друг друга. Всевышний говорит:

"…оставьте их [у себя] с добром или же отпустите с добром" (Коран, 65:2);

"после чего надо или удержать жену, как велят шариат и разум, или отпустить ее достойным образом" (Коран, 2:229);

"К разведенным женам следует относиться с добротой, как полагается богобоязненным" (Коран, 2:241).

Повторяющиеся разводы

Мусульманин может объявить развод жене трижды, при этом в каждом случае она должна уже быть освобождена от месячных, после которых он не должен иметь с ней близости. Если во время идда они сойдутся вновь, то восстанавливаются их супружеские отношения. В противном случае по завершении  идда бракоразводный процесс заканчивается, и они могут сойтись только после повторного заключения брака или заключать брак с другими.

Если после первого развода они вновь воссоединятся и у них снова возобновится конфликт, а все попытки примирения будут исчерпаны, разрешается развестись во второй раз при помощи такой же процедуры. Причем после вторичного развода муж также может вернуться к жене в течение периода идда или же после истечения периода идда путем заключения повторного брачного договора. Однако случается, что после примирения со своей женой после второго развода он все же решает развестись с ней в третий раз. Этот случай является ясным доказательством несовместимости супругов. После объявления мужем третьего развода они не могут воссоединиться (даже путем заключения нового брачного договора) до тех пор, пока его бывшая жена не выйдет замуж за другого и не разведется с ним. Но следует подчеркнуть, что недопустимо вступать в брак с целью вернуться к первому мужу.

Те мусульмане, которые объявляют о трех разводах подряд, противятся предписаниям Аллаха и отходят от прямого пути. Однажды Пророку (Мир ему) сообщили о мужчине, объявившем своей жене подряд три развода. Он встал в гневе и сказал: "Как он смеет играть с Писанием Аллаха и тогда, когда я (нахожусь) среди вас?"  Один (из сподвижников) не выдержал этого и сказал: "О Посланник Аллаха, можно, я убью его?"¹

Оставить с добром или отпустить достойным образом

При бракоразводном процессе, когда заканчивается период идда, у мужа остается две альтернативы:

-          либо оставить жену у себя с добрым чувством, что значит восстановить супружество с намерением жить в мире и согласии, а не в мучении и страдании;

-          либо расстаться с ней достойным образом, так чтобы после окончания идда не было ругани и ссор и не были попраны права друг друга;

Мужчине недопустимо удерживать бывшую жену после истечения периода идда, продлевая период ее ожидания  для того, чтобы она страдала и была лишена возможности выйти замуж за другого. Такое положение дел было присуще периоду джахилийи. Всевышний Аллах решительно запретил подобное насилие над женщиной, используя такой стиль выражения, от которого содрогаются тела и  сердца:

"Когда вы даете развод женам, то по прошествии установленного для них срока оставляйте их [у себя], согласно обычаю, или отпускайте их по обычаю, но не удерживайте с мыслью навредить им, преступая [закон]. А тот, кто поступит так, совершит насилие по отношению к самому себе. Не шутите со знамениями Аллаха, помните милость Аллаха к вам, а также то, что Он ниспослал вам из Писания и мудрости, наставляя вас. Бойтесь Аллаха и знайте, что Аллах ведает обо всем сущем" (Коран, 2:231).

Размышления над этим аятом, состоящим из семи фраз, содержащих предупреждения, напоминания и обещания, должно быть достаточно для каждого, чтобы осознать всю его важность.

Право разведенной женщины на повторный брак

После истечения периода идда ни бывший муж разведенной женщины, ни ее опекун, ни кто-либо другой не имеют права удерживать ее от вступления в брак с новым избранником. Если мужчина предлагает ей заключить законный брак, никто не имеет права запрещать его.

Случается, что некоторые мужчины пытаются удержать своих бывших жен от повторного брака, запугивая их и их семьи. Это не что иное, как пережитки невежественного периода джахилийи. Также случается, что некоторые родственники или опекуны разведенной женщины препятствуют ей вернуться к своему прежнему мужу, несмотря на то что они пришли к взаимному согласию продолжить свое супружество. Как сказано в Коране, "… мирное решение - лучше" (4:128).  Всевышний Аллах говорит:

"Когда вы принимаете развод ваших родственниц, то по прошествии установленного срока не препятствуйте им вступать в брак с [прежними] мужьями, согласно обычаю, если между ними установилось согласие. Это наставление тому из вас, кто верует в Аллаха и в Судный день. Так [будет] благороднее и чище для вас. Аллах ведает [о том], а вы не ведаете" (Коран, 2:232).

Право женщины требовать развод

Женщина, которая не выносит своего мужа, вправе освободиться от уз брака посредством возвращения своему мужу махра и тех его подарков, по поводу которых они договорятся между собой. Но он не может взять больше того, что он ей подарил. Всевышний Аллах говорит:

"...а если же вы (т.е. мусульмане) опасаетесь, что муж и жена нарушат законы, установленные Аллахом, то они оба не совершат греха, если она выкупит развод [за счет оговоренного при замужестве махра]" (Коран, 2:229).

Жена Сабита Ибн Кайса пришла к Пророку (Мир ему) и сказала: "О Посланник Аллаха, я не порицаю Сабита Ибн Кайса ни за его характер, ни за его отношение к религии, но я не хочу прогневать его"¹.

Пророк (Мир ему) спросил ее, что она получила от него (из махра). Она ответила: "Сад". Он спросил: "Вернешь ли ты ему его сад?" - "Да", - сказала она. Тогда Пророк (Мир ему) сказал Сабиту: "Прими (от нее свой) сад и дай ей (первый) развод"¹.

Жена не может требовать развод без причины, так как недопустимо по легкомыслию расходится супругам. Пророк (Мир ему) сказал: "Если женщина просит у мужчины развода без причины, она не вкусит аромата рая"².

Запрещение плохого отношения к жене

Недопустимо мужу вынуждать свою жену требовать развода ради того, чтобы вернуть себе всю или же часть собственности, которую он ей предоставил, делать это можно только в случае ее аморального поведения. В отношении этого Всевышний  Аллах говорит:

"...и не должны вы обращаться с ними [женами] грубо, чтобы могли вы забрать часть того, что вы сами дали им, до тех пор, пока они не будут виновны в неприкрытом разврате" (Коран, 4:19).                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       

Запрещается мужу забирать что-либо у жены из-за питаемой к ней ненависти и желания развестись с ней, чтобы вступить в брак с другой. Всемогущий Аллах говорит:

"Если вы захотели заменить одну жену другой и если первой из них был выделен вами даже кинтар золота, то не удерживайте из этого ничего. Неужели вы станете отбирать что-либо несправедливо, совершая явный грех? И как вы сможете удержать [часть махра], если  между вами  была близость и если жены получили от вас твердое обещание?" (Коран, 4:20-21).

Клятва об отказе от супружеской близости - запрещена

Ислам, отстаивая права женщины, запрещает мужчине из-за гнева прерывать половую близость с женой на невыносимый для нее срок. Если подобное действие сопровождается клятвой с его стороны, ему дается период в четыре месяца, в течение которого он должен успокоиться и вернуться к ней. Если он успокаивается и возобновляет половые отношения до истечения четырех месяцев, возможно, Аллах простит ему его злоупотребление и откроет ему дверь для покаяния. Он также должен понести наказание за нарушенную клятву.

 Если же, с другой стороны, этот период истекает, но он не возвращается к жене, это влечет автоматический развод со стороны жены как наказание мужу за пренебрежение ее правами.

Некоторые законоведы считают, что развод должен автоматически наступать по истечении четырех месяцев и при этом не требуется решение судьи. Другие, однако, требуют, чтобы в конце этого периода предоставлялось юридическое разрешение ситуации с последующим решением суда о примирении или разводе.

Клятва об отказе от супружеской близости в шариате называется "аль-иляа". По поводу ее Всевышний Аллах говорит:

"Те, которые поклялись избегать своих жен, должны ожидать четыре месяца. Если же они [в течение этого времени] раздумают, то, воистину, Аллах – прощающий, милостивый. Если мужья примут решение о разводе, то, воистину, – Аллах слышащий, знающий" (Коран, 2:226-227).

Период в четыре месяца был определен с целью предоставить мужу время, необходимое для самоуспокоения и возобновления отношений по своей доброй воле. Более того, период в четыре месяца рассматривается в качестве периода, в течение которого женщина может выдержать разлуку с мужем. Исследователи Корана рассказывают о следующем случае: однажды ночью, прогуливаясь по Медине, халиф Умар услышал, как пела женщина:

"Длинная ночь, покрыта мглою;

Не могу заснуть без ласки суженого.

Клянусь Аллахом, что, если бы не страх перед Ним,

эта кроватка покачивалась бы из стороны в сторону".

Умар расспросил об этой женщине и узнал, что муж ее отбыл в длительную военную экспедицию и давно не был дома. Тогда он обратился к своей дочери Хафсе (вдове Пророка): "Как долго может женщина выдержать разлуку со своим мужем?" Она ответила: "Четыре месяца".  После чего глава правоверных издал указ, чтобы мужчины не покидали своих жен более чем на четыре месяца.

4. РОДИТЕЛИ И ДЕТИ

Ислам чтит родословную

Ребенок - это отпрыск отца, перенимающий его черты и особенности, а после его смерти являющийся его продолжателем и воплощением бессмертия рода. Ребенок унаследует черты характера и внешность, а также умственные качества и индивидуальные черты отца, как хорошие, так и плохие, благонравные и уродливые. Ребенок - это часть сердца своего отца и кусочек его плоти.

Всевышний Аллах узаконил брак и запретил супружескую измену, чтобы исключить сомнения и двусмысленность в отцовстве, а также чтобы сохранить чистоту родословной. Брак предполагает, что женщина должна принадлежать только своему мужу, и никто не должен вторгаться в его ниву. Таким образом, каждый ребенок, рожденный в супружестве, будет ребенком ее мужа, без какой-либо необходимости признания или же публичного объявления им данного факта или же подтверждения со стороны матери. "Ребенок принадлежит тому, в чьей ложе он зачат", как было объявлено Посланником Ислама (Мир ему)¹.

Отец не должен отвергать свое потомство

Мужу недопустимо отрицание своего отцовства по отношению к любому ребенку, рожденному его женой в  период их законного брака. Подобный отказ навлекает позор не только на жену, но и на ребенка. Таким образом, мужу запрещено предпринимать подобный шаг на основании всего лишь подозрений, случайно оброненного слова или же злых сплетен. Если же он уверен и может доказать, что его жена ему изменяла, шариат не принуждает воспитывать ребенка, которого он не считает своим, а также делать этого ребенка своим наследником, по крайней мере, не допускает, чтобы мужчина страдал от подозрений и сомнений всю жизнь. Для выхода из данной ситуации в исламском праве предусмотрена процедура клятвенного заверения под названием "лиан". Если мужчина убежден или же имеет основания для подозрений, не располагая доказательствами, что его жена вступала в половую связь с другим мужчиной и вынашивает от него ребенка, он может представить дело на рассмотрение мусульманского судьи (кади), который проводит процедуру клятвенных заверений между супругами, как предписано в суре "Ан-Нур":

"Что же касается тех, которые обвиняют в неверности своих жен, не имея свидетелей, кроме самих себя, то заменой свидетелей для кого-либо из них служат четыре клятвы именем Аллаха в том, что он, воистину, говорит правду, а также пятая клятва в том, что да проклянет его Аллах, если он лжет. И снято будет наказание с нее (т.е. невинно обвиненной женщины), если она четырежды поклянется Аллахом в том, что он (т.е. муж), воистину, лжет, а пятый раз (поклянется) в том, что пусть покарает ее гнев Аллаха, если муж говорит правду" (Коран, 24: 6-9).

После этого супруги должны навсегда расстаться, а ребенок остается с матерью.

Усыновление запрещено в Исламе

Как отец не может  отказаться от своего дитя, так любому человеку нельзя усыновить чужого ребенка. Подобно другим народам, у арабов периода джахилийи бытовали традиции, согласно которым они по желанию могли усыновлять любого. После публичного объявления об усыновлении ребенка он принимал их фамилию и становился таким же полноценным членом семьи и рода, как и все остальные домочадцы. Усыновление считалось действительным, даже если был известен его отец и его принадлежность к известной фамилии.

Такая традиция усыновления была широко распространена среди арабов во время прихода Ислама. Даже  Мухаммадом (Мир ему) до прихода Ислама был усыновлен Заид Ибн Харис, который ребенком был захвачен в плен во время одного из походов, совершенных против враждебного племени в период джахилийи. Хаким Ибн Хазам купил его для своей  тети Хадиджи, а после ее брака с Пророком (Мир ему) Хадиджа подарила Заида мужу. Когда отец и дядя Заида узнали о его месте жительства, они пришли к Пророку (Мир ему) с требованием вернуть Заида. Мухаммад (Мир ему) дал Зайду право выбора, и тот предпочел остаться с Посланником Аллаха (Мир ему). Пророк (Мир ему) освободил и усыновил его, засвидетельствовав об этом публично, после чего мальчика начали называть «Заид Ибн Мухаммад», и он был первым из невольников, принявших Ислам.

Какова же точка зрения Ислама на систему усыновления?

Ислам совершенно очевидно рассматривает такую систему как фальсификацию природы человека и реальности. Принятие чужого (некровного) человека в семью в качестве одного из ее членов создает неприемлемые условия для женщин этой семьи, которые в действительности не являются для него махрам. Жена мужчины, усыновившего мальчика, не является для него матерью, дочери мужчины не являются его сестрами, сестра мужчины не является его тетей, поэтому все они считаются ему чужими (кровно). Более того, приемный сын обретает права на наследство усыновивших его родителей, таким образом, ущемляются права кровных родственников. Все это может привести к возникновению конфликтов и вражды между кровными и приемными родственниками. Поэтому в Коране запрещена эта традиция джахилийи, причем запрещена категорически, дабы не допустить ее пагубных последствий. Всевышний Аллах говорит:

"...и не сделал ваших приемных сыновей вашими [кровными] сыновьями. [Одно дело] - ваши слова из ваших уст, Аллах же вещает [только] истину, и Он наставляет на прямой путь. Зовите же их (т.е. приемных детей) по [именам] их [кровных] отцов, это более справедливо перед Аллахом. Если же вы не знаете их отцов, то они [все же] - ваши братья по вере и ваши близкие" (Коран, 33:4-5).

Давайте поразмыслим над словами Корана: "и не сделал ваших приемных сыновей вашими [кровными] сыновьями. [Одно дело] - это ваши слова из ваших уст". На самом деле слово "усыновление" - это пустой звук, не отражающий действительности.

Голословное утверждение (об усыновлении) не меняет реальности, не делает чужого человека родственником или же усыновленного человека кровным сыном. Всего лишь словесное выражение или образная речь не могут повлиять на то, чтобы кровь усыновителя стала течь в венах приемного сына, не могут возбудить чувства отцовской привязанности в сердце мужчины - усыновителя и сыновних чувств в сердце мальчика или же передать наследственные качества, а также физические, умственные или психологические особенности.

Ислам запретил все формы усыновления, которые имеют отношение к наследованию имущества, а также разрешил вступать в брак с овдовевшей или разведенной женой приемного сына. Коран признает право на наследство только тех, кто связан кровными и брачными узами:

"...[однако кровные] родственники ближе друг к другу [по наследованию]..." (Коран, 8:75).

В Коране заявлено, что мусульманам запрещено жениться на бывших женах собственных детей, а не приемных: "запретны [вам также] жены ваших кровных сыновей" (4:23). Таким образом, мужчина может жениться на жене своего приемного сына, так как эта женщина принадлежала человеку, не связанному с ним кровно, что равноценно тому, что этот мужчина может жениться на любой другой разведенной.

Запрет на усыновление - от слов к делу

Обычай усыновления имел очень глубокие корни среди арабов в доисламский период, и было не просто изжить эту традицию. Но Всевышний Аллах пожелал искоренить усыновление не только словом, но и делом, дабы предотвратить его негативные последствия. Для решения этой задачи Аллах избрал самого Пророка (Мир ему), чтобы рассеять все сомнения по данному вопросу, и правоверные могли свободно вступать  в брак с бывшими женами своих приемных сыновей. Что еще более важно, они с уверенностью могли сказать, что халял - это то, что разрешено Аллахом, а харам - это то, что запрещено Им.

Заид Ибн Харис, известный нам под именем Заид Ибн Мухаммад, вступил в брак с двоюродной сестрой Пророка (Мир ему), Зайнаб Бинт Джахш. Заид и Зайнаб не были счастливы вместе, и Заид становился все более неудовлетворенным своей женой, часто жалуясь на нее Пророку (Мир ему). Хотя Пророку (Мир ему) Всевышний дал знать, что Заид разведется с Зайнаб и он после этого женится на ней, но человеческая слабость одолела его, и он страшился бросить вызов обществу. Поэтому, когда Заид жаловался ему на свою жену, Пророк (Мир ему) говорил ему: "Удержи свою жену при себе и будь богобоязненным". Тогда были ниспосланы аяты из Корана, с одной стороны предостерегающие Пророка (Мир ему), а с другой - укрепляющие его волю, дабы достойно противостоять обществу, в котором твердо укоренились традиции, запрещавшие жениться на женах своих приемных сыновей (чужих по крове). Всевышний Аллах говорит:

"[Вспомни, Мухаммад] как ты сказал тому, кого облагодетельствовали Аллах и ты: "Удержи свою жену при себе и страшись Аллаха". Ты таил в своей душе то, чего не скрывал Аллах, и ты боялся людей, в то время как следует более страшиться Аллаха. Когда же Заид удовлетворил свое желание [и развелся], Мы женили тебя на ней, чтобы верующим было дозволено жениться на [разведенных[ женах своих приемных сыновей, после того как те удовлетворят по поводу них свои желания. Веление Аллаха претворяется неукоснительно" (Коран, 33:37).

Затем Коран продолжает поддерживать действия Посланника Аллаха, подчеркивая его правоту следующими словами:

"Не в ответе Пророк за то, что установил Аллах для него согласно предписанию Аллаха для прежних [пророков]. Веление Аллаха предопределено [к исполнению] для тех, которые сообщают послания Аллаха, страшатся Его и не страшатся никого, кроме Аллаха. Только Аллах предъявляет счет [за содеянное]. Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а только Посланник Аллаха и печать пророков. Аллах ведает о всем сущем" (Коран, 33:38-40).

Усыновление в целях заботы и воспитания

Как было разъяснено выше, Ислам запретил усыновление, так  как  нельзя личным волеизъявлением сделать родным того, кто таковым не является. Недопустимо, чтобы искусственно вживленный в семью мальчик становился ее полноценным членом и обладал теми же правами, что и остальные домочадцы, например,  беспрепятственно контактировал с неродной ему женской половиной дома, получал наследство или не мог вступить в брак с не родственными ему по крови женщинами семьи.

Существуют формы отношений, напоминающие усыновление, но не являющимися запретными в Исламе. Люди могут брать в дом сироту или подкидыша, чтобы воспитать его. Они обеспечивают его кровом, одеждой и пищей, обращаясь с ним, как с собственным ребенком, при этом они не считают его родным сыном. Такой акт заслуживает в Исламе высокой оценки, и совершивший его удостаивается рая, как сказал Пророк (Мир ему): "Я и обеспечивающий сироту будем в раю вот так", - и Пророк показал свой средний и указательный пальцы, между которыми был небольшой разрыв.

Подкидыш рассматривается как сирота, в Коране он также упоминается как "ибну-сабиль", о котором Ислам предписал заботиться.

Если у человека нет потомства, а он желает оказывать материальную поддержку такому ребенку, он имеет право дать этому ребенку все, что пожелает, при жизни, а также завещать ему до трети своего состояния.

Искусственное оплодотворение

Ислам стоит на защите родословной, запрещая прелюбодеяние и усыновление, поддерживая таким образом генеалогическую линию, чтобы никто со стороны не мог нарушить ее. Ислам запрещает также искусственное оплодотворение, если оно не от спермы мужа. По этому поводу известный ученый шейх Шалтут говорит: "Это презренное преступление и великий грех, приравниваемый к прелюбодейству. Суть и результат у них един, это оплодотворение за счет спермы мужчины, который не состоит в законном браке с оплодотворяемой. Такой подход неприемлем для человеческой природы и чужд божественным предписаниям. Отсутствие полной картины преступного прелюбодеяния в процедуре искусственного оплодотворения не дает права наказывать за него, как за прелюбодейство, согласно божественному предписанию и в соответствии с небесными книгами. Однако нет сомнений в том, что оплодотворение донором, не являющимся мужем женщины, является более серьезным преступлением и более отвратительным явлением, чем усыновление, поскольку ребенок, родившийся в результате такого оплодотворения, несет в себе результат усыновления (внедрение чужеродного элемента в потомственную линию) в сочетании с прелюбодеянием, что не приемлет ни закон, ни человеческое достоинство. Подобным действием человек опускается до уровня животного, которому не присущи благородные чувства, имеющиеся у членов человеческого сообщества"¹.

На приписывание ребенку чужого отцовства наложено проклятье

Как в Исламе запрещено отцу не по праву отказываться от своего ребенка, также запрещено и ребенку претендовать на родство, к которому он не принадлежит, называя отцом того, кто таковым не является. Пророк (Мир ему) отнес такое поведение к подлым деяниям, которые заслуживают проклятия Создателя и Его созданий. Однажды Али, стоя на минбаре, зачитал слова Посланника Аллаха (Мир ему): "Кто называет отцом не своего отца или невольник называет хозяином не своего хозяина, тот проклят Аллахом, Его ангелами и всеми людьми. Аллах не примет от них в День Воскресения ни покаяния, ни выкупа"¹.

Саад Ибн Абу Ваккас передает, что Пророк (Мир ему) сказал: "Кто называет отцом не своего отца, зная, что он не его отец, тому запретен рай"².

Не убивайте своих детей

Сохраняя, таким образом, потомственную связь, Ислам предоставил ребенку и родителю их права, которые они должны блюсти по отношению друг к другу. И он запретил им все, что может нарушить эти права.

Ребенок имеет право на жизнь. Ни отец, ни мать не имеет права покушаться на жизнь своего ребенка (будь то мальчик или девочка), как это делали арабы в период джахилийи. Всевышний Аллах говорит:

"Не убивайте своих детей, опасаясь бедности. Мы даем пропитание и им и вам. Воистину, убивать детей – тяжкий грех" (Коран, 17:31).

"Когда зарытую заживо спросят (девочку), за какой же грех ее убили" (Коран, 81:8-9).

Каким бы ни был мотив этого убийства (экономический ли, например страх перед нищетой и голодом, или же иной, например страх за опозоренную честь от рожденной девочки, как это считалось у арабов до Ислама), Коран безоговорочно запрещает этот акт дикости, который является не чем иным, как преднамеренным убийством и жестокостью, направленной против беззащитного существа. Поэтому, когда Пророка (Мир ему) спросили: "Каков величайший грех?", он ответил: "Считать кого-либо равным Аллаху, в то время как Он твой Творец". - "Что еще?" - спросили его. "Убийство своего ребенка из страха, что вам придется делиться с ним пищей", - ответил он¹.

Пророк (Мир ему) брал клятву с женщин и мужчин, когда они принимали Ислам. В тексте этой клятвы они обязались не совершать этого запретного преступления, клялись, "...что не станут ничему поклоняться наряду с Аллахом, что не будут красть, совершать  прелюбодеяние, убивать своих детей..." (Коран, 60:12).

Право ребенка - получить от своих родителей достойное имя, чтобы, повзрослев, он не стыдился бы  его. Недопустимо давать ребенку имя, которое бы означало, что он раб кого-то, кроме Аллаха, как, например, "Абдун-наби" ("Раб Пророка") или "Абдуль-масих" ("Раб Христа") и тому подобное.

Ребенок имеет право на заботу, воспитание и быть обеспеченным всем необходимым. При этом родители не должны переусердствовать или ущемлять ребенка, заботясь о нем. Пророк (Мир ему) говорил: "На каждого из вас наложены полномочия, и вы несете за них ответственность"¹. "Неизмерим грех того, кто ущемляет в пропитании"². "Аллах спросит каждого уполномоченного за того, за кого он отвечает, исполнил ли он свои обязанности или нет. Вплоть до того, что спросит мужчину о его домочадцах"³.

Одинаково относиться к своим детям

Отец обязан равнозначно относиться к своим детям, равноценно наделяя их благами. Ему нельзя без уважительной причины проявлять большую благосклонность к кому-нибудь из них, дабы не породить ненависть и вражду между детьми. То же самое относится и к матери. Пророк (Мир ему) повторил трижды: "Будьте справедливы к своим сыновьям"¹.

История, положенная в основу этого хадиса, заключалась в том, что жена Башира Ибн Саада аль-Ансари попросила своего мужа дать в подарок сад или же раба своему сыну ан-Нуману Ибн Баширу. Она попросила Башира пойти к Пророку (Мир ему), чтоб он засвидетельствовал этот дар. Башир пошел к нему, сказав: "Дочь такого-то, - имея в виду свою жену, - попросила меня подарить раба своему сыну". - "У него есть братья?" - спросил Пророк (Мир ему). "Да", - ответил он. "Ты подарил то же самое и им?" - спросил Пророк (Мир ему). "Нет", - сказал Башир. Тогда Пророк (Мир ему) сказал: "Так нельзя. И я свидетельствую только по праву"¹.

Некоторые иные хадисы сообщают по данному поводу следующее: "Не проси меня свидетельствовать несправедливость. У твоих детей есть право на то, чтобы ты был справедлив ко всем им, так же как и у тебя есть право на то, чтобы они почитали тебя"². "Будьте богобоязненными и справедливыми к своим детям"³.

Имам Ахмад Ибн Ханбал сказал, что предпочтительное отношение к одному из детей допускается, если он или она инвалид, в то время как остальные здоровы⁴.

Распределять наследство в соответствии с предписанием Аллаха

Отец не должен лишать своих детей наследства, будь то они женщины или дети его жены. Также недопустимо прибегать к обману, чтобы лишить близких причитающегося им наследства. Сам Всевышний Аллах на основе Своих знаний, мудрости и справедливости установил правила наследства, чтобы каждому досталось то, что ему причитается. Он предписал людям не выходить за указанные Им границы. Кто нарушит Его систему распределения, оскорбит своего Господа.

Всевышний Аллах упоминает о разграничении наследства в трех аятах Корана. В конце первого аята Он говорит:

"Вы не знаете, кто вам больше приносит пользы – родители ваши или сыновья, и установил Аллах закон [наследования]. Ведь Аллах – знающий, мудрый" (Коран, 4:11).

В других аятах Он говорит:

"(Совершайте) согласно завету Аллаха. Воистину, Аллах всезнающий, благоволящий. Таковы предписания Аллаха. Тех, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, Он введет в райские сады, где текут ручьи. Вечно они там пребудут. И это – великое спасение. А того, кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступит Его закон, Он ввергнет в адский огонь. Вечно тот в нем пребудет, и уготовано ему унизительное наказание" (Коран,4:12-14).

В конце этой же суры Он продолжает говорить о наследстве:

"...Аллах разъясняет вам  [предписания], чтобы вы не сбились с пути истины. И Аллах ведает обо   всем сущем" (Коран,4:176).

В соответствии с этим, кто не подчинился законам Аллаха о наследстве, тот отклонился от истинного пути, как разъяснил Аллах. Преступающего Его границы ожидает обещание Аллаха:

"Он ввергнет в адский огонь. Вечно тот в нем пребудет" (Коран, 4:14).

Неповиновение своим родителям - великий грех

Дети обязаны относиться к родителям с покорностью и почитанием. Такое отношение заложено в природе самого человека для его гармоничного существования. Право матери подчеркивается особо, так как на нее ложатся основные тяготы на вынашивание, роды, кормление и воспитание ребенка. Об этом говорит Всевышний Аллах:

"Мы заповедали человеку хорошо относиться к родителям. Мать носит его [во чреве] в муках и рожает в муках, а от зачатия до отлучения от груди проходит тридцать месяцев" (Коран, 46:15).

1.     Передано аль-Бухари и Муслимом.

Пророк объявил о том, что неподчинение родителям является большим грехом, больше его считается лишь грех придавать кого-либо Аллаху в сотоварищи (ширк), как об этом было сказано в Коране. Аль-Бухари и Муслим передают слова Пророка: "Сообщить вам о трех великих грехах?" Присутствовавшие ответили: "О да, Посланник Аллаха". Он сказал: "Придавать Аллаху кого-либо в сотоварищи, неповиновение родителям". И сев в полулежащем состоянии, далее он продолжил: "А также ложь и лжесвидетельство".

Он говорил: "Три категории не войдут в рай: не повинующийся своим родителям, сводник и женщина, старающаяся походить на мужчин"¹. "Все наказания за грехи Аллах по своему желанию может отложить до Дня Воскресения, кроме неповиновения своим родителям, за это Он наказывает при жизни"².

Более того, Ислам делает особый акцент на заботливом отношении к родителям, когда они состарятся. Слабея, они требуют к себе большего внимания и заботы, большего уважения к их еще более ранимым чувствам. Об этом в Коране говорится следующее:

"Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и выказывать доброе отношение к родителям. Если один из родителей или оба достигнут преклонного возраста, то не говори - уф! - и не ворчи на них и обращайся к ним уважительно. Осеняй их крылом смирения по милосердию и говори: "Господи! Помилуй их, подобно тому, как они (миловали) и растили меня ребенком" (Коран, 17:23-24).

Разъясняя этот аят, комментатор поясняет: "Если бы было известно более мягкое обращение, чем "уф", то и оно было бы запретно".

Быть причиной оскорбления  родителей - большой грех

Более того, Пророк не только запретил человеку быть причиной того, чтобы кто-то проклял его родителей, но и причислил это к большим грехам. Он сказал: "Наитягчайший грех падет на того, чьих родителей проклинают". Присутствующие были удивлены тем, как может разумный и верующий человек проклинать чьих-либо родителей, которые дают жизнь. И они спросили: "Как может человек проклинать чужих родителей?"  Пророк ответил: "Он оскорбляет отца человека, а тот в свою очередь его отца; он оскорбляет его мать, а тот в свою очередь - его мать"¹.      

Что говорить о том, кто оскорбляет родителей в лицо?!

Джихад без согласия родителей

Ислам настолько чтит статус родителей, что не позволяет отправляться на джихад без их благословения. И это несмотря на то, что место джихада на пути Аллаха выше, чем ночной намаз и дневной пост.

Абдулла Ибн Амр Ибн аль-Acc рассказывал: "Человек пришел к Пророку и попросил у него разрешить ему участвовать в джихаде. Пророк спросил его: "Живы ли твои родители?" Он ответил: "Да". Пророк сказал: "В них твой джихад"¹, имея в виду, что полем его джихада является забота о родителях.

Абдулла также сказал: "Человек подошел к Посланнику Аллаха и проговорил: "Я даю присягу тебе, что совершу хиджру (переселение) и приму участие в джихаде, дабы получить вознаграждение от Аллаха". Пророк спросил: "Жив ли кто из твоих родителей?". Он ответил: "Да, оба живы". Пророк сказал: "Ты действительно желаешь вознаграждения Аллаха?" Он ответил: "Да". Тогда Пророк сказал: "Возвращайся к своим родителям и будь для них хорошей опорой"². 

Абдулла также передал: «Человек пришел к Посланнику Аллаха и сказал: "Я даю присягу совершить хиджру! (Для этого) я ушел от родителей, которые остались в слезах". Пророк сказал ему: "Возвращайся к ним и сделай, чтобы они смеялись, так же как ты сделал, чтобы они остались в слезах» ³.

Абу Саид сообщает, что человек из Йемена переселился в Медину, чтобы быть с Посланником Аллаха. Пророк спросил его: "Кто у тебя остался в Йемене?" Он ответил: "Мои родители". "Ты получил их разрешение?" - спросил Пророк. Он ответил: "Нет". Пророк (Мир ему) сказал ему: "Вернись к ним и спроси их разрешения. Если они согласятся, то участвуй в джихаде. Если нет, то оставайся и заботься о них"¹.

Родители немусульмане

Одним из достоинств Ислама является то, что он запрещает мусульманину относиться без уважения к своим родителям, даже если они немусульмане и фанатичны в своей вере, при этом всячески стремятся отвратить свое чадо от Ислама. Всевышний Аллах говорит:

"[Мы велели]: «Благодари Меня и своих родителей: ко Мне вернутся [все].  А если родители будут побуждать тебя поклоняться помимо Меня другим богам, о которых тебе ничего не ведомо, то не повинуйся им. В этом мире иди за ними в добрых делах и следуй путем тех, кто обратился ко Мне. В конечном счете все вы вернетесь ко Мне, и Я поведаю вам о том, что вы вершили [на земле]" (Коран, 31:14-15).

В этих двух аятах мусульманину предписывается не повиноваться своим родителям, если они пытаются отвратить его от веры в Аллаха, поскольку нельзя подчиняться тому, кто не повинуется своему Создателю, а что может быть хуже, чем придавать Аллаху кого-либо в сотоварищи? В то же время мусульманину предписано уважительно относиться к родителям, несмотря на их враждебную позицию по отношению к его вере, и следовать дорогой тех праведников, которые обратились к Аллаху. Он не должен выносить приговора в  отношении себя и своих родителей, а положиться на волю Справедливейшего из судей, который вынесет Свой вердикт в День, когда ни родители не смогут помочь ребенку, ни ребенок - родителям. Разумеется, такие терпимые и великодушные отношения нельзя найти ни в одной из других религий.

ГЛАВА IV

ХАЛЯЛ И ХАРАМ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ МУСУЛЬМАНИНА

1. ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ

2. ДЕЛОВЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ

3. ОТДЫХ И РАЗВЛЕЧЕНИЯ

4. ОБЩЕСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ

5. ОТНОШЕНИЕ МУСУЛЬМАН К НЕМУСУЛЬМАНАМ

1. ВЕРОВАНИЯ И ОБЫЧАИ

Здоровая вера является основой исламского общества. Таухид (единобожие) является сутью этой веры и духом всего Ислама. Сохранение этой веры и чистоты таухида является первостепенным устремлением исламских законов и наставлений. Чтобы противостоять невежественным верованиям, устремленным к идолопоклонству, необходимо, чтобы мусульманское общество было чисто от всевозможных проявлений язычества и заблуждений.

Почитание законов Аллаха

Один из основополагающих принципов веры, которую заложил Ислам в своих последователей, заключается в том, что весь огромный мир, в котором живет человек (между небом и землей), не движется хаотично без руководства и не следует страстям тварей этого мира, которые бы непременно ввергли все и всех в  конфликты и столкновения. Как говорит Коран,

"…и если бы истина следовала их [низменным] страстям, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них" (Коран, 23:71).

Напротив, Вселенная следует незыблемым законам, как сказано в Коране:

"Ты никак не найдешь замены для наказания Аллахом, никак не уклонишься от Его наказания" (Коран, 35:43).

Мусульмане знают из Священного Писания своего Господа и деятельности своего Пророка (Мир ему), что они обязаны с уважением относиться к законам бытия, познавая причины различных явлений (установленных Аллахом), и отвергать всевозможные суеверия, распространяемые лжесвященниками, шарлатанами и самозванцами.

Противостояние суевериям и мифам

К моменту прихода Пророка (Мир ему) в обществе имели широкое распространение шарлатаны или, как еще их называют, экстрасенсы или провидцы, которые рассказывали о прошлом и предсказывали будущее. Некоторые из них прибегали к помощи джиннов и другой нечистой силы. Пророк (Мир ему) объявил войну этим шарлатанам, не имеющим ничего общего с наукой, божественными знаниями и Священным Писанием. Он процитировал им то, что было ниспослано ему от Аллаха:

«Скажи: "Из тех, кто на небесах и на земле, только Аллах ведает сокровенное... "» (Коран, 27:65).

В соответствии с этим сокровенное не ведомо ни ангелам, ни джиннам, ни человеку.

Повинуясь Аллаху, Пророк (Мир ему) провозгласил:

"Если бы я ведал о сокровенном, то приумножил бы для себя [долю] в добре, а зло вовсе не коснулось бы меня. Ведь я - лишь увещеватель и вестник для тех, кто верует" (Коран, 7:188).

В отношении джиннов, служивших Сулейману, Всевышний Аллах говорит:

"... уразумели джинны, что если бы им было ведомо сокровенное, то они не пребывали бы в унизительных мучениях" (Коран, 34:14).

В соответствии с этим всякий заявляющий, что он знает о сокровенном, является лжецом перед  Аллахом, истиной и людьми. Когда люди пришли к Пророку (Мир ему), чтобы проверить его знания о сокровенном, для чего скрывали что-то в своих руках, они спросили его: "Что у нас в руках?" Пророк (Мир ему) заявил им: "Воистину я не прорицатель. Тому, кто прорицает, прорицанию и прорицателям уготован огонь (ада)" ¹. 

1. Передано Муслимом

Вера предсказателю - куфр

Ислам выступает не только против прорицателей и предсказателей, но и против тех, кто идет к ним, пользуется их услугами и верит в их греховные воображения и заблуждения. Пророк (Мир ему) сказал: "У того, кто идет к предсказателю и слушает его предсказания, веря в них, не будет принят намаз в течение сорока дней"¹.

Он также сказал: "Кто идет к предсказателю и верит его словам, тот отрицает то, что было ниспослано Мухаммаду"², поскольку в откровении, ниспосланном Мухаммаду (Мир ему), утверждается, что знание сокровенного всецело во власти одного Аллаха, и, если Мухаммад (Мир ему) не обладает информацией о нем, тем более это не дано остальным:

 «Скажи: "Я не утверждаю, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не знаю сокровенного. Я не говорю  вам, что я – ангел. Я следую только тому, что дано мне в откровении"» (Коран, 6:50).

Если и после этого ясного изречения Корана мусульманин продолжает верить, что некоторые люди могут предсказывать судьбу и знать сокровенные тайны, то это показывает, что он не верит в истинность  ниспосланных  Аллахом откровений своему Посланнику (Мир ему).

Гадание на стрелах

Исходя из выше разъясненного, гадание на стрелах является запретным в Исламе. Арабы в период джахилийи использовали для предсказания стрелы. На одной из стрел они писали: "Мой Господь повелел мне"; на другой - "Мой Господь запретил мне"; а третья оставалась без надписи. Если они намеревались отправляться в путешествие, вступать в брак, совершать набеги и тому подобное, они шли в храм с идолами, где хранились эти стрелы. И принимали решение на основе выбранной стрелы. Если им выпадала повелевающая стрела, то действовали согласно этому повелению; если им выпадала запрещающая стрела, то воздерживались от намеренных действий; если же попадалась стрела без надписи, то они вытаскивали стрелу вновь, пока не выходила стрела с указанием.

Подобное этому мы можем встретить и сегодня, когда люди гадают на песке, морских ракушках, книгах, картах, на кофейной гуще и т. п. Ислам запретил все подобные отвратительные деяния. После упоминания о запрещенных продуктах питания Всевышний Аллах говорит:

 "...запрещено вам также предсказывать будущее. И все это - нечестие" (Коран, 5:3).

А Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, кто обращается к предсказателю, гадает на стрелах или возвращается из путешествия из-за дурного знака, не достигнет высокого положения (в раю)" ¹.

Колдовство

Подобным же образом Ислам осуждает колдовство и тех, кто занимается им. Коран говорит о  тех, кто изучает колдовство и магию:

"...а люди учились также приносящему им вред и не приносящему пользы..." (Коран, 2:102).

Пророк (Мир ему) причислил занятие колдовством и магией к большим (не прощаемым) грехам, которые губят нации раньше, чем саму личность, и которые, в свою очередь, способствуют деградации тех, кто занимается этим, до того, как они снизойдут в загробный мир. Он сказал:

"Избегайте семи больших (не прощаемых) грехов". Его спросили: "О Посланник Аллаха, какие они?" Он ответил: "Придавать кого-либо Аллаху в сотоварищи, колдовство, убийство человека без права, ростовщичество, присвоение имущества сироты, дезертирство в бою, наговоры на целомудренных, верующих женщин"¹.

Некоторые правоведы рассматривают колдовство как неверие (куфр), или же путь, ведущий к неверию, а другие даже придерживаются мнения, что занимающиеся этим делом должны караться смертью, чтобы очистить общество от этого зла. Коран же учит нас искать защиты у Аллаха от зла, исходящего от колдунов, "...от зла дующих на узлы [колдуний]" (Коран, 113:4).

Поскольку дутье на узлы - один из приемов колдовства, Пророк (Мир ему) сказал: "Тот, кто дует на узлы, занимается колдовством, а тот, кто занимается колдовством, совершает ширк (придает Аллаху [себя] в сотоварищи)" ².

Ислам запретил мусульманину ходить к предсказателям для познания сокрытых тайн, а также запретил заниматься колдовством и обращаться к колдунам для излечения болезни или разрешения каких-либо проблем. Это то, что отверг Посланник Аллаха (Мир ему), сказав: "Не принадлежат к нам те, кто определяет дурной знак или же верит в него;  занимается предсказаниями или верит предсказателю; занимается колдовством или пользуется услугами колдуна"¹.

Абдулла Ибн Масуд говорит: "Тот, кто обращается к прорицателям, колдунам и жрецам и верит в то, что они говорят, отвергает то, что ниспослано Мухаммаду"².  А Пророк (Мир ему) сказал: "Не войдут в рай пристрастившиеся к алкоголю, верующие в колдовство и порывающие  кровные (родственные) узы"³.

Греховно не только занятие колдовством, но и вера в него, которая популяризирует колдовство. Грех возрастает, если колдовство используется для достижения запретных действий, таких как, например, разлучение супругов, нанесение вреда телу и другие подобные злодеяния, осуществляемые посредством колдовства.

Амулеты

К той же категории грешников относятся те, кто носит амулеты, морские ракушки и тому подобные предметы, считая, что они способствуют выздоровлению или же сохранению от болезней. И в нашем веке мы видим, как кто-то вывешивает над дверьми своих домов подковы. Более того, еще и сегодня находятся шарлатаны в разных странах, использующие невежество людей, которые расписывают для них брелки, амулеты, талисманы и утверждают при этом, что они защитят их от джиннов, злых духов, демонов, сглаза, зависти и тому подобного.

Ислам определил методы предотвращения болезни и их лечение, отвергая любого рода шарлатанство. Пророк (Мир ему) говорил: "Ищите средство излечения. Воистину, Тот, Кто создал болезнь, Он также создал от нее лекарство"¹.

Он также сказал: "Средство излечения имеется в трех вещах: питье меда, кровопускании и прижигании огнем"¹.

Эти три метода сегодня можно сравнить со следующими видами лечения: принятие вовнутрь, хирургическое вмешательство и прижигание с использованием электроэнергии.

Что же касается бус, морских ракушек и амулетов или же декламирования определенных заклинаний с целью излечения или профилактики заболеваний, то эти методы являются явно выраженным невежеством и заблуждением, противоречащим учению Аллаха и понятию единобожия (таухида).

Укба Ибн Амр рассказывал, как он пришел к Пророку (Мир ему) с группой из 10 человек. Пророк (Мир ему) у девяти из них принял клятву верности (бай'а) и отказал последнему. "А как же он?" - спросили они. "У него на руке амулет!" - ответил Пророк (Мир ему). Человек сорвал амулет, после чего Пророк (Мир ему) принял от него клятву верности, сказав: "Кто носит это – придает Аллаху сотоварища"².

Пророк (Мир ему) также сказал: "Аллах не исполнит того, ради чего был повешен амулет. И Аллах не исполнит того, ради чего была повешена морская ракушка"³.

Умран Ибн Хасин рассказывал, что Пророк (Мир ему), увидев мужчину, носящего на руке медный браслет, воскликнул: "Горе тебе! Что на тебе?" Тот ответил: "Это чтобы защитить себя от слабости". Пророк (Мир ему) сказал: "Но это только усилит твою слабость. Выброси его! Воистину, если ты умрешь вместе с ним, то тебе никогда не достичь блаженства"¹.

Эти наставления Пророка (Мир ему) проникли в умы его сподвижников, и они покончили с подобными заблуждениями и лживыми обычаями. Иса Ибн Хамза рассказывал: "Я навестил Абдуллу Ибн Хакима, у которого была горячка. Я спросил его: "Ты не носишь амулет?" Он ответил: "Боже упаси меня от этого". По другой версии он сказал: "Я предпочту этому смерть". Посланник Аллаха (Мир ему) говорил: "Повесивший на себя амулет уповает на него"¹.

Абдулла Ибн Масуд однажды увидел свою жену, на шее которой висели бусы. Он сорвал их с нее, сказав: "С каких это пор семейство Абдуллы разбогатело так, что придает Аллаху кого-то в сотоварищи без Его на то дозволения". Затем он продолжил: "Я слышал, как Пророк (Мир ему) сказал: "Заклинание, амулеты и очарование есть придание Аллаху (кого-то) в сотоварищи". Его спросили: "Абу Абдуррахман! Мы знаем о заклинании и амулетах, но что означает очарование?" Он сказал: "Это то, что используют женщины, чтобы очаровать своих мужей"². Очарование является элементом колдовства.

Ученые утверждают, что недопустимо, чтобы заклинание произносилось на непонятном человеку языке, так как оно может принести ему порчу или неверие (куфр). Однако если произносимые слова понятны и в них упомянуто имя Аллаха, то это допустимо, ибо заклинание в этом случае направлено с мольбой к Аллаху, а не в качестве лечения и лекарства, тогда как в эпоху джахилийи было много магических заклинаний с непонятным смыслом, которые содержали колдовство и ширк.

Сообщается, что Абдулла Ибн Масуд запретил своей жене произносить подобные заклинания. Она сказала ему: "Я как-то вышла из дому, и на меня взглянул некто так, что после этого у меня прослезился глаз (имея в виду, что ее сглазили). Когда я произношу заклинание, слезотечение останавливается, когда я прекращаю, оно возобновляется". Ибн Масуд сказал: "Это Сатана! Когда ты повинуешься ему, он освобождает тебя (от слезотечения), но если ты не подчиняешься ему, он тычет в твой глаз пальцем. Если бы ты поступила, как велел Пророк (Мир ему), для тебя это было бы лучше и, вероятнее всего, излечило бы твой глаз. Промой свой глаз водой и скажи: "Устрани боль, о Господь человечества. Излечи меня, Исцелитель. Только от Тебя - излечение, которое не оставляет за собой болезнь"¹.

Дурное предзнаменование

Видеть дурное предзнаменование в определенных вещах, местах, времени, в людях и тому подобном было довольно распространенным явлением среди людей. В древности народ пророка Салиха (Мир ему) сказал ему:

"Мы видим дурное предзнаменование в тебе и в тех, кто с тобой" (Коран, 27:47).

Когда бедствие обрушилось на фараона и его народ, "...приписали его дурным предзнаменованиям, связанным с Мусой и тем, кто был с ним" (Коран, 7:131).

Много раз, когда Всевышний Аллах испытывал неверных, ниспосылая на них бедствия, они говорили посланникам Аллаха (Мир им):

"Воистину, вы приносите нам дурное предзнаменование" (Коран, 36:18).

Ответ посланников был следующий:

"Дурное предзнаменование в вас самих" (Коран, 36:19).

Они имели в виду, что причина дурных предзнаменований кроется в собственных деяниях, неверии, упрямстве и неповиновении Аллаху и Его посланникам.

Арабы периода джахилийи имели многовековой опыт подобных обычаев, связанных с верованиями в разнообразные предзнаменования, распространенными до прихода Ислама. Ислам отверг все это и призвал к здравомыслию. Пророк (Мир ему) ставил верования в дурные предзнаменования в один ряд с прорицанием и колдовством, говоря: "Не принадлежат к нам те, кто определяет дурной знак или же верит в него;  занимается предсказаниями или верит предсказателю; занимается колдовством или пользуется услугами колдуна"¹.

Пророк (Мир ему) также говорил: "Предсказания посредством рисования линий на песке, по полету птиц, по бросанию камней рассматриваются как ширк"².

Дурные знаки не имеют под собой научной основы и не отражают реальной действительности, а лишь показывают слабость и подверженность суевериям. Как может здравомыслящая  личность верить в то, что какой-то человек, место, крик птицы, движение глаза или слово может принести       несчастье?!

Несмотря на свою человеческую слабость, которая подчас приводит людей к суеверию, человек не должен поддаваться этой слабости, прибегая к этому греху. В хадисе говорится: "Никто не застрахован от трех вещей: подозрения, дурных предзнаменований и зависти. Если у вас закралось подозрение, не поддавайтесь ему; если вы почувствовали дурное предзнаменование, не отступайте от намеченного; и если вы позавидовали, не преступайте"¹.

Если следовать хадису и эти три опасности не реализуются на практике (останутся всего лишь в мыслях), то Всевышний Аллах простит его. Ибн Масуд сообщил, что Пророк (Мир ему) трижды повторил: "Вера в дурные предзнаменования - ширк".

Ибн Масуд сказал: "…Аллах сохраняет тех, кто уповает на Него"¹, имея в виду, что никто из нас не застрахован от предрассудков, но Аллах предохранит от них тех, кто уповает на Него и сторонится этих опасностей.

Борьба с обычаями периода джахилийи

Так же, как Ислам предпринял наступление на верования и предрассудки эпохи джахилийи,  представляющие опасность для разума, морали и поведения человека, он борется с обычаями этого периода, которые основывались на нетерпимости, высокомерии, самовосхвалении и возвеличивании своего племени.

Ислам не приемлет нетерпимость

Ислам обрушился всей своей мощью на всевозможные проявления нетерпимости. Мусульманину запрещено проявлять нетерпимость к кому-либо, и сам Пророк (Мир ему) отвергает тех, кто нетерпим к другим, говоря: "Не из нас те, кто призывает к нетерпимости (по отношению к другим). И не из нас те, кто борется во имя нетерпимости. И не из нас те, кто погибает во имя нетерпимости"².

Нет различия между расами, народами и регионами. И недопустимо, чтобы мусульманин  возвышал одну расу над другой, один народ над другим, один регион над другим. Для верующего в Аллаха и Судный День недопустимо вступаться за своих людей без определения того, правы они или нет, справедливы или нет.

Василя Ибн аль-Аска рассказывал: «Я спросил: "О Посланник Аллаха! Что означает нетерпимость?" Он ответил: "Когда ты поддерживаешь свой народ, который чинит несправедливость"»¹.

А Всевышний Аллах говорит:

"О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетельствуя перед Аллахом, если даже свидетельство будет против вас самих, ваших родителей или родственников" (Коран, 4:135).

"И не допускайте, чтобы ненависть [других] людей побудила вас отклониться от справедливости" (Коран, 5:8).

Известную поговорку эпохи джахилийи "помогай брату своему, будь он угнетатель или угнетенный", люди воспринимали в буквальном смысле слова. А когда вера полностью овладела  сердцами сподвижников, Пророк (Мир ему) повторил эту поговорку для них, имея в виду другое значение. Они были удивлены и поражены этим и спросили его: "О Посланник Аллаха! Понятно, что нужно помогать тому, кто угнетен, но как можно помогать угнетателю?" Он ответил: "Путем удержания его от угнетения других"¹.

Основываясь на вышеизложенном, мы можем с уверенностью утверждать, что любого рода нетерпимость, будь то клановая или этническая, являются пережитком времен невежества (джахилийи), против чего выступает Ислам, его Посланник и Книга. Ислам признает только то  вероубеждение, что заложено в нем. И он призывает людей к братским отношениям и не допускает превосходства одних над другими, кроме как по критериям веры и безверия. Человек, враждебный  Исламу, является врагом мусульман, несмотря на то, соотечественники они, соплеменники или кровные родственники. Всевышний Аллах говорит:

"Не найдешь ты среди уверовавших в Бога и в день Судный людей, которые были бы дружелюбны к тем, кто враждебен Господу и Посланнику Его, если даже это отцы их, сыновья, братья или родственники" (Коран, 58:22). В Коране также сказано:  "О вы, которые уверовали! Не считайте друзьями отцов ваших и братьев, раз предпочли они Вере неверие" (Коран, 9:23).

Не гордитесь своим происхождением и расой

Аль-Бухари сообщил, что Абу Зарр - араб и Билял - африканец (одни из первых мусульман) во время ссоры оскорбили друг друга. Охваченный гневом, Абу Зарр сказал Билялу: "Ты - сын чернокожей!" Билял пожаловался на это Пророку (Мир ему), который, обратившись к Абу Зарру, сказал: "Ты оскорбил его матерью? Воистину, ты не изжил у себя пережитков времён джахилийи"¹.

Сам Абу Зарр передает, что Пророк (Мир ему) сказал ему: "Пойми, что лучше других не белокожий или чернокожий, а тот, кто более богобоязненный"².

Пророк (Мир ему) также говорил: "Все вы дети Адама, а Адам был создан из глины"³.

Ислам запретил мусульманам восхваляться своим происхождением, превознося своих отцов и дедов, утверждая, например: я сын того-то или потомок тех-то, а ты потомок других; я белокожий, а ты чернокожий или я араб, а ты неараб. Какова ценность происхождения родственных связей, если происхождение всех людей едино? Более того, если предположить, что происхождение имеет ценность, что оно прибавляет или отнимает у человека, рожденного от того или иного отца? Пророк (Мир ему) сказал: "Ваше происхождение не дает вам повода оскорблять других. Все вы дети Адама, и нет между вами преимуществ, кроме как по религии и богобоязненности"⁴.

"Люди произошли от Адама и Евы... В День Воскресения Аллах не спросит вас о вашем происхождении и родственных связях, так как наиболее достойный из вас пред Аллахом тот, кто более  богобоязненный"¹.

Пророк (Мир ему) выражал свой гнев в отношении тех, кто похвалялся своими отцами и дедами, говоря: "Пусть люди прекратят похваляться своими умершими предками, которые представляют из себя угли ада, или будут они для Аллаха презреннее жука, ковыряющегося своим носом в навозе. Аллах очистил вас от джахилийских самовосхвалений своими предками. Каждый из вас либо богобоязненный верующий, либо самовосхваляющийся грешник. Вы люди - дети Адама, а Адам был создан из глины"².

В этом хадисе выражено назидание тем, кто похваляется своим происхождением от древней цивилизации фараонов, Персидской империи и им подобных, которых Посланник Аллаха (Мир ему) назвал не чем иным, как топливом для ада.

Во время прощального хаджа, когда тысячи мусульман собрались в священном месте, Пророк (Мир ему) выступил с прощальной проповедью перед собравшимися, сделав акцент на основополагающих принципах: "О люди, ваш Господь Един. Знайте, что не существует превосходства арабов над неарабами или неарабов над арабами, белокожего над чернокожим или же чернокожего над белокожим, за исключением (превосходства в) богобоязненности… Воистину, самый достойный среди вас пред Аллахом тот, кто более богобоязненный"¹.

Оплакивание умерших

Другим обычаем эпохи джахилийи, который отверг Ислам, было чрезмерное оплакивание и скорбь по умершим.

Ислам учит своих последователей, что смерть - это не исчезновение человека, а его переход из одного мира в другой. Нет необходимости для чрезмерного оплакивания, которым не вернуть умершего и не изменить того, что решил Аллах. Верующий должен с выдержкой и достойно встретить смерть близких, так же как любое другое горе, сваливающееся на него. И воспринимать надо чью-то смерть как назидание и упование на встречу в вечной жизни, при этом  повторяя аят:

"Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвращаемся" (Коран, 2:156).

Обряд же по оплакиванию умерших периода джахилийи строго запрещен для мусульман. Пророк (Мир ему) заявил: "Не из нас те, кто бьет себя по щекам, рвет на себе одежду и кричит (оплакивает) подобно тому, что было во времена джахилийи"¹.

Мусульманину не разрешено носить траурное одеяние, отказываться от украшений или менять обычную форму одежды в знак своей скорби и печали.

Однако жена должна соблюдать траурный период, длящийся четыре месяца и десять дней со дня смерти мужа, в знак верности священным узам брака. В Исламе данный период считается продолжением ее предыдущего брака, и вдове в течение этого времени не разрешено надевать украшения и принимать предложения о вступлении в новый брак. Если же скончавшийся не является ее мужем, а, к примеру, ее отец, брат или сын, женщина не может находиться в трауре более трех дней. Аль-Бухари сообщил, что Зайнаб бинт Абу Саляма рассказала со слов Умм Хабибы (жены Пророка), когда у нее умер отец Абу Суфьян Ибн Харб, а также со слов Зайнаб бинт Джахш, у которой умер брат, что каждая из них при этом использовала благовония, говоря: "Клянусь Аллахом, у меня нет потребности в благовониях, но я слышала, как Посланник Аллаха (Мир ему) сказал: "Не разрешено женщине, верующей в Аллаха и Судный День, находиться в трауре по умершему более трех ночей, кроме как по мужу четыре месяца и десять дней"¹.

Период траура по умершему мужу обязателен и не должен нарушаться. Однажды женщина пришла к Пророку (Мир ему) и сказала: "Муж моей дочери умер, и она жалуется на глаза. Можно ли ей использовать сурьму?" Пророк (Мир ему) дважды или трижды повторил: "Нет!" ².

Это значит, что украшение или прихорашивание в течение предписанного периода идда запрещено. Выражение скорби понятно и естественно, поэтому можно скорбеть, не демонстрируя этого или оплакивать человека без выкриков. После смерти Халида Ибн Валида Умар слышал, как плакали некоторые женщины. Присутствующие хотели их остановить, но Умар сказал: "Пусть плачут по Абу Сулейману (кунья Халида), покуда они не посыпают голову землей и не ревут".

2. ДЕЛОВЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ

Всевышний Аллах создал людей в равной степени зависимыми друг от друга. Нет человека, который бы мог обладать всем тем, что ему необходимо. Один человек имеет излишки того, что нужно другим, у других есть то, что нужно ему. Аллах сделал так, чтобы люди занимались выгодным для себя взаимообменом товаров и вещей посредством покупки и продаж. Все это необходимо для поддержания производства и процветания жизни.

1. Гарар - неоправданный или чрезмерный риск, возникающий из-за случайного или умышленного искажения сути или даже формы контракта.

Недопустимо продавать запретные товары

Любая деятельность, ведущая к греху или преследующая греховную выгоду, пресекается Исламом. Это касается любых торговых сделок, например со свининой, алкоголем и другими запретными пищевыми продуктами, а также такими предметами, как идолы, кресты, статуи и тому  подобные. Разрешение торговать данными видами товаров предполагает распространение греховной продукции, что недопустимо и запретно. Поэтому Пророк (Мир ему) сказал: "Воистину, Аллах и Его Посланник запретили продажу опьяняющих напитков, мертвечины, свинины и идолов"¹, а также: "Воистину, что касается того, что запретил Аллах, то Он также запрещает использовать то, что было за эти предметы оплачено (цену)" ².

Сделки – гарар

В любой торговой сделке имеются свои недочеты, будь то по причине отсутствия полной информации о товаре, или осуществление сделки при отсутствии товара (например, продажа не выловленной рыбы), или ущемление интереса одного из партнеров. Поэтому Пророк (Мир ему) запретил подобного рода сделки.

Такие запретные сделки, как продажа будущего потомства от быка, или еще не рожденного верблюжонка, или непойманной птицы и рыбы, в шариате называются – гарар³ (отсутствие определенности товара на момент заключения сделки).

Во время Пророка (Мир ему) люди заключали между собой сделки на продажу и покупку еще не поспевшего урожая. И часто возникала ситуация, когда после заключения такой сделки в результате непогоды погибал урожай, что порождало конфликт между покупателем и продавцом. Поэтому Пророк (Мир ему) запретил продажу урожая до того, как он поспеет¹, или должны быть оговорены условия форс-мажорных обстоятельств. Подобным же образом он запретил продажу колосьев зерновых культур до их созревания и без предоставления гарантии в случае их порчи², сказав: "А если Аллах не уродит плод, то как вы можете взять плату у своего брата?!" ³.

Однако не всякий гарар запретен, так как в некоторых сделках практически невозможно исключить элементы гарара, как, например, при покупке дома, в котором невозможно определить внутреннее состояние его фундамента и стен. Но сделки с непристойным гараром, которые приводят к конфликтам и спорам или незаконному приобретению чужого имущества, являются запретными.

Если вероятность неопределенности (гарар) мала, сделка не запрещена. Обычно это касается общепринятых способов реализации, например, разрешается продавать несобранный урожай корнеплодов типа моркови, лука, редиса и тому подобных. По мнению имама Малика, все подобные сделки по продаже товаров первой необходимости, при которых элементы гарара минимальны, разрешены¹.

Манипуляция ценами

Ислам отдает предпочтение свободному рынку, в котором спрос рождает предложение. Однажды, когда во времена Пророка (Мир ему) поднялись цены, то люди обратились к нему: "О Посланник Аллаха! Сделай, чтоб цены были фиксированными ". На это он ответил:  "Воистину, Аллах - фиксирующий цены. Он Берущий, Дающий и Обеспечивающий, и я надеюсь, что, когда встречу Аллаха, никто из вас не предъявит мне иск в том, что я ущемил чье–либо право (по крови и имуществу)" ².

Этими словами Пророк Ислама (Мир ему) объявил, что вмешательство в свободу действия личности является нарушением ее прав, с чем нельзя представать пред Аллахом.

 Однако, когда некоторые предприниматели пытаются монополизировать рынок, манипулируя ценами, учитывается, что интересы общества выше интереса отдельных личностей, и разрешается фиксация цен (в рамках имеющихся правил и принципов), дабы огородить интересы общества от алчных коммерсантов.

Исходя из выше приведенного хадиса, фиксация цены недопустима, если нет угрозы нанесения ущерба или притеснения для членов общества. Ученые правоведы установили, что фиксация цен в одном случае может быть несправедливой и запретной, а в другом - может быть справедливой и разрешенной.

Если контроль над ценами вынуждает людей продавать свои товары по цене, неприемлемой для них, лишая их разрешенной Аллахом выгоды, это считается запретным (харамом). Если же, с другой стороны, контроль над ценами призван установить справедливость среди людей, например принуждая продавцов торговать по цене, равной той, что установлена на эквивалентные товары¹ и, таким образом сдерживая их от получения сверхприбыли, в таком случае контроль дозволен и необходим.

1. Устанавливается цена на рыночной основе - на основе соотношения спроса и предложения.

Процитированный выше хадис относится к ситуации первого типа, когда люди продают товары естественным способом, без каких-либо манипуляций со своей стороны, а цена возрастает из-за дефицита товара или же из-за роста населения (в данном случае действует закон спроса и предложения), дело обстоит таким образом, как было угодно Аллаху. В этих случаях требовать продажи товаров по фиксированной цене будет несправедливым принуждением.

В отношении второго типа ситуации, в случае, когда владельцы товара отказываются продавать свой товар (несмотря на то, что люди нуждаются в нем), создавая искусственный дефицит, чтобы потом продать его по сверхреальной стоимости, необходимо принудить владельца товара продавать по цене, равной его эквиваленту. В данном случае контроль над ценами есть установление справедливости, предписанной Аллахом¹.

Спекуляция

Несмотря на то что Ислам дает свободу в способах ведения торговли, включая рыночную конкуренцию, он в то же самое время сильно осуждает тех, кто рьяно устремляется удовлетворить свои материальные потребности, не гнушаясь приобретать огромные богатства за счет других, в ряде случаев в ущерб всему обществу.

Поэтому Пророк (Мир ему) осуждает спекуляцию, говоря: "Если кто-либо укрывает в течение сорока дней продукты питания (чтоб нажиться), того Аллах отвергнет"¹.

Он также сказал: "Если кто-то припрятывает товары до повышения цен, он является грешником"².

Термин "грешник" не может считаться легким порицанием, так как Всевышний Аллах употребляет этот термин в отношении известных тиранов:

"... Воистину, Фир'аун, Хаман и их воины были грешниками!" (Коран, 28:8).

Пророк (Мир ему) разъясняет отвратительную сущность спекулянта следующими словами: "Горе спекулянту, который, услышав об удешевлении, печалится, а от подорожания радуется"³.

 И он говорит: "Предоставляющему (требуемый продукт) воздастся, а укрывающий будет проклят"⁴.

Существует два способа получения прибыли. Один из них заключается в укрытии товара для создания искусственного дефицита, чтобы сильно нуждающиеся в этом товаре вынуждены были переплатить за него большую цену. За это действие полагается наказание. Другой способ состоит в том, что товара продается за приемлемую цену, затем приобретается новый, его реализуют и так далее. Такой способ торговли служит интересам общества, его благословляет Аллах, и воздастся тому, кто действует таким способом, о чем говорится в приведенном выше хадисе.

Очень важный хадис о спекуляции и манипуляции ценами был рассказан сподвижником Пророка (Мир ему) Маакалем Ибн Яссаром. Когда он был тяжело болен, его навестил Убайдулла Ибн Зияд (правитель династии Омейядов). Поинтересовавшись его здоровьем, Убайдулла спросил: "Известно ли тебе, чтобы я несправедливо пролил чью-то кровь?" Маакал ответил, что это ему неизвестно. Убайдулла вновь спросил его: "Тебе известно, что я регулировал цены товаров мусульман?" Тот также ответил, что нет, и попросил, чтобы ему помогли сесть, после чего сказал: "Слушай, о Убайдулла! Я расскажу тебе о том, что я не раз слышал от Посланника Аллаха (Мир ему). Я слышал, как Посланник Аллаха (Мир ему) говорил: "Кто вмешивается в ценообразование на товары мусульман, чтобы поднять цены, заслуживает того, чтобы Аллах посадил его в самое пекло ада в День Воскресения". "Ты это слышал от Посланника Аллаха (Мир ему)?" - спросил Убайдулла, на что Маакал ответил: "И не один раз!" ¹.

На основе вышеприведенных хадисов ученые сделали вывод, что запрет на спекуляцию обусловлен двумя вещами. Первое – это если она наносит вред населению страны. Второе – это если в ней преследуется цель завысить цены в целях личного обогащения.

Вмешательство в свободный рынок

Другим видом торговой сделки, запрещенной Пророком (Мир ему), является продажа товаров селян горожанами. Как поясняют ученые правоведы, это те случаи, когда селянин доставляет свою сельскохозяйственную продукцию для ее реализации в город по рыночной стоимости, а горожанин предлагает селянину отдать ему товар, чтобы продать его за большую цену. При этом, если бы селянин сам продавал свои товары, это было бы дешевле и от этого в конечном счете выиграли бы селяне, горожане и он сам.

Такого рода торговые отношения были распространенными в доисламский период. Анас говорит: "Продажа горожанином от лица селянина позже была запрещена, даже если они кровные братья".¹ Из чего мы также узнаем, что для мусульман общественные интересы выше личных.

Пророк (Мир ему) сказал: "Горожанин не продает товар селянина. Оставьте людей, пусть Аллах сделает так, чтобы они обеспечивали друг друга"².

В этом коротком высказывании Пророка (Мир ему): "Оставьте людей, пусть Аллах сделает так, чтобы они обеспечивали друг друга" - заложен важный принцип торговли, а именно тот, что свободное ценообразование на рынке товаров должно происходить без чьего-либо вмешательства.

Когда Ибн Аббаса спросили, что имелось в виду под словами: "Горожанин не продает товар селянина", - он ответил: "Городской житель не должен быть его посредником"³.

Было бы хорошо, если бы горожанин проинформировал селянина и дал ему дельные советы по продаже товара и при этом не взял бы никакого вознаграждения, чтобы этот совет был дан ради Аллаха, так как совет есть часть религии и даже более того. Как утверждается в хадисе, "религия есть совет"¹.  В другом хадисе говорится: "Если ваш брат спросит у вас совета, то дайте ему совет"².

Что же касается посредника (маклера) в таких делах, то в большинстве случаев он ради получения своего вознаграждения забывает об общественных интересах.

Разрешенное маклерство

В других случаях в посредничестве нет ничего предосудительного, поскольку оно является одним из связующих звеньев между покупателем и продавцом, что во многих случаях облегчает совершение сделки.

В настоящее время услуги посредников стали более востребованы, чем в прошлом, вследствие усложнения торговых и коммерческих отношений, включающих разные виды экспортных и импортных операций, а также оптовую и розничную закупку и продажу. Посредники играют весьма важную роль в расширении товарооборота. Следовательно, вполне объяснимым является тот факт, что посредники за оказанные услуги берут комиссионные, которые представляют собой фиксированную сумму денег, пропорциональную объему продажи, или же устанавливаются по согласованию сторон.

 В сборнике аль-Бухари говорится: Ибн Серин, Ата, Ибрахим и аль-Хасан не видели ничего предосудительного в получении комиссионных за посредничество. Ибн Аббас говорил: "Нет ничего плохого в том, если кто-то предложит другому: "Продай эту одежду, и то, что ты выручишь сверх такой-то цены, будет твоим". А Ибн Серин сказал: «Когда один другому предложил: "Продай это за такую-то цену, а прибыль возьми себе (или разделим ее между собой)", Пророк (Мир ему) сказал: "Мусульмане не отходят от (оговоренных) своих условий"»¹.

1. Этот хадис сообщен аль-Бухари со слов ряда рассказчиков. Его пересказали Ахмад, Абу Дауд, аль-Хаким и другие.

Несправедливость и мошенничество в торговле

Чтобы предотвратить манипуляцию рыночными ценами, Пророк (Мир ему) также запретил наджаш (набивать цену)². Ибн Умар разъяснил, что наджаш означает такое поведение, когда покупатель предлагает купить продукт за цену, значительно большую его себестоимости, но не для того, чтобы купить его самому, а для того, чтобы купили другие. Зачастую это делается в сговоре с продавцом и таким образом совершается мошенничество.

Для того, чтобы предотвратить несправедливость и мошенничество при сделке, Пророк (Мир ему) запретил предлагать товар до прибытия на рынок (не сравнив его с рыночной стоимостью)¹. Причина подобного запрета состоит в том, что базар, где цены определяются согласно спросу и предложению, является лучшим местом для заключения сделок. Если кто-либо перекупает у кого-то товар на его пути к базару, то может случиться так, что продавец, не зная установившейся на рынке цены на его товар, будет обманут. Поэтому Пророк (Мир ему) также дал право продавцу расторгнуть подобную сделку, после того как он узнает реальную цену на базаре².

Кто нас обманывает, тот не из нас

Ислам запрещает любой вид мошенничества и обмана, будь то в торговле или в любой другой сфере. Мусульманин должен быть правдивым во всех делах, для него его вера должна быть превыше любых мирских соблазнов. Пророк (Мир ему) сказал: "Покупатель и продавец остаются свободными в своем выборе (они могут вернуть купленный или проданный товар или оставить его у себя) до тех пор, пока они не расстались друг с другом. И если они оба были правдивы и разъясняли необходимое (продавец указывал на качества и имеющиеся недостатки товара, а покупатель – на условия и сроки оплаты), сделка их будет благословенной, если же они скрывали (что-то) и лгали друг другу, то их сделка лишится благословения"¹.

Он также говорил: "Недопустимо продавать товар, не дав о нем полной информации, и недопустимо промолчать тому, кто знает о недостатке товара"².

Однажды к торговцу зерном подошел Пророк (Мир ему) и засунул руку в его товар. К его изумлению, он оказался влажным. Тогда Посланник Аллаха спросил: "Продавец, что это?". "Это из-за дождя", - ответил тот. На что Пророк (Мир ему) ему сказал: "Почему ты не положил влажную часть сверху, чтобы видели люди?! Кто нас обманывает, тот не из нас"³.

В другом сообщении говорится о том, что Пророк (Мир ему) проходил мимо продуктов, которые продавец прибрал так, чтобы придать им товарный вид. Пророк (Мир ему) засунул в них руку и обнаружил, что они не качественны. Тогда он сказал продавцу: "Продай это отдельно от этого (т. е. отделив качественный продукт от некачественного). Кто нас обманывает, тот не из нас"¹.

Мусульмане в раннюю эпоху Ислама, продавая свой товар, не скрывали его недостатков. Они говорили правду и не лгали, советовали и не обманывали. К примеру, Ибн Серин, продавая овцу, сказал покупателю: "У нее есть тот недостаток, что она разбрасывает корм под ноги". А аль-Хасан Ибн Салих, продавая рабыню, сообщил покупателю: "Однажды она отхаркивалась кровью". Хотя это случилось лишь однажды, совесть верующего человека не позволила ему скрыть этого факта, даже если это и отразилось на цене.

Частые клятвы

Если продавец сопровождает сделку ложной клятвой, то тяжесть греха возрастает. Пророк (Мир ему) запрещал торговцам часто клясться, и особенно ложной клятвой. Он сказал: "Клятва способствует сбыту товара, но лишает благословения"³.

Он не одобрял частых клятв при совершении сделок, так как, во-первых, это может вводить людей в заблуждение, а во-вторых, это порочит величие имени Аллаха.

Обвешивание

Одной из разновидностей обмана является обвешивание. Коран акцентирует внимание на этой стороне взаимоотношений между людьми, сделав ее одной из десяти заповедей в суре "аль-Анам":

"Наполняйте меру (полностью) и взвешивайте (товар) по справедливости: Мы возлагаем на человека (обязанности) только по мере его возможности" (Коран, 6:152).

Всевышний говорит:

"Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой; взвешивайте на верных весах. Это лучше и благодатнее по своим последствиям" (Коран, 17:35).

Он также сказал:

"Горе тем, которые обвешивают, а [сами] берут сполна, когда люди отмеривают им. [Горе тем, которые], когда сами обмеривают или обвешивают, причиняют убыток [другим]. Неужели не думают они, что их воскресят в Великий день, в тот день, когда люди предстанут перед Господом миров?" (Коран, 83:1-6).

Мусульманину следует при взвешивании блюсти справедливость по мере его возможности, хотя в данном случае трудно достичь абсолютной точности. Вот почему после указания соблюсти меру Коран добавляет:

"Мы возлагаем на человека [обязанности] только по мере его возможности" (Коран, 6:152).

В Коране рассказана история о людях, которые были нечестны в своих взаимоотношениях. Они не были справедливы при взвешивании и измерении и убавляли в свою пользу меру того, что причиталось людям. Аллах отправил к ним Посланника, чтобы он наставил их на путь справедливости и исправления, а также проповедовал Единобожие. Они были народом Пророка Шуайба (Мир ему), который призывал и увещевал их:

"Наполняйте меру полностью и не будьте в числе тех, кто недомеривает. Взвешивайте на точных весах, не убавляйте людям то, что им причитается, и не творите на земле беззакония и неправого дела" (Коран, 26:181-183).

Такого рода взаимоотношения должны быть у мусульманина во всей его повседневной жизни. Отмеряя и взвешивая, мусульманин не может думать о себе или о своих друзьях в ущерб остальным людям, а также довешивать себе или своему кругу за счет обделения других.

Покупка краденого

С целью борьбы с преступностью и сужения сферы деятельности преступников Ислам запретил мусульманам покупать товар, который был захвачен, украден или незаконно отобран у его владельца. Кто же совершит такую покупку, тот становится соучастником этого захватчика, вора или  посягателя. Пророк (Мир ему) сказал: "Кто купил краденое, зная об этом, разделяет грех и позор укравшего"¹.

Грех за воровство и грабеж не прощается по истечении любого срока давности, так как по шариату никакой период времени не меняет харама на халял, а также с ходом времени не утрачивается право владельца на свое имущество, как это принято в некоторых светских законодательствах.

Ростовщичество (риба)

Ислам разрешает вкладывать во что-либо свои капиталы. Аллах говорит:

"О вы, которые уверовали! Не стяжайте имущества друг друга неправедным путем, а только путем торговли по взаимному вашему согласию" (Коран, 4:29).

Аллах благоволит тем, кто странствует по земле, занимаясь торговлей, поддерживая то, "… что некоторые из вас странствуют по земле в поисках милостей Аллаха" (Коран, 73:20).

Но Ислам преграждает любые попытки вкладывать капитал под ростовщический процент, независимо от того, высок он или низок. И стали презренными иудеи, которые занимались ростовщичеством, в то время как это было им запрещено. Среди последних откровений, ниспосланных Аллахом, читаем следующие аяты:

"О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и если вы уверовали, то откажитесь от процентов, что прежде причитались вам. Если же вы не откажетесь, так знайте, что Аллах и Его посланник будут против вас. А если вы покаетесь, то у вас останется ваш [первоначальный] капитал. Не творите произвола, тогда и над вами не свершится произвол" (Коран, 2:278-279).

Пророк (Мир ему) объявил войну ростовщичеству и тем, кто занимается им. Он указал на его опасность для общества, сказав: "Допуская у себя (в местах проживания) ростовщичество и прелюбодеяние, люди сами подвергают себя наказанию Аллаха"¹.

Ислам не стал новатором в запрещении ростовщичества, такой запрет имел место и в других божественных религиях, в том числе и в иудаизме. В Ветхом Завете мы читаем: "Если обеднел твой брат, то дай ему, но не требуй с него проценты" (Исход, 24:22).

Что касается христианства, то в Евангелии от Луки сказано: "Всякому, кто просит у тебя, дай; и от того, кто отнимает твое, ничего не требуй обратно" (Лука 6:30).

С сожалением приходится констатировать, что из-за искажения, которому подвергся Ветхий Завет, слова "твой брат", которые первоначально указывали на всех людей, были закреплены лишь за иудеями, как мы читаем во "Второзаконии": "Вы можете брать процент у инородцев, но не у брата своего " (23:30).

Смысл в запрещении ростовщичества

Подвергая строгому запрету ростовщичество, Ислам тем самым проявил заботу о нравственном, социальном и экономическом благополучии людей.

Мусульманские ученые приводят весомые аргументы, подчеркивающие мудрость данного запрета, а современные исследования подтверждают это. Мы же ограничимся словами, которые привел имам ар-Рази в своем комментарии к Корану:

"Первое. Взимание процентов подразумевает присвоение чужой собственности без предоставления компенсации, так как тот, кто продает один дирхам за два дирхама, получает один дирхам ни за что. Собственность же человека призвана служить нуждам его владельца и являться неприкосновенной в соответствии со словами хадиса: "Собственность человека неприкосновенна так же, как и его кровь"¹. Это значит, что изъятие чужой собственности без возмещения чем-либо взамен является харамом.

Второе. У живущих за счет ростовщичества людей пропадает необходимость зарабатывать своим трудом, так как за одолженный дирхам они получают проценты, будь то предварительно или после возвращения долга (кредита), не прилагая к этому особых усилий. Такая легкая нажива отвращает людей от желания трудиться, занимаясь производством или торговлей, что в свою очередь препятствует развитию благосостояния людей, в то время как весь мир построен на развитии отраслей производства, торговли и строительства.

(Безусловно, это является экономическим аргументом.)

Третье. Взимание процентов способствует прерыванию благочестивых отношений между людьми. Запрет на получение процента ведет к отношениям бескорыстной помощи между людьми (сколько взял, столько и отдал). В противном случае нуждающийся человек вынужден взять в долг, чтобы позже вернуть большую сумму, а это разрушает чувство бескорыстия, благочестия и благодеяния.

 (Это нравственный аргумент).

Четвертое. Обычно кредитором является состоятельный человек, а заемщиком нуждающийся. И разрешить ростовщичество, чтобы состоятельный обирал процентом нуждающегося, не может быть допущено Милосердным"¹.

(Это социальный аргумент).

Таким образом, в обществе, где узаконены проценты, сильные обогащаются за счет слабых. В результате этого богатые становятся еще богаче, а бедные - беднее, и это влечет за собой создание в обществе враждующих социально-экономических классов. Это, естественно, порождает зависть и ненависть бедных к богатым, презрение и бездушие богатых к бедным. Конфликты усиливаются, перерастают в революции, порождающие террор и разрушения. Прошедшие исторические события красноречиво доказывают неизбежность угрозы миру и стабильности стран, экономика которых основана на получении процентов по займам.

Выплачивающий процент и его соучастники

Несомненно, что кредитор, взимающий проценты у своего должника, является проклятым человеком пред Аллахом и людьми. Однако Ислам, в котором показана технология запрета, признает преступником не только кредитора, но и всех тех, кто принимает участие в этом грехе. Плательщик процента, пишущий долговую расписку, а также свидетель этого акта - все они являются соучастниками греховной сделки. В хадисе говорится: "Аллах проклял того, кто взимает и платит проценты, а также тех, кто свидетельствует и записывает эту сделку"¹.

Однако если безысходность толкает человека взять деньги под проценты, то грех в этом случае ложится только на кредитора. Безысходность определяется следующими условиями:

1. Взятие кредита должно быть оправдано реальной необходимостью, а не всего лишь желанием улучшить свое благосостояние. Необходимость кредита должна быть настолько насущна, что его отсутствие может угрожать жизни человека, например, может быть кредит на еду, одежду или медицинскую помощь.

2. Предел такого кредита не должен превышать ту сумму, которая требуется на решение стоящей проблемы. Так, например, если достаточная сумма денег составляет девять долларов, взятие в долг десяти долларов уже незаконно.

3. Человеку надо приложить максимум усилий, чтобы выйти из трудной ситуации, прибегая к помощи своих братьев мусульман. Но если и в этом случае не найдется выхода, то в Коране говорится так: "Если же кто вынужден поступить подобным образом, не будучи нечестивцем и преступником,  то нет на нем греха. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердный" (Коран, 2:173)¹.

------------------------------------

           1. Глава I, императив 11.

4. Беря кредит, человек должен испытывать неприязнь к неблаговидному поступку, к которому его вынудили обстоятельства, и это может продолжаться до тех пор, пока Аллах не покажет ему выход из этого положения.

Отношение Посланника (Мир ему) к долгу

Мусульманин должен знать, что его религия предписывает ему быть скромным и бережливым: "Но не излишествуйте, ибо Он не любит излишествующих" (Коран, 6:141). И далее:

"Но не расточай безмерно, ибо расточители – братья сатаны" (Коран, 17:26-27).

Когда Коран призывает мусульман расходовать свои средства, он не имеет в виду тратить все, а только часть своих накоплений. Если человек тратит только часть того, что зарабатывает, маловероятно, что он станет нуждающимся. Таким образом, умеренность и бережливость призваны охранять мусульманина от нужды. Пророк (Мир ему) не любил берущих в долг мусульман, так как долг - это беспокойство ночью и унижение днем. Он просил Аллаха защитить его от долгов, говоря: "О Аллах, я ищу у Тебя убежища от долговой ноши и от гнева людского"¹.

Он также обращался к Аллаху: "Я ищу у Тебя убежища от неверия и долгов". Когда его спросили: "Ты приравниваешь долг к неверию?" он ответил: "Да"².

В своем намазе он часто повторял: "О Аллах, я ищу у Тебя прибежища от грехов и долгов". Его спросили: "Почему ты так часто ищешь защиты у Аллаха от долгов?" Он ответил:                                     "Человек с долгами при разговоре лжет и не держит обещаний"³.

Из вышесказанного следует, что долг может толкнуть человека на безнравственные поступки.

Пророк (Мир ему) не читал погребальную молитву покойнику, умершему в долгах и не оставившему ничего для расплаты. Пророк (Мир ему) поступал так, чтобы отвратить других людей от такой смерти. А когда Аллах дал ему богатство в результате военных  походов, он оплачивал из них долги людей⁴.

Он говорил: "Все будет прощено шахиду, кроме долгов"¹.

Учитывая вышесказанное, мусульманин не должен брать в долг без крайней на то нужды. А взяв долг, он должен стремиться его отдать. В хадисе говорится: "Кто берет в долг у людей с намерением вернуть, Аллах поможет ему вернуть, а кто занимает деньги, чтоб не вернуть, Аллах погубит его"².

Если предписывается мусульманину брать разрешенный беспроцентный долг в случае крайней нужды, то что можно говорить о долге под процент?!

Продажа с отсрочкой платежа (кредит)

Хотя наилучшим способом покупки является уплата за товар наличными, допустимо также по взаимному согласию сторон осуществлять покупки в кредит. Однажды Пророк (Мир ему) купил у иудея продукты для своей семьи, договорившись об отсрочке оплаты, а в залог он оставил ему кольчугу³.

Что же касается повышения продавцом цены за товар, продаваемый в рассрочку, то некоторые мусульманские законоведы считают это запретным, так как происходит рост в цене по прошествии времени, что подобно ростовщичеству.

 Однако большинство ученых допускают такую сделку, основываясь на императиве, что основой всему является дозволенность, а в данном случае отсутствует запрещающее указание (нас), и они считают, что в этом нет ничего общего с ростовщичеством. Продавец может увеличивать цену по своему усмотрению, так чтобы это не ущемляло покупателя и не имело грабительских форм, которые делают торговлю запретной.

Аш-Шаукани говорит: "Шафииты, ханафиты, Зайд Ибн Али, аль-Муайид Билля и многие другие утверждают, что в общем, согласно доводам, имеющим юридическую силу, продажа в кредит является законной. И это очевидно"¹.

Предварительная оплата (ас-салям)

Мусульманину также разрешается осуществлять предоплату с тем, чтобы через определенное время получить товар. Такой вид сделки в шариате называется ас-салям, и он имел широкое распространение в Медине. С приходом Пророка (Мир ему) были внесены определенные коррективы по осуществлению такой сделки, чтобы привести их в соответствие с шариатом.

Ибн Аббас говорит: "Когда Пророк (Мир ему) прибыл в Медину, ее жители осуществляли предварительную оплату за плоды, которые покупатели получали через год или два. Корректируя это, он сказал: "Те, кто платит за что-либо вперед, должны оговаривать меру и вес (товара) с указанием времени (поставки)" ¹.

Указания, касающиеся определения меры, веса и времени, были призваны не допустить споров и неопределенности. Практика предварительной оплаты за урожай с определенной пальмы была запрещена Пророком (Мир ему), так как это относится к гарару, поскольку по какой-либо причине пальма может не уродить. Поэтому в таких случаях не следует (при торговой сделке) обуславливать плоды конкретной пальмы или зерна с конкретного участка земли, а необходимо определять меру и вес товара.

Сделка будет считаться запретной в случае, когда имеет место эксплуатация, при которой хозяин сада или земельного участка вынужденно соглашается на договор.

Взаимодействие труда и капитала

Можно сказать, что Аллах пропорционально и мудро распределил таланты и богатство между людьми. Есть много талантливых специалистов и умудренных опытом людей, не обладающих большим богатством, а то и вовсе не имеющих его. Другие же, наоборот, имеют огромные средства, но не являются специалистами. Почему бы состоятельному мужу не проинвестировать проект талантливого человека, чтобы обоим извлечь пользу от этого? Почему бы не вложить эти имеющиеся средства в крупномасштабные, прибыльные проекты, которые предлагают талантливые специалисты?

Несомненно, что шариат не препятствует взаимоотношениям между капиталом и специалистами, или капиталом и трудом, при условии, что эти отношения будут строиться на справедливой и здравой основе. Иными словами, если владелец капитала желает сотрудничать с фирмой, вкладывая свои средства в ее проекты, он берет на себя ответственность за ожидаемый результат от их совместного партнерства. Шариат поставил условия, при которых в рамках такого партнерства, называемого аль-мудараба или аль-кирад, обе стороны должны договориться о том, что они разделяют прибыль в случае успеха и убытки в случае неудачи, учитывая заранее договоренные пропорции. Эти пропорции могут составлять один к двум, один к трем, один к четырем или любые другие цифры. Таким образом, партнерство между трудом и капиталом предполагает, что обе стороны берут на себя взаимную ответственность, причем каждая из сторон имеет свою долю, выражающуюся в проценте прибыли или убытка. Если они получают прибыль, то делят ее согласно договору, а если убыток коснулся вложенного капитала, ничего удивительного нет в том, что вкладчик лишится части своего имущества, а партнер – результатов усилий, вложенных в их общее дело.

Таков закон Ислама в отношении взаимного партнерства. Что же касается фиксации доли прибыли для вкладчика капитала, независимо от величины прибыли или убытка, то в этом проявляется явная  несправедливость, поскольку интерес капитала идет в ущерб вложенному в дело опыту и труду. Отрицание естественных процессов, при которых человек что-то получает, а что-то теряет, подталкивает его к гарантированной прибыли без вложения труда и не подвергает риску, что является сутью отвратительного ростовщичества.

Пророк (Мир ему) запретил издольщину (аль-музараа)¹, при которой один из партнеров (арендодатель сельхозугодий или земледелец) согласно заключенному договору получит урожай с определенной площади угодий или же оговоренное количество зерна, например одну или две тонны. Все это походит на ростовщичество и азартную игру, поскольку, если урожай уродится меньше, чем предполагалось, или же не уродится вообще, один из партнеров может получить свою долю, другой же остаться ни с чем, что является несправедливым.

Определение гарантированной прибыли согласно хадису делает издольщину запретной. И на это определение, по моему мнению, согласились исламские правоведы (иджма) в отношении сделок аль-мудараба, при которых они не допускают кому-либо из партнеров гарантировать определенную прибыль независимо от того, будет сделка прибыльной или убыточной¹. По их заключению, то, что делает недействительной сделку аль-мудараба, делает недействительной и сделку аль-музараа. Правоведы говорят: "Предположим, один из партнеров ставит условие, что он должен получить определенную сумму денег. Если прибыль не превысит эту сумму, он получает всю прибыль; даже если сделка оказалась без прибыли, он все равно получит свою сумму. С другой стороны, если размер полученной прибыли окажется велик, он будет ущемлен тем, что получит только лишь оговоренную часть"².

Такая аргументация соответствует духу Ислама, который в основу всех взаимоотношений ставит четко определенные принципы справедливости.

Партнерство между владельцами капитала

Мусульманин может использовать свои средства на любые благовидные дела и также может пустить их в оборот, дав деньги тем, кто имеет знание и опыт в осуществлении сделок по аль-мудараба. Владельцы капитала могут, объединившись, заняться производством, торговлей или другим законным видом деятельности. Существуют различные роды деятельности: в одних требуется большая рабочая сила, в других интеллектуальный ресурс, а где-то огромные капиталовложения. Сила в объединении людей. Аллах говорит:

"Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности" (Коран, 5:2).

Любое деяние принесет пользу и защитит от вреда человека или общество, если оно делается на основе благочестия и богобоязненности с благим намерением.

Ислам не только разрешает партнерскую деятельность, но благословляет ее, обещая помощь Аллаха в этой жизни и Его вознаграждение в загробной жизни при условии, что эта деятельность будет в рамках того, что разрешил Аллах, далекой от ростовщичества, гарара, притеснений и любых форм обмана. В этой связи Посланник Ислама (Мир ему) сказал: "Рука Аллаха над обоими партнерами простирается до тех пор, пока один из них не обманет другого, но если кто-то обманет своего партнера, Он убирает руку от обоих"¹. Под "рукой Аллаха" имеется в виду Его помощь и благословение.

Пророк (Мир ему) также передает слова своего Господа, который сказал: "Я буду третьим с двумя партнерами, пока один из них не обманет другого, но если кто-то обманет партнера, то я покину их обоих"¹. В версии ар-Рази добавляется: "И придет Сатана"².

Страховые компании

Проявлением новых форм экономических связей являются страховые учреждения, предоставляющие услуги обществу по страхованию жизни и страхованию от несчастных случаев. Санкционирует ли Ислам деятельность страховых компаний?

 Прежде чем непосредственно ответить на этот вопрос, следует выяснить природу подобных учреждений, природу связей обеих сторон: страхователя и страхового агентства. Говоря другими словами, является ли страхователь партнером владельцев страхового учреждения? Если да, то каждый страхователь, в соответствии с учением Ислама, должен участвовать в прибылях и убытках страхового учреждения.

Рассмотрим страхование от несчастных случаев. Страхователь вносит фиксированный ежегодный взнос; если застрахованное имущество (магазин, завод, судно и т.п.) не понесло ущерба, то страховое учреждение получает всю сумму без остатка, не возвращая какую-либо долю страхователю. Если же произошел несчастный случай, то страховое агентство выплачивает предварительно оговоренное денежное возмещение. Подобный вид экономических связей максимально противоречит природе торговли и равного партнерства.

Рассмотрим страхование жизни. Например, размер суммы страхования равен 2000 рублей. Если страхователь умирает после того, как внес только начальный взнос, то в данном случае он (его близкие родственники) получает все 2000 рублей. Будь он торговым партнером, он имел бы право только на получение внесенной доли и полученной прибыли.

Если же страхователь после того, как уже внес часть взносов, нарушает свои обязательства по отношению к агентству (он не в состоянии продолжать вносить взносы), то в данном случае он лишается всех ранее выплаченных взносов или большей их части. Подобный договор, как минимум, признается, с точки зрения Ислама, недействительным.

Что касается обоснования, основанного на том, что обе стороны – страхователь и страховое учреждение – договариваются по обоюдному согласию, то оно не имеет никакой юридической силы. Кредитор и заемщик ссудного процента, участники азартных игр также договариваются по взаимному согласию. Но здесь обоюдное согласие не имеет силы, поскольку их отношения не основаны на принципе "справедливости", который не допускает гарар (неоправданный или чрезмерный риск, возникающий из-за случайного или умышленного искажения сути или даже формы контракта), нарушение принципов равного партнерства, гарантированную прибыль только одной стороне. Справедливость и принцип "не совершайте вреда без причины и не совершайте вреда в ответ" являются в данном вопросе исходным положением.

Являются ли страховые агентства кооперациями?

Проанализированные нами варианты определения природы связи страхователя и страховой компании не подтверждают, что эта связь равносильна торговому партнерству. Но логично ли считать природой их связи кооперацию? Можно ли назвать страховые агентства кооперативными организациями, созданными на средства их членов, вносящих определенные паи и взносы с целью взаимного оказания помощи членам кооперации?

Для законной деятельности кооперации группы людей, которые оказывают помощь члену кооперации, потерпевшему несчастный случай, необходимо соблюдение ряда условий:

1. Члены кооперации должны вносить оговоренную долю из своих средств в форме благотворительности, исходя из принципа исламского братства. Помощь нуждающимся выделяется из аккумулированных средств кооперации.

2. Проводимые на средства из сбережений финансовые и торговые операции должны соответствовать установлениям шариата.

3. Член кооперации не должен вносить пожертвования на условии получения им фиксированного денежного возмещения при несчастном случае. Из средств кооперации может выплачиваться нефиксированное возмещение, которое полностью или частично покроет понесенный ущерб, в зависимости от финансового состояния кооперации.

4. Пожертвования – это дарственное подношение. Требование их возврата признается незаконным (харам) ¹.

---------------------------

1.      Мухаммад аль-Газали. "Аль-Ислам валь-манахидж аль-иштиракийа" (Ислам и социализм), с. 131.

Только некоторые профсоюзы и благотворительные организации могут похвастаться соблюдением вышеперечисленных условий. Члены подобных учреждений вносят ежемесячный взнос в форме благотворительности; они не имеют права на получение внесенных взносов, не имеют права назначить фиксированную сумму денежного возмещения при несчастном случае.

Что касается страхования, особенно страхования жизни, то здесь не соблюдаются вышеприведенные условия:

1. Страхователи никогда не вносят взносы в форме благотворительности.

2. Страховые агентства используют накопленные средства в финансовых операциях, использующих процентные схемы. Мусульманину же не разрешается участвовать в процентных операциях согласно единодушному мнению всех мусульманских ученых.

3. Страхователь по прошествии оговоренного срока получает от страхового учреждения совокупность внесенных им взносов плюс добавленный процент. Чем это не процентная ставка (риба)?  Несоответствие страхового учреждения принципам кооперации проявляется также в том, что богатый страхователь получает более крупное денежное возмещение, нежели несостоятельный страхователь, поскольку первый застраховался на большую сумму, хотя принципы кооперации требуют того, чтобы максимальная сумма выплачивалась бедному и нуждающемуся члену.

4. В случае расторжения договора страхователь лишается большой части внесенных им ранее взносов. Подобное взимание не имеет под собой основания в исламском праве.

Коррективы

Тем не менее я считаю, что страховому договору от несчастных случаев можно придать форму, ориентировочно соответствующую формам исламских экономических связей. Это – договор «о пожертвовании с условием возмещения»: страхователь вносит средства в благотворительной форме с условием, что при несчастных случаях получает денежное возмещение, которое окажет ему помощь и облегчит его участь. Эта форма связей разрешена в некоторых исламских правовых школах. Если страховой договор примет такую форму, а страховая компания не будет проводить процентные финансовые операции, то в данном случае страхование переходит в разряд законной, дозволенной деятельности. Что касается «страхования жизни», то подобная форма, как я знаю, не соответствует ни одной из существующих форм исламских экономических связей.

Исламская страховая система

Как мы видим, Ислам запрещает страховые учреждения в их существующих формах. Но это вовсе не означает, что Ислам противостоит самой идее страхования. Ислам выступает только против существующей методологии и средств. Если методы страхования примут другую форму, не противоречащую исламским экономическим связям, то это приветствуется Исламом.

В любом случае исламская система обеспечивает страхованием своих последователей и всех граждан, проживающих в исламском государстве, посредством особенных, присущих ему методов, что характерно для него во всех его законах и директивах. Исламское страхование осуществляется либо путем "такафуль" («взаимной поруки членов общества»), либо путем государственных институтов и "байт-ульмал" ("дом финансов") – общественного страхового учреждения, обеспечивающего страхованием гражданина исламского государства.

В исламском праве предусмотрены страхование людей от несчастных случаев и оказание им помощи в постигших их бедствиях. Прежде мы уже говорили о том, что человек, потерпевший финансовый крах, имеет права требовать от государства полного или частичного возмещения понесенных убытков¹.

Существует страхование категории людей, потерявших кормильца. Пророк Мухаммад (Мир ему) сказал: "Я более ответственен за каждого мусульманина, чем он за самого себя. Кто оставил после себя имущество, оно принадлежит его наследникам. А кто оставил после себя долги или несчастных (т.е. семью, малых детей), я беру на себя ответственность за них"².

Но самым потрясающим установлением Ислама в области страхования является существующая в фонде закята отдельная статья, адресованная "обремененным долгами". Некоторые комментаторы Корана включают в понимание коранических слов «обремененный долгом» и тех, кто вследствие пожара, наводнений, паводков лишился места проживания, потерял имущество и работу и т.п. Некоторые правоведы разрешают выделять этой категории людей из фонда закята денежное возмещение, равное их утерянному имуществу, – независимо от размера последнего.

Использование культивируемых земель

Если в собственности мусульманина находятся сельскохозяйственные угодья, то он должен рационально использовать их, выращивая для своего блага деревья или зерновые культуры. Ислам не приветствует запустение плодородных земельных угодий, считая это отказом от благ и расточительством, а Пророк (Мир ему) запретил расточительство.

У владельцев земли существует несколько вариантов ее использования:

1. Самостоятельная обработка земли

Вариант, когда владелец земли сам ее обрабатывает, сея, сажая, поливая и собирая урожай, это считается похвальным. Такой человек будет вознагражден Аллахом независимо от того, кто будет питаться плодами его полей и садов: люди, птицы или животные. Известно, что Пророк (Мир ему) приветствовал своих сподвижников из ансаров, которые были потомственными земледельцами.

2. Передача земли в аренду

Если владелец земли не может обрабатывать ее сам, он может отдать ее в пользование тому, кто способен этим заниматься и имеет для этого все необходимое: орудия труда, помощников, семена и животных. В этом случае, согласно учению Ислама, собственник земли не имеет права что-либо брать от того, кто работает на его земле. Абу Хурайра передает, что Пророк (Мир ему) сказал: "Если кто-то имеет землю, то пусть возделывает ее или же предоставит ее своему брату"¹.

Джабир говорил: "Во времена Посланника Аллаха (Мир ему) за выращенные нами злаки (на чужой земле) мы получали остатки зерен в колосьях после обмолота". И тогда Пророк (Мир ему) сказал: "Если кто-то имеет землю, то пусть возделывает ее или же предоставит ее своему брату, иначе пусть избавится от этой земли"².

Некоторые ранние мусульмане поверхностно рассматривали этот хадис, придерживаясь мнения, что обрабатываемая земля может использоваться только двумя способами: собственник возделывает ее сам или же передает для этого кому-либо другому, не получая чего-либо взамен. В последнем случае участок земли остается в собственности хозяина, но собранная продукция полностью принадлежит тому, кто ее произвел.

Ибн Хазм передает по иснаду от аль-Аузаи, который сказал, что Ата, Макхуль, Муджахид, аль-Хасан и аль-Басри говорили: "Не засеять землю дирхамами и динарами - нужен человек, что засеет ее или отдаст (засеять) другим".

По мнению Абдуллы Ибн Аббаса, предписание Пророка (Мир ему) передавать владельцем земли не возделываемую им землю тем, кто готов этим заниматься, не носило обязательной формы, а было выражено лишь в форме рекомендации и предпочтения. Аль-Бухари передает, что Амр Ибн Динар говорил: «Я сказал Таусу (одному из ближайших сподвижников Ибн Аббаса): "Если бы ты отказался от издольщины (типа "аль-мухабара")! Ведь люди полагают, что Пророк (Мир ему) запретил заниматься этим". Таус ответил: "Самый знающий из них (то есть Ибн Аббас) сообщил мне, что Пророк (Мир ему) не запретил это, но сказал: "Бесплатная передача (земли) твоему брату лучше, чем отдавать ее в аренду за определенную долю"»¹.

3. Издольщина (аль-музараа) на землю

Третий вариант использования земли предполагает разрешение владельцем обрабатывать ее другому человеку, использующему свое оборудование, семена, животных, при условии, что владелец получит установленную долю (в процентах), например половину, треть или любую другую часть, определенную заранее по взаимному соглашению. Часть эта устанавливается от совокупного объема произведенной на участке продукции; владелец также может предоставить работающему на земле свои семена, оборудование и животных или оказать другую услугу. Такие отношения называют издольщиной, которые имеют разновидности: аль-музараа, аль-масака и аль-мухабара.

 Аль-Бухари и Муслим сообщают со слов Ибн Умара, Ибн Аббаса и Джабира Ибн Абдуллы, что Пророк (Мир ему) позволил жителям Хайбара (иудеям) обрабатывать земли за половину урожая фиников и зерновых.

Основываясь на этом хадисе, разрешающем такой вид издольщины, правоведы говорят:

"Это достоверный и известный способ, который применял Посланник Аллаха (Мир ему) до конца своей жизни, а после него праведные халифы до конца жизни, то же самое делали и пришедшие после них, так что не осталось в Медине никого, кто бы не занимался этим. Жены Пророка (Мир ему) также практиковали это после смерти их мужа. Такую практику нельзя считать потерявшей силу, поскольку отношение к ней в компетенции Пророка (Мир ему), который до конца своей жизни осуществлял ее. А после него его халифы и сподвижники (да благословит их Аллах) действовали подобным образом, и ни один из них не был против этого, как же может кто-либо не считаться с такого рода опытом? И если бы в этих действиях было что-либо изменено во время жизни Пророка (Мир ему), как можно было бы продолжать делать это после наложения запрета? И как бы было возможно, что его ближайшие сподвижники и последователи находились в полном неведении о запрете, если история с Хайбаром была широко известна, и они действовали,  опираясь на нее? И где был передатчик хадисов, который должен был известить об этой отмене, о которой никто не упомянул и не сообщил?¹

Запрещенная форма издольщины

На заре Ислама был распространен такой вид издольщины, который Пророк (Мир ему) запретил практиковать своим сподвижникам, так как в нем имелись элементы гарара, ведущие к конфликту, а также действия, не соответствующие справедливости, на страже которой стоит Ислам. Собственник передает свою землю с условием, что он получит произведенную на ней продукцию с определенного участка земли или же с оговоренного объема или веса произведенного зерна, а обрабатывающий землю получит всю оставшуюся часть или они поделят ее пополам.

Пророк считал, что должна быть соблюдена справедливость между партнерами, независимо от того, удался урожай или нет. Будет несправедливо, если при плохом урожае одному достанется все в счет гарантии, а другому не останется ничего. А если не уродится урожай на определенном для собственника участке земли, то получит что-либо только тот, на чьем участке урожай будет. Для избежания всего этого необходимо, чтобы стороны договаривались на проценты от урожая. В таком случае при хорошем урожае выигрывают обе стороны, а при плохом урожае проигрывают также обе стороны. Это справедливо по отношению к обоим партнерам.

Аль-Бухари передает, что Рафи Ибн Хадидж говорил: "Мы занимались земледелием больше, чем кто-либо другой в Медине, и брали землю в аренду, отдавая хозяину (урожай) с определенного для него участка земли. Иногда урожай погибал на нашей части и оставался невредимым у хозяина, а иногда получалось наоборот, и Пророк запретил нам это … ".

Муслим передает, что Рафи Ибн Хадидж сказал: "Люди во времена Пророка (Мир ему) арендовали землю за урожай, выращиваемый в местах возле ручьев, источников, водоканалов, или за определенное количество урожая. Иногда случалось, что урожай погибал на одном месте, а на другом оставался в целости, или случалось наоборот, а люди не имели других арендованных участков. Пророк (Мир ему) запретил подобную практику".

Аль-Бухари передает со слов Ибн Хадиджа, что Пророк (Мир ему) спросил: "Что вы делаете со своими полями?"  Они ответили: "Мы отдаем их в аренду за четверть и за (определенное количество) васков¹ из фиников и ячменя". Он сказал: "Не делайте этого".

------------------

1. Васк - мера веса.

Под этим подразумевалось, что собственник земли забирает лучшую часть из оговоренного количества урожая (четверть), а затем разделяет оставшиеся три четвертых с земледельцами (арендаторами).

Из этого мы видим, как Пророк (Мир ему) стоял на страже справедливости в своей общине, стремясь не допустить конфликта и разногласий среди верующих.

Заид Ибн Сабит передал, что два человека пришли к Пророку (Мир ему) разрешить земельный спор, и он им сказал: "Если из-за этого возникла проблема, то не предоставляйте наделов в аренду"¹.

Следовательно, собственник земли и обрабатывающий ее должны проявлять друг к другу великодушие и щедрость; собственник не должен требовать слишком большую часть урожая, а обрабатывающий участок не должен обманывать собственника. Ибн Аббас сказал, что Пророк (Мир ему) не запретил издольщину, но требовал соблюдения добропорядочности партнеров друг к другу².  Как-то спросили Тауса: "О Абу Абдурахман! Если бы ты отказался от издольщины (типа «аль-мухабара»)! Ведь люди полагают, что Пророк (Мир ему) запретил заниматься этим". Он ответил: "Я помогаю им (обрабатывающим землю) и обеспечиваю их"³.

У него не было цели только поиметь что-то со своей земли, но он также хотел накормить людей, дав им работу и тем самым оказывая им помощь и обеспечивая их. Это и есть мусульманское общество.

Могут быть собственники земли, которые предпочитают не засеивать и не сажать, если их не удовлетворяет часть прибыли, которую предлагает обрабатывающий землю. Учитывая этот факт, Умар Ибн Абдуль-азиз издал декрет по всему халифату: "Передавайте землю в пользование за одну треть, одну четверть, одну пятую и так до одной десятой урожая, но не оставляйте землю бесхозной".

4. Сдача земли в аренду за деньги

Четвертый вариант предполагает сдачу земли в аренду тому, кто ее обрабатывает, за определенную сумму денег (золотом или серебром). Многие известные правоведы разрешили такой вариант, другие запретили, ссылаясь на достоверный хадис Пророка (Мир ему) который не допускал сдавать землю в аренду за деньги. Среди рассказчиков этого хадиса - два сподвижника, принимавших участие в битве при Бадре, а также Рафи Ибн Хадидж, Джабир, Абу Саид, Абу Хурайра и Ибн Умар. Все они сообщают, что Пророк (Мир ему) полностью запретил аренду сельскохозяйственных земель¹.

Исключением из данного запрета явилась издольщина, которую продемонстрировал Пророк (Мир ему) с жителями Хайбара, а после его смерти такие отношения практиковали праведные халифы.

Исчерпывающим ответом на данный вопрос являются слова Ибн Хазма, который изучил по нему  развитие исламского законодательства и заявил: "Когда Пророк (Мир ему) прибыл в Медину, люди практиковали сдачу в аренду своих сельскохозяйственных угодий (о чем передают Рафи и другие). Эта традиция, несомненно, имела широкое распространение до прихода Посланника Аллаха (Мир ему) и с началом его миссии. Ни один здравомыслящий человек не может подвергнуть это сомнению. Затем, как это подтвердили Джабир, Абу Хурайра, Абу Саид, Рафи, Захир аль-Бадри, Ибн Умар и другие, Пророк (Мир ему) полностью запретил аренду земли (отменив имевшееся разрешение), что также не вызывает сомнения.

Кто утверждает, что запрет на аренду был отменен, является лжецом, в словах которого нет научного обоснования. Согласно Корану, подобные утверждения являются харамом, пока не представлено доказательство в правдивости сказанного. По данному вопросу имеется лишь один вариант аренды, это за часть от урожая (треть, четверть и т.д.), который Посланник Аллаха (Мир ему) практиковал в Хайбаре (до этого был полный запрет) и не отменил вплоть до своей смерти¹.

Группа ученых ранней эпохи Ислама придерживалась того же мнения. Таус, правовед из Йемена и один из выдающихся последователей сподвижников, отвергал возможность сдавать свою землю за золото и серебро, но не видел вреда в том, что земля арендовалась за одну треть или одну четверть урожая. Когда кто-либо вступал с ним в спор, говоря, что Пророк (Мир ему) запретил это, он отвечал: "Муаз Ибн Джабаль (проповедник Посланника Аллаха в Йемене) прибыл к нам и давал землю за треть или четверть (урожая), и мы сейчас продолжаем эту практику". Фактически Таус подчеркивал, что аренда земли за золото и серебро не была одобрена, но передача земли на условиях определенной части урожая была разрешена.

То же самое было передано от Мухаммада Ибн Сирина и аль-Касыма, внука Абу Бакра Сыддыка, которые не видели ничего предосудительного в том, что земля сдавалась за треть, за четверть и за десятину, при этом владелец земли ничего не вкладывал в урожай. Они ничего не сообщили из того, что запрещало бы аренду.