Жертвоприношение

Кто и как должен совершать жертвоприношение?

Ежегодное совершение жертвоприношения становится обязательным (ваджиб) для тех, кто соответствует следующим условиям:

1) мусульманин (мусульманка);

2) дееспособный;

3) совершеннолетний;

4) свободный (то есть не раб);

5) постоянно проживающий в данной местности на момент наступления праздника (не путник);

6) состоятельный в день жертвоприношения, то есть обладающий нисабом.

Нисаб — это обладание золотом, равным либо превышающим 85 г, или суммой денег, эквивалентной этому, за вычетом основных потребностей человека, в которые входят его жилье, необходимая домашняя утварь, транспортные средства, еда и одежда как на себя, так и на тех, кто находится на его иждивении, его долгов.

На конец ноября 2008 г. Сбербанк РФ. продавал 1 г золота по 671,28 руб. х 85 г =57 058,8 руб. Отсюда нисаб = 57 058,8 руб.

На немусульманина или умалишенного не распространяется выполнение религиозных предписаний ни обязательного ни добровольного характера, так как от немусульманина поклонение не будет приниматься до тех пор, пока он не примет Ислам, а умалишенный человек является абсолютно свободным от всех религиозных предписаний, для него нет понятия богоугодного или греховного.

Если же человек не отвечает третьему, четвертому, пятому или шестому условию из вышеперечисленных, то на нем нет обязанности (ваджиба) совершать жертвоприношение, то есть он не будет считаться грешником за его невыполнение. Однако это не означает, что ему нельзя совершать жертвоприношение в Курбан-байрам. Принесенное им жертвоприношение будет относиться к категории добровольной жертвы (татавва). Например, несовершеннолетний ребенок (мальчик или девочка), накопив необходимую сумму денег путем честного заработка либо откладывая часть карманных денег, предоставляемых родителями, может поручить своему отцу купить и совершить от его имени жертвоприношение барана или включить его в долевое участие при жертвоприношении коровы или верблюда. Раб на имеющиеся у него деньги может совершить жертвоприношение собственноручно или возложить это на доверенное лицо.

Путник (мусафир) и человек, не обладающий нисабом, также могут совершить жертвоприношение, если только расходы на приобретение жертвенного животного не усугубят материального положения их самих или их семей, так что им придется голодать или просить денег взаймы.

Из перечисленных выше шести условий следует:

1) Искать спонсора, который оплатил бы часть стоимости жертвенного животного, брать деньги взаймы или кредит в банке с целью приобретения жертвенного животного нельзя, так как предписания, которые включают в себя расходование средств, должны совершаться только за счет личных доходов, полученных не противоречащим Шариату путем (халял), и ни в коем случае не усугублять материального положения выполняющего их. Поиск спонсоров, заем, банковские кредитные деньги — все это противоречит вышесказанному принципу, поэтому жертвоприношение не будет считаться действительным.

Если же человек, обладающий необходимой суммой на расчетном счете, сберкнижке, банковской пластиковой карте, в силу сложившихся неблагоприятных обстоятельств (банки не работают по причине совпадения государственных праздников с Курбан-байрамом, отсутствие необходимых филиалов банка, через которые мусульманин осуществляет свои денежные операции в том месте, где он оказался в Курбан-байрам, отсутствие банкоматов или их неисправное техническое состояние и т. д.) не в состоянии снять необходимую сумму для приобретения жертвенного животного, то в таких обстоятельствах он может взять только беспроцентный долг.

2) От одной семьи ежегодно должно приноситься столько обязательных (ваджиб) жертвенных животных, баранов либо принимать участие в долевом жертвоприношении коровы или верблюда, сколько членов семьи соответствуют шести вышеперечисленным условиям. Что касается добровольного жертвоприношения в Курбан-байрам, то количество жертвенных животных или участников в долевом жертвоприношении от одной семьи напрямую зависит от материального положения и доброй воли каждого члена семьи.

Козы, овцы, бараны должны достичь годовалого возраста. Когда животное внешне выглядит как годовалое, то его можно приносить в жертву, даже если оно и не достигло годовалого возраста. Баран, овца, коза приносятся в жертву от имени одного человека. Джабира, да будет доволен им Аллах, спросили: «Входят ли в долю при жертвоприношении баранов так же, как при жертвоприношении крупных животных?» Тот ответил: «Это возможно только в крупных животных». Это означает, что долевое участие при жертвоприношении этих животных не допускается, так как минимальная доля жертвенного животного от одного человека должна соответствовать одному барану (овце, козе).

Если у мусульманина (мусульманки) есть семья, а члены семьи находятся на его (ее) иждивении, то принесенное им (ей) жертвенное животное или долевое участие в крупном животном (одна седьмая часть или более) будет считаться не только от него (нее), но и от всей семьи. Абу Аюб сказал: «Во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) один мусульманин принес в жертву барана от себя и своей семьи. Какую-то часть мяса он оставил для семьи, из другой угощал людей, и люди гордились им, и его жертвоприношение стало гордостью, то есть достигло цели» (Ибн Маджа, ат-Тирмизи).

Корова, быки, буйволы должны достичь двухлетнего возраста, а верблюды — пяти лет. Этих животных разрешается приносить в жертву от имени как одного, так и семи человек. При долевом участии в жертвоприношении у всех участников должно быть намерение принесения жертвы, отсутствие такого намерения хотя бы у одного из них делает жертвоприношение недействительным у всех. Со слов Джабира передается: «Посланник Аллаха велел каждым семерым из нас входить в долю при жертвоприношении верблюдов и коров» (согласованный хадис). А в другом варианте хадиса Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждые семь из вас пусть входят в долю при принесении в жертву верблюдов и коров» (передан аль-Буркани согласно условию обоих сахихов). В другой версии Джабир говорил: «Мы входили в долю вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время хаджа и умры по семь человек в одном крупном жертвенном животном».

Когда говорится о долевом участии в жертвоприношении крупных животных, которые соответственно и дороже барана, овцы, козы, то под этим подразумевается предоставление более облегченного способа принесения их в жертву для живых участников жертвоприношения.

Ни в суре «Аль-Каусар», ни в хадисах о долевом участии речь не идет о включении в долю умерших, так как после смерти с мусульманина спадает возможность выполнения как обязательных, так и добровольных религиозных предписаний. Аллах в Коране сказал: «Человек получит только то, к чему он стремился» (сура 53 «Ан-Наджм», аят 39). Включить в долю умершего возможно в том случае, когда он при жизни намеревался совершить жертвоприношение, но, почувствовав приближение смерти, оставил средства и завещал сделать это кому-либо из своего окружения. В этом случае исполнитель завещания обязан раздать все мясо жертвенного животного.

Если совершающий обязательное (ваджиб) или добровольное жертвоприношение желает посвятить вознаграждение от жертвоприношения своим умершим, то ему необходимо принести в жертву дополнительно еще одно жертвенное животное — барана или крупное животное (корову, верблюда). На допустимость этого указывает хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Передается от Абу Дауда со слов Джабира, что, «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, зарезал двух рогатых, белых и кастрированных баранов, одного от себя, а второго за свою общину (то есть он не снял с них ответственности выполнения жертвоприношения, а лишь посвятил вознаграждение всем мусульманам, как живым, так и умершим)». Мясом такого животного распоряжается по своему усмотрению, хотя для того, чтобы было больше вознаграждения умершему, лучше раздать его все.

Живой человек, совершая богоугодные дела, улучшает свое духовное состояние, а посвящение вознаграждения умершему не может возместить того, чем он пренебрег или не в состоянии был сделать при жизни, оно лишь в некоторой степени облегчает его состояние. И прежде чем проявлять заботу об умершем, нужно позаботиться о себе. Посвящать жертвоприношение Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, или включать его в число участников коллективного жертвоприношения не нужно, так как по этому поводу нет достоверных доказательств ни в Коране, ни в Сунне. С другой стороны, положение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, перед Аллахом такое высокое, что он не нуждается в подобных делах с нашей стороны. Проявление истинной любви к нему заключается в выполнении предписаний Аллаха и искреннем следовании духу его наставлений, а не внесении в Ислам того, чего он не делал и не завещал.

Когда человек намеревается принести в жертву крупное животное (корову, верблюда) целиком от себя, то все это животное становится для него обязательным, а не только одна седьмая часть. Оно будет считаться от него самого, а если он семейный, то и от вех членов его семьи, находящихся на его иждивении, согласно вышеприведенному хадису. Поэтому делить одну корову на доли между иждивенцами не имеет смысла, если только они не станут вносить из своих средств стоимость какой-либо части, как говорилось выше.

Какие требования предъявляются к жертвенным животным?

Жертвенное животное должно быть здоровым без изъянов. Изъяны жертвенных животных делятся на допустимые и недопустимые.

Допустимые: слабое зрение, косоглазие, хромота на одну ногу при способности передвигаться на остальных ногах, врожденное отсутствие рогов или их части, продырявленные, клейменые или купированные концы ушей, отсутствие нескольких зубов, отсутствие незначительной части хвоста или уха, чесотка, врожденное укорочение ушей.

Недопустимые: слепота на один или оба глаза, хромота, не позволяющая животному самостоятельно передвигаться, оба или одно ухо отрезано наполовину или до основания, хвост купирован до половины и более, отсутствие (отпадение) сосков на вымени, крайнее истощение и слабость животного, врожденное отсутствие уха или хвоста, бешенство, препятствующее пастись, животное, питающееся нечистотами.

В течение какого времени совершается жертвоприношение?

Начиная с 10-го дня месяца зу-льхиджа после праздничной молитвы и в течении трех последующих дней (11, 12 и 13-го до захода солнца) необходимо успеть совершить жертвоприношение. Разрешается совершать жертвоприношение в ночное время при хорошем освещении места заклания, в противном случаи порицается (макрух).

Можно ли во время жертвоприношения произносить такбир?

Согласно сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,  есть культура (адаб) при совершении жертвоприношения. Она заключается в следующем:

1) за несколько дней (2–3 дня) до праздника жертвоприношения жертвенное животное, отделив от остальных, содержат в отдельно приготовленном чистом месте;

2) в праздничный день, перед тем как повести жертвенное животное к месту заклания, его желательно (мустахаб) нарядить;

3) желательно (сунна) намеревающемуся совершить жертвоприношение все сделать самому, то есть наточить нож, связать три ноги, оставив одну заднюю свободной, положить жертвенное животное на левый бок в сторону Киблы (Мекки), вместе с присутствующими людьми вслух произнести слова такбира: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Ля иляха илля Ллаху валлаху Акбар, Аллаху Акбар ва лилляхиль хамд», затем прочитать дуа: «Инна саляти уа нусуки уа махъяйя уа мамати лилляхи раббиль алямиин». После этого, взяв нож, произнести: «Бисмиллях, Аллаху Акбар» и перерезать горло животному.

Для чего оставляют одну заднюю ногу свободной?

Обычно рекомендуется связывать три ноги для того, чтобы животное при жертвоприношении не вырвалось и не убежало, а одну из задних ног оставляют свободной для того, чтобы максимальное количество крови отделилось от мяса.

Может ли женщина присутствовать во время жертвоприношения?

Если только она психологически сможет вынести это, независимо от того, является ли жертвенное животное ее или нет, ей не запрещено присутствовать, в противном случае ей присутствовать не нужно.

Может ли женщина совершить жертвоприношение собственноручно?

Для совершения жертвоприношения есть требования, которые в равной степени относятся как к мужчинам, так и к женщинам. Это знание того, как совершается жертвоприношение, и твердая психологическая уверенность в том, что не дрогнет рука и не будет обморочного состояния.

Как должна поступить женщина, собирающаяся совершить жертвоприношение, если у нее накануне Курбан-байрама начались месячные?

Если она намеревалась совершить жертвоприношение собственноручно, то лучше ей поручить сделать это от ее имени кому-либо другому из мусульман. Данное состояние никоим образом не препятствует ей присутствовать на праздничной проповеди вне мечети, совершению или присутствию во время жертвоприношения.

Обязательно ли присутствие хозяина жертвенного животного во время жертвоприношения?

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, перед тем как принести в жертву жертвенное животное своей дочери Фатымы, позвал ее к себе, чтобы она присутствовала при этом. Поэтому присутствие желательно, но не обязательно.

Что делать, если жертвенное животное дало приплод?

Само животное приносится в жертву, а детеныш либо приносится в жертву, либо отдается как милостыня, либо продается, а вырученные деньги раздаются в качестве милостыни.

Нужно ли соблюдать пост тому, кто собирается совершить жертвоприношение?

Нет, не нужно. Согласно хадису Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, независимо от того, собирается ли человек совершить жертвоприношение или нет, желательно (сунна) поститься в 9-й день месяца зу-ль-хиджа в день Арафа, то есть за день до праздника Курбан-байрам. Пророк сказал: «Пост в день Арафа служит искуплением (малых грехов) прошлого и будущего года» (ат-Тирмизи; Ибн Маджа; ан-Насаи). Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал поститься в праздничные дни (Ид аль-Фитр, Ид аль-Адха, Курбан-байрам и последующие три дня). Желательно ни до, ни после утренней молитвы в праздничный день Курбан-байрама ничего не есть до приготовления блюд из мяса жертвенного животного, чтобы первое, что будет съедено, было праздничным угощением из мяса жертвенного животного. Данное воздержание от приема пищи считается подобием поста, но не самим постом.

Как поступить с костями и другими частями жертвенного животного (курбана), которые нельзя использовать в качестве еды?

Специальных предписаний по этому поводу нет, поэтому то, что нельзя использовать в качестве еды, либо выбрасывают в специально отведенные для отходов места (мусорные контейнеры, законные свалки), либо отдают животным, для которых это служит едой.

В течение какого времени необходимо съесть мясо жертвенного животного?

В благородном хадисе со слов Салямы б. аль-Аква говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть у того, кто приносит в жертву, не остается в доме ничего из ее мяса после третьего дня. На следующий год у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Посланник Аллаха! В этот год нам следует поступить с мясом жертвенных животных так же, как в прошлом году?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Ешьте сами, кормите других и запасайте его. В тот год людям было тяжело, и я хотел, чтобы вы помогли им» (Сахих аль-Бухари, [глава] о жертвенных животных, № 5569; Абдальхамид Тахмаз, «Ханафитский фикх в новом обличье (Жертвоприношение)»).

Как видно из хадиса, специально определенного срока нет и все определяет экономическая составляющая. Для совершающих жертвоприношение необходимо учитывать экономическое положение своего региона, и если из-за экономического кризиса возрастает число нуждающихся, то оставлять для собственных нужд часть жертвенного мяса, не имея на то необходимости, не нужно. Необходимо в ближайшие дни раздать его нуждающимся. Во времена экономической стабильности желательно запастись мясом жертвенного животного, при этом фактор времени употребления мяса будет напрямую зависеть от способов его хранения и количества. Наличие холодильников дает возможность длительного хранения, нежели его отсутствие.

Если животное было принесено в жертву по обету (назир), то давшему обет запрещается есть из своей жертвы. Если же он сделает это, то ему необходимо раздать милостыню, равную стоимости съеденного.

Можно ли продавать мясо, шкуру, украшения жертвенного животного?

Со слов Али бин Абу Талиба передается: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, велел мне смотреть за его жертвенными животными и раздать в качестве пожертвования их мясо, шкуры и покрывала, которыми их накрывают, и ничего из этого забойщику не давать, сказав: “Мы дадим ему от себя”» (согласованный хадис, И'ля ас-сунан, 17/263).

В другом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто продаст шкуру жертвенного животного, у того не будет жертвы».

Из вышеприведенных хадисов следует, что мясо, шкура, украшения жертвенного животного нельзя ни продавать, ни расплачиваться ими.

Можно ли жертвоприношение заменить раздачей милостыни, равной стоимости жертвенного животного?

Всевышний Аллах в суре 108 «Аль-Кяусар» во втором аяте сказал: «Совершай молитву (намаз) ради Господа своего и совершай жертвоприношение», то есть в аяте недвусмысленно говорится об обряде жертвоприношения, под которым подразумевается пролитие крови жертвенного животного, а не раздача милостыни, равной либо превышающей стоимость жертвенного животного. Поэтому этого делать нельзя, так как раздача милостыни, которая относится к категории добровольной милостыни, не будет служить заменой самого жертвоприношения.

Можно ли произносить такбир-ташрик на проводимых в месяц зу-ль-хиджа маджлисах?

Ученые-богословы выделяют два вида такбиров по времени их произнесения: 1) ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир) и 2) ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир).

1) Ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир). Этот такбир произносится в любое время в течение первых десяти дней месяца зуль-хиджа и в течение дней ташрика (11, 12 и 13-й зу-ль-хиджа). Время этого такбира наступает после захода солнца в последний день месяца зуль-ка'да, и он продолжается до захода солнца в 13-й день зу-ль-хиджа.

В качестве свидетельства этого вида такбира ученые-богословы приводят следующие аяты Корана (перевод смысла):

— «Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают Имя Аллаха в установленные дни» (сура 22 «Аль-Хадж», аят 28). Эти дни, как отмечалось ранее, согласно Ибн Аббасу и другим знатокам религии, относятся к первым десяти дням месяца зуль-хиджа.

— «И поминайте Аллаха в считанные дни» (сура 2 «Аль-Бакара», аят 203). В своем тафсире Священного Корана Ибн Кясир, да будет милостив к нему Аллах, приводит следующее высказывание Ибн Аббаса: «Считанные дни — это дни ташрика (то есть 11,12 и 13-й зу-ль-хиджа)». Подобные же высказывания передаются от Ибн Умара, Ибн аз-Зубайра, Абу Мусы, Аты, Муджахида и многих других знатоков Ислама.

Что касается хадисов, то хадис от Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, о велении Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, предписывает почаще произносить в первые десять дней месяца зу-ль-хиджа слова тахлиля (то есть «Ля иляха илля-Ллах»), такбира (то есть «Аллаху Акбар») и тахмида (то есть «Аль-хамду ли-Ллях»)» (Ахмад, 7/224). В этом хадисе речь идет о первых десяти днях зу-ль-хиджы.

Кроме того, имам аль-Бухари в своем сборнике «Сахих» приводит достоверное сообщение об Ибн Умаре и Абу Хурайре, да будет доволен ими Аллах, в котором сообщается, что «они оба ходили на рынок в течение этих десяти дней, произнося: «Аллаху Акбар», (тем самым) побуждая людей также произносить эти (слова)».

В свою очередь, Исхак передал от ученых табиин (поколение последователей — учеников сподвижников), что в эти десять дней они повторяли: «Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллаху, ва Аллаху Акбар, Аллаху Акбар ва ли-Лляхи-ль-хамд» («Аллах Превелик! Аллах Превелик! Нет божества, кроме Аллаха! Аллах Превелик! Аллах Превелик! И вся хвала Аллаху!»)

Что же касается поминания Аллаха в дни ташрик, то имамы Муслим и Ахмад приводят следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Дни ташрик предназначены для (принятия) пищи, питья, (а также) для поминания Аллаха».

2) Ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир). Этот такбир произносится после каждой обязательной молитвы. Первый раз он произносится после утренней молитвы (фаджр) в День Арафа, затем после каждой обязательной молитвы, а в последний раз он произносится после предвечерней молитвы (аср) в 13-й день зу-ль-хиджа.

В качестве свидетельства этого вида такбира ученые-богословы приводят некоторые аяты и хадисы, которые были упомянуты ранее. Кроме того, на этот счет сообщается ряд достоверных сообщений от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Передается, что Али, да будет доволен им Аллах, начинал произносить такбир после окончания утренней молитвы (фаджр) в День Арафа, последний раз произнося такбир после предвечерней молитвы (аср) в последний из дней ташрика. (Аби Шейба приводит это предание в «Аль-Мусаннаф». Шейх аль-Албани указал на достоверность этого сообщения в «Аль-Ирва».)

Сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, произносил такбир в своей палатке во время пребывания в Мина так громко, что находившиеся в мечети могли слышать его и сами начинали произносить такбир, а затем люди на рынке, следуя их примеру, начинали читать такбир, и вся долина Мина оглашалась звуками такбира.

Также передается, что в эти дни Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, произносил такбир после каждой молитвы, полулежа на своей постели, находясь в своей палатке, а также на собраниях и направляясь куда-либо пешком.

Маймуна, да будет доволен ею Аллах, произносила такбир в День жертвоприношения. Женщины произносили такбир вместе с Абаной ибн Усманом и Амром ибн Абдул-Азизом ночью в дни ташрика наряду с мужчинами, находившимися в мечети.

Разъясняя причины произнесения такбира, Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» приводит следующее высказывание аль-Хаттаби: «Мудрость, содержащаяся в произнесении такбира в эти дни, заключена в том, что во времена джахилиййи жертвоприношение совершалось тагутам (идолам). Поэтому было предписано произносить такбир в качестве указания на то, что ритуал жертвоприношения совершается только ради одного Аллаха, упоминая лишь Его Имя».

Таким образом, как следует из вышеприведенных аятов, достоверных хадисов и сообщений, ат-такбир аль-мутляк (неограниченный по времени такбир) и ат-такбир аль-мукаййид (ограниченный временем такбир) совпадают друг с другом в течение пяти дней зу-ль-хиджа, начиная с 9-го числа этого месяца. Тем самым, помимо произнесения такбира аль-мукаййид после каждой молитвы, время которого наступает с рассветом в День Арафа, также произносится такбир аль-мутляк в любое время суток в течение этих дней вплоть до захода солнца 13-го зу-ль-хиджа.

В то же время, как отмечают ученые-богословы, паломникам следует начинать произносить такбир после полуденной молитв (зухр) в День жертвоприношения, а до этого им следует сосредоточиться на чтении тальбийи. Поистине, Аллаху все это ведомо лучше! Более подробно о вышеизложенном см. «Китаб Маджму Фатава» (13/17) шейха Ибн База, «Шарх аль-Мумти«(5/220-224) шейха Ибн Усаймина, а также труды других ученых, писавших на эту тему.

Как видно из вышесказанного, такбир-ташрик после окончания праздничных дней не произносится ни при каких обстоятельствах.

Литература:

1. Абдалхамид Тахмаз. Ханафитский фикх в новом обличье. Жертвоприношение. — Нижний Новгород: Издательский дом «Медина», 2008.

2. Вахбату аз-Зухайли. Аль-Фикхуль Ислямия ва адиллятуху. — Дамаск, 1997 г.

3. Аль-Касани. Китабуль Бадаиуль Санаиы филь тартибиль шараиы. — Бейрут.

4. Аль-Кафури. Тухфатуль ахавзи.

5. Саидуль Сабик. Фикхуль сунна. — Бейрут, 1987 г.